我们在这两个禅七内，学习《摩诃般若波罗蜜经》的〈深奥品〉，昨天圆满了。你们各位心情怎么样？我没有神通，我不知道。但是我自己感觉，我这样笨的人也能学习一品，我心里很欢喜，的确，我心里很欢喜。

 

但是有这么多位的居士提出来的问题，我看，不算少。我们今天就……我尽量地答复这个问题。

 

问：请师父开示，师父曾提到四禅八定。请问师父，是不是必先具备其中的某一种禅定，而后方可进入圣人的果位：须陀洹等？阿弥陀佛！

 

答：这个问题是这样：人的善根是不一样的。有的人他般若这一方面的善根深厚，他今生遇见了佛法，他还是深入地学习般若法门。若是这样的话，他不是一定要有四禅八定，他也可以得须陀洹果，也可以得无生法忍的，也是可以的。不过是虽然不须要四禅八定，但是，浅一点的定也还是需要的。若是一点定也没有，他的内心是散乱的，那是不能入圣道的，所以也还是要有一点定。有一点定，是什么定呢？就是四禅前面的欲界定、和未到地定，这两种定。这两种定，在《俱舍论》上说，你须要有未到地定，在未到地定里面修四念处观，可以得初果，也就是得无生法忍的意思。在《成实论》上说，欲界定最后── 欲界定也是很长一段的，最后的欲界定，也有这个力量，在定里面修四念处，也可以得初果，得无生法忍的。

 

若是你想要更进一步，在佛法里面有高深的成就，那必须有深定，那必须有四禅八定。得到了这样的定以后，你的般若波罗蜜的智慧也得到了帮助，也就更能够深入第一义谛的。如果说菩萨的话，初地、二地乃至到第八地、第九地、第十地，那就不只是四禅八定了，要更高深的出世间的三昧了，所以定还是需要的。

 

不过初开始入圣道有多少不同。如果一个人他栽培的善根，他般若的善根虽然是有，不是很有力量，他禅定的善根强一点，那么这个佛教徒，他对于般若法门的学习就缓慢一点，对定的学习就积极一点。所以这个人，他先得定，他先得色界四禅、或者是无色界的四空定都会有了；有了以后，在禅定里面再修四念处观，他一下子得三果，就是超越了初果、二果，那么就得阿罗汉果。那么这样的阿罗汉就是有神通了，就有五种神通，也有第六种的漏尽通，也是有了，这个就可以名之为大阿罗汉。

 

他的般若的善根强，不须要高深的禅定的帮助，他就在浅的定里面修四念处，可以得圣道，就是先得圣道。先得圣道以后，他分两种情形。一种情形：他还不修高深的禅定，他就是在他现在有的浅的定里面修四念处，那么进一步得二果、得三果、得阿罗汉果，但是没有神通，就是这样子。得了阿罗汉果，他如果愿意修禅定，当然还是可以，那就是有神通的阿罗汉了，是这样子。

 

所以这个问题说：「是不是必先具备其中的某一种禅定，而后方可进入圣人的果位？」这是因为善根的不同，不能说决定的，这样子。

 

问：请和尚慈悲开示。一、昨天有人提到《大般若经》，《大般若经》和现在和尚讲的《摩诃般若波罗蜜经》，二者内容是不是有不同的地方？

 

答：我们讲的这个《摩诃般若波罗蜜经》是鸠摩罗什法师翻译的，「摩诃」是印度话，翻译中国话就是「大」，所以就是《大般若经》；但是和藏经里面名为《大般若经》的，六百卷，是唐三藏法师翻译的，那么这两种《般若经》同不同？

 

这话是这样说：唐三藏翻的六百卷《大般若经》一共是十六分，其中的第二分，就是罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》，这是也是一样的。但是唐三藏翻得详细，罗什法师翻得略，有广略的不同，这是一个不同。

 

其次还有一个不同的地方，就是有一个地方，唐三藏的多出一句话来，多出来一句话，就是罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》没有那句话。没有那句话，这多几个字、少几个字，也是无关重要，但是那几个字里面有重要的义意的，那就不同。现在说是唐三藏翻译的多出来一句话，就是那句话里面有义的，有义的。那个义究竟是怎么回事呢？就现在我们中国佛教的大德印顺老法师他说：说那句话是多余的，那句话是多余的。

 

你说，问我：这两者的内容是同不同呢？就是有一点不同。不过我们不懂得梵文，不知道梵文的原本究竟是有没有那句话呢？这是不知道的。这是第一个问题。

 

问：第二，《般若经》讲诸法空无自性，这和《阿含经》讲五蕴无常、苦、空、无我，这二者的要义是不是完全一样？

 

答：这个是那样，你前面的第一个问题，这是两个译本的对照，两个翻译的本子对照同不同。现在是说罗什法师翻的这个《般若经》，这个经的义和《阿含经》来对照，同不同？

 

这个是这样说：这个《大智度论》，龙树菩萨是解释《摩诃般若波罗蜜经》的，这个《大智度论》，他那上面说，佛为我们说《阿含经》，只是来利益教化声闻人，没有说菩萨道，所以现在佛又讲《摩诃般若波罗蜜经》。这样说，《摩诃般若波罗蜜经》是教菩萨法，就是教导人发无上菩提心、广度众生的法门，那和《阿含经》有多少不同了。就是《阿含经》说无常、苦、空、无我，你这样修行，就是得须陀洹果乃至阿罗汉果的。若是《摩诃般若波罗蜜经》说的苦、空、无常、无我，诸法自性空，是发无上菩提心的人，他是得无生法忍乃至得无上菩提的，那么这就是有点不同。

 

但是单独说诸法空无自性，五蕴无常、苦、空、无我，是同？是不同呢？这又是一个问题。

 

这话是这样：我们若读《金刚经》，《金刚经》上的态度和《楞伽经》也不一样。《金刚经》的态度是：「若取法相，即着我、人、众生、寿者；若取非法相，即着我、人、众生、寿者」，《金刚经》的态度是这样说。这样说，什么意思呢？就是你若是执着我们这个臭皮囊里面，有个常住不变的理性：这是我── 我相、人相、众生相、寿者相，你这样执着，这是我见。如果你执着一切法，色受想行识也都是有真实性的话，那也就是我相、人相、众生相、寿者相，就是我执、法执。

 

别的有的经论上说，我执去掉了，可以得阿罗汉果；但法执还在，有这种说法。现在《金刚经》上的意思：你若有法执，你也就是有我执，是这样说法。我执和法执，在原则上看，同是执着有真实性的。这样讲，我执和法执是统一了，若是没有我执、也就没有法执；没有法执、也就没有我执。这《金刚经》上态度是这样的。

 

这样说，那么《般若经》说的，说诸法空无自性是没有法执，不但没有我执，也没有法执。那么《阿含经》只是说没有我执，好像不说没有法执，这样子和《般若经》的意思来对论的话，你说是同？是不同？就是这样的，这地方有这个问题。

 

但是我们读这个《阿含经》里面，这个孙陀罗难陀，就是佛的弟弟，释迦牟尼佛在家的时候的弟弟，他也出家了。佛在世的时候，那些大比丘是排上次第，排出次第来，按照次第去教比丘尼、去开导比丘尼的，为比丘尼半月半月去教导她们，去开示她们佛法的。那么这个时候，就是轮的班轮到孙陀罗难陀了，孙陀罗难陀不去。不去，人就报告佛，说是：孙陀罗难陀轮他班儿了，他不听大众僧的命令，他不去。报告佛，佛就叫孙陀罗难陀去，他不敢违背佛命令，他还是去了。他到那里，为五百比丘尼说佛法。这个经在《杂阿含经》里面有。

 

说完了佛法以后，这五百比丘尼的上座，就是大爱道比丘尼，就是佛的姨母，她就带领这五百比丘尼来见佛。来见佛，这五百比丘尼就听佛说法，就走了。走了，这时候佛就说……好像还没走，比丘尼还没走，佛说：「月亮还没到十五。」由初一乃至到十五，还没到十五，没到十五，这月亮还没圆。说这么一句话。说这句话完了，这些比丘尼都走了。走了以后，佛又特别地命令孙陀罗难陀：「你再去为比丘尼说法。」这是佛的命令，不是大众僧排的次第，是不论次第了，就是特别的命令，他又去再说一次佛法。说完了，这五百比丘尼再来见佛，佛说：「今天月亮圆了。」这话什么意思呢？就是这五百比丘尼听孙陀罗难陀说两次佛法以后，五百比丘尼得阿罗汉果。这个经现在在《阿含经》里面有的。

 

这部经我读了好多遍，这部经读了好多遍，我还讲过。我感觉这部经里面的道理，有《大般若经》里面的道理，有这个道理的。

 

这样说，你问我：「《般若经》诸法空无自性，和《阿含经》的五蕴无常、苦、空、无我，这两句话的要义，是不是完全一样？」若我来看，就是一样，没有差别，从孙陀罗难陀为五百比丘尼说法的这部经，和《大般若经》的意思相同的，就是《大般若经》广，说得非常地详细，但是那一部经── 孙陀罗难陀为比丘尼说法的那部经，没有那么详细，但是那个要义是已经到了，已经说出来了。所以你问我：是不是一样呢？我也可以这样说：是一样的。

 

今天，我们好像就是答复问题。

 

我现在心里又有妄想。什么妄想呢？这个天台智者大师判全体的佛教，就是藏、通、别、圆四教。那么《阿含经》是属于藏教的，像这个《般若经》就是有通教，我们讲的这《般若经》有通教、别教、圆教。

 

这就有问题了。我说是《阿含经》里那一部经和《般若经》是相同的，那是应该有通、别、圆了啊！智者大师没那么讲，只是说它是藏教，就是这地方有问题了。

 

这个问题怎么解释呢？智者大师在讲《维摩经》的时候，天台智者大师他讲过《维摩经》，有个注解，注解上说：就是从多数来说，从多数来说。《阿含经》，你读全部的《阿含经》，从多数来说，只是说五蕴无常、苦、空、无我，就是说这个；有《大般若经》义的那样的经是很少，的确是少，没那么多。这样子也就没有矛盾了。好了，我这个就答复到这里。

 

刚才答过的这个问题，这地方写了名字，是慧明居士。这慧明居士── 这是二十几号？我是近视眼，看不清楚……头些日子也提出两个问题。提出两个问题，就说到这个我空、五蕴无我。

 

问：请问我空、无我和断见间应如何分辨？

 

答：这是一个老问题，我当时是回答了，答复……我不知道说得清楚？可能没说清楚。这是有人这样疑惑：若有我── 在色受想行识里面，有常住不坏的我，这样子就不会有断见了。因为这个色受想行识是坏了，老病死，死亡了，但是我还没死，我还是常住不坏的，还可以继续地流转生死，或者是出家修行得成圣道，所以是不断灭的。用这个常住的我来避免断见，避免这个断，就是死亡了以后没有断灭，用这「我」这么讲，是有这种说法的。

 

但是，在《阿含经》和《般若经》、或者是唯识的经论，怎么样解释这个问题呢？那就是我说过的是：爱缘取、取缘有、有缘生── 用爱、取、有的烦恼和业力，解释这个断不断的问题：就不断。因为有爱、取的烦恼和业力，人死亡了以后，他不断，你不会入涅槃的，你就还在流转生死，还继续有新的生命出现的，他不会断。这样子，不是因为「我」而不断，而是因为有爱、取烦恼和业力，所以人不断，不断灭。这样子说，是因为有我而不断，在佛法里面来说，这是多余的一句话，不须要那么解释。

 

但是这个问：「佛陀时代的断见的原意是什么？」断见的原意是佛批评外道。外道里面也有常见、也有断见。执着我是常住不坏的，那就是常见；但是也有的外道，也就是现代的唯物论者：人死了，就是完了，生命就结束了，没有六道轮回这回事情，那么佛法就批评这是断见。这个「见」，就是他的错误的执着，他说错了，所以这个断见不是正见，这是个错误的思想。

 

所以，佛陀对断见是怎样的批评呢？佛陀对断见的批评：这是佛教徒应该要避免的，佛教徒应该要除掉这种断见；也不应该有常见，就这样子。就是他这种执着是错误的，所以，不需要……。众生的流转生死，他是一直地流转下去的，没有断；你说断，那是说错了，是这样的意思。

 

但是这个《佛藏经》流通本很少，藏经里面有《佛藏经》。《佛藏经》上提到一件事，就是说这个断见接近乎佛法，与佛法是接近的，还有这么一句话。因为我们佛法说，你若爱取的烦恼息灭了，爱烦恼、取烦恼，这爱见的烦恼息灭了，息灭了以后，虽然还有生死的业力，它不能发生作用了，所以人死亡以后── 圣人死亡了以后，就入无余涅槃了，所以也可以说是断。这个断是合理的，和那个断见有一点接近，但是这个断是合理的。说一切众生──有爱见烦恼的人是断，那就是错误的，没有说它是正见，只是说它有一点接近，是这样意思。

 

而这个慧明居士又提出第二个问题。

 

问：听说师父的道场在美国？提出这个问题。

 

答：是的，我是在美国常住的。

 

问：师父是华侨吧？

 

答：现在来说，也可以说我是华侨，也可以这么说。不过我是从香港去的。

 

问：师父弘法的经过，及国内外佛教发展情形比较，在这方面是否也可请师父谈一谈？

 

答：我刚才说，我是很笨的人，我不敢说我能弘扬佛法，我不敢说这种话。那么国内外佛教发展的情形比较，应该说台湾的佛教是最兴盛，其他的地方还不如台湾，就是这样子。