「复次，须菩提！菩萨摩诃萨从初发意行尸罗波罗蜜，应萨婆若念，持戒时不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法」，前面的一大段是说檀那波罗蜜的方便力，这一段是说菩萨学习戒波罗蜜的方便力。这个戒主要是清净身口两部份的过失，但是内心的过失也需要调伏的，所以说「不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法」。这个淫、怒、痴中、诸烦恼缠：这都是属于烦恼一部份的；及诸不善：是业，就是表现在身口的罪过，是惑和业，这两种污染，都有破坏道法的作用。现在菩萨修学戒波罗蜜的时候，是把这两种污染都清除了，烦恼也调伏了，罪过的事情也消除了，就是不破坏道法的。
可是前面说「亦不堕诸烦恼缠缚」，这句话应该再解释，所以下面说：「若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴」，那么这就是诸烦恼缠缚。「悭贪」是檀那波罗蜜所对治的烦恼，「悭」和「贪」有一点不同，就是自己已经得到的财富而不肯布施，叫做「悭」；没得到的财富，还是追求，越多越多的追求，那叫做「贪」。实在里面的性质是一样的，悭就是贪，贪就是悭。而这样子做呢，这就表示没有慈悲心的意思，看见有困难的人没有同情心，所以叫做「悭贪」。
「破戒」就是戒波罗蜜所对治的烦恼，这个破戒也就是不是贪烦恼而破戒、就是瞋烦恼、或者愚痴的烦恼，各式各样的烦恼而破戒的，就是破了所受的戒法。破了所受的戒法，当然这是有罪过的事情。
我们初来到佛教的人，容易有一种误会，就是破戒有罪过，我不受戒，我就没有破戒的罪过了，会有这种想法。实在来说，不管你受戒、不受戒，你做了这个罪过的事情，就是有罪。但是其中也有多少差别，我们受了戒，你受戒的时候，那个戒师说：能持不？你说：能持！你在佛前，你有这样的诺言；那么你犯戒的时候，就违犯了你在佛前的诺言，那么这是一条罪；你犯那一条戒呢，那是又是一条罪。若是没有受戒的人，他没有在佛前：能持不？能持！他没有说这句话，所以他做了罪过的事情，没有这个过失，这是和受戒、不受戒是有这么一点不同。
但是没有受戒的人、不相信佛法的人，他如果是犯戒的时候，做了种种罪过的事情的时候，他心里面不想到因果的问题，他心里面造罪的时候，心里很理直气壮，好像我做这个没有关系。这个受戒的人应该是佛教徒，对于佛法有多少信心，有多少理解，就是相信做善有善报、做恶有恶报，所以我愿意受戒，不做恶事。如果是做了恶事的时候，他对于自己内心里面的思想上有多少不安，因为做恶有恶报，所以他造罪的时候，心里面有一点不安，这个和那个不受戒的人也不同。这个不同，究竟是怎么回事情呢？你造罪的时候，你心里面有一点不安的时候，你的罪过就受到影响，就轻了一点；如果造罪的时候，我心里面一点也不感觉到不安，我开枪杀人，没有什么！他的罪过大一点。
就是这个，我们佛法里面说，这个造的罪业有定业、有不定业，这个地方就是在这里有分别，你造罪的时候，你心里面有点恐怖，这个罪业就是属于不定业；属于不定业，你念观世音菩萨，将来受恶报的时候，你念观世音菩萨就容易灵，观世音菩萨容易给你解决这个问题。譬如这个罪过使令我们得了严重的病痛，但是最初造罪的时候，心里面有点恐怖的关系，使令这个罪业的力量减轻了，这个时候受报的时候，念观世音菩萨呢，病痛就容易好了。若是你原来没有一点不安，认为很好，我很快乐，我做这个罪过做成功了，心里很快乐，将来这个业力就是定业，念观世音菩萨的时候，就是难，不容易改变。这样说呢，受戒、不受戒，将来破戒的罪还是有点不同的，还是受戒的人占了一点便宜，所以还是受戒好过不受戒。当然你不能因为我这么说，那么你就去破戒了，那还是有问题。
这里面，佛教里面有小乘佛教学者、大乘佛教学者，小乘佛教学者也是受戒，当然没有受菩萨戒；大乘佛教学者，就是多了一个菩萨戒。多了菩萨戒，我们为人讲解戒的时候，有可能会说大乘菩萨戒，不但是身口清净，意业也一定要清净。这表示小乘佛教学者，那么他要受的戒法，就是身口清净就算持戒清净了，其实不是这么说法，小乘也一定要心清净。不过他就是受了戒法以后，一定当然是要学戒，受了戒以后，要学习这个戒法，开、遮、持、犯，怎么叫做开？怎么叫做遮？怎么叫做持？怎么叫做犯？开、遮、持、犯要明白，然后他就修四念处，他修四念处的时候，就是使令心清净。身口本来是持戒就是清净了，然后用四念处来调心，使令心也清净，也就是三业都清净。
大乘的菩萨戒也一样，也是要持戒身口清净，也一定要修三十七道品、也修四念处、也修六波罗蜜，里边的禅波罗蜜，什么叫做禅波罗蜜？就是四念处。这样子，也都是三业清净的；当然大乘菩萨戒还重视慈悲心，虽然重视慈悲心，你不是大菩萨，你是个凡夫菩萨，你不可能像大菩萨那么样的行菩萨道，不可能，这个能力不够。所以我们若是读《瑜伽师地论》的时候就看出来，菩萨也一样要修学圣道。所以在这一方面，除了大悲心的殊胜之外，和小乘佛教学者，同样是身清净、口清净、心清净，也是这样学习戒波罗蜜的，这是无差别的。这是说到这个「悭贪」和「破戒」。
其次呢，就是「瞋恚」，这个瞋恚，我们不如意的事情，心里面就会愤怒。这个瞋就是恚，恚就是瞋，如果一定要去分别的话呢，当时心里面的愤怒，叫做「瞋」；这个愤怒一直地不弃舍，那叫做「恚」，恚恨。那么这是有这样的烦恼。
有的人贪心重、瞋心不是很重；有的人瞋心重、贪心不是很重；也有的人，贪心也很大、瞋心也是很大的。这个贪烦恼和这个瞋都是烦恼，为什么会很大呢？因为久远以来你不断地熏习，不断地发脾气、不断地贪，所以常常地这样熏习，就使令这个烦恼就会重起来。这个轻也是有原因的，重也是有原因的。
「懈怠」呢，就是精进波罗蜜所对治的烦恼，就是不能够发心勇猛地去修学一切善法，欢喜放逸，做诸恶事，那么叫做「懈怠」。
「乱意」，乱意的烦恼就是心里面散乱，而不能集中在一处做事情，那叫做「乱意」，这是禅定的波罗蜜所对治的烦恼。我们佛教徒修学圣道的时候，就会发觉到我们的内心散乱，不能够安住一境、不能制心一处、不能够心一境性，不能这样子，心里面乱。其实在就是非佛教徒也不可以太散，也是重视心里面要寂静住，你心里面太散乱的话，什么事情都做不好，所以一定要有多少集中精神做这一件事。但是佛教里面说的这个散乱，其中就是因为我们有这个男女的欲，这个欲使令人心里面乱，使令心里面乱，这个禅定就修不成，就破坏了这个禅定的功夫。若是其他方面，心里面也会乱，当然也同样能破坏自己的静坐的事情，但是人的欲的烦恼是比其他的烦恼重，所以若想要修学禅定，要对治这个欲才可以。
「愚」，这是般若波罗蜜所对治的烦恼，我们平常对愚这个字，就是这个人笨、糊涂，叫做愚。但是佛法的这个字，又不全是这个意思，当然这个笨，无所知，也可以名之为愚。但是这里面也可能包括非常的有学问，这个人，读书非常多、很有智慧的人，佛法也称之他为愚，就是他不相信有世间的善恶果报，他不相信有出世间的因果，不相信有圣人，不相信有阿罗汉、有佛，这样的人就名之为愚，这都是般若波罗蜜所对治的烦恼。
这上面从「悭贪」到「愚」，这里一共是六种烦恼，就是六波罗蜜所对治的，就是前面说「亦不堕诸烦恼缠缚」。当然我们在这里面可能会生起一个疑问，说是我们初开始发菩提心，受了佛所制定的这个戒，我们心里面没有淫、怒、痴、没有诸烦恼缠，能做到吗？我们可能会想到这里。当然这件事呢，在我们头一天，第二天曾经提过，这个初发心的菩萨，就是只是在文字上可以学习佛法的人，你内心里面没能够修四念处的话，这件事是办不到的，你说「不堕淫、怒、痴、不堕诸烦恼缠缚」，这是办不到的事情。但是能够不堕诸烦恼，令心清净的话，那一定是要静坐、修止观才可以；说我不修止观，那你不修，你就不修，但是你心没有办法可以清净的，这是没有办法可以掩饰的事情。现在这里面说：「菩萨摩诃萨从初发意，行尸罗波罗蜜，应萨婆若念持戒时，不堕淫、怒、痴中，亦不堕诸烦恼缠缚及诸不善破道法，若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴」，在他心里面没有这些烦恼，这一定是止观修得相应了，止观修得相应的时候，他心就清净，奢摩他的止，心里面就是没有这一切的烦恼；修毗钵舍那的观，就能观诸法实相，「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相」，是有方法的，使用这样的方法，使令内心清净。
当然我们不管是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，严格说起来呢，这个道理是平等的，说我出家很多年了，静坐的时候心里面乱，它就是不能寂静住；说是那个人是个在家居士，他静坐的时候心里面寂静住，这事情就是这样子。那是为什么会这样子呢？就是栽培的不同，前一生的栽培和这一生的栽培不一样，他虽然是在家佛教徒，但是他很久就学习静坐了，他就令心寂静住，他就没有那么多的烦恼；我出家很久，我不愿意静坐，你叫我静坐，我不静坐，我根性不同，他的理由很充足。但是你的心就是这样子，就是这样子的，就是为烦恼所缠缚。
但是佛菩萨慈悲，这几天我们读这个《佛说阿弥陀经》，这个十方诸佛赞叹释迦牟尼佛在娑婆世界，说此难信之法；然后下面一段，释迦牟尼佛自己也承认：是的！我在娑婆世界，我在这五浊恶世说此难信之法。我从难信之法这个地方，我有一个分别，我以前没有这样的分别：说此《阿弥陀经》念佛法门是个难信之法，我说这个难信之法，甚难！很不容易讲，我不容易说这个法门。这里面我有一个分别，是什么呢？
我们第一天，我在斋堂里面曾经说过，我曾经提过一下就是慧远大师，他提倡念佛法门和我们今天这样念佛是一样的吗？我感觉不会一样，它不会一样的，因为他那个时代，他是听《放光般若》，听道安法师讲这个《放光般若》，讲这个《道行般若》，《道行般若》就是《小品般若》。古代的佛教称这《摩诃般若波罗蜜经》，称这《放光般若》叫做《大品般若》。不过道安法师的时代，鸠摩罗什法师还没来到中国，所以《摩诃般若波罗蜜经》还没有翻译过来。这个《放光般若》也就是《摩诃般若波罗蜜经》，这是那另有其他的人翻译。
慧远法师听道安法师讲这个《道行般若》和《放光般若》而心里面受到感动，就出家了。后来也提到，有其他的人听这个《放光般若》、《道行般若》提出来问题，由慧远法师来解答问题，他能够用老庄的思想做一个中介，做一个媒介，来解答佛法的问题。这可以看出来，慧远法师对于《放光般若》、《道行般若》是很有心得的，就是他对于观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，他是很熟悉的；我们用现在的人说话，就是开悟了！或者也可以用这个话来说。
那么他若是念佛的时候，他怎么念佛？当然也可能念阿弥陀佛名号，也可能这么念；但是他一定是加上了这句话：「观一切法自相空，无生、无定相、无所转」。
我们读这个《金刚经》：「须菩提于意云何？可以身相见如来不？不也！世尊！不可以身相得见如来！何以故？如来所说身相即非身相。」「佛言：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，《金刚经》这一段文是什么？这就是念佛三昧，这一段文就是念佛三昧了。
我这么推测慧远法师是这样念佛的，是这样念阿弥陀佛的。这样子念阿弥陀佛呢，和我们做功课的时候，念《阿弥陀经》，小本的《阿弥陀经》这句话没有关系，小本《阿弥陀经》说是「在五浊恶世，弘扬念阿弥陀佛名号这样的净土法门，是为甚难！」很不容易要说这个法门，很不容易的。这话什么意思呢？什么意思啊？
我们今天的流行的净土法门是怎么个情形呢？流行的净土法门，我们就把《阿弥陀经》背下来，然后我们就是念阿弥陀佛，一心不乱念佛，就这样就好了；能够一心不乱、能够心不颠倒，那么临命终时，就往生阿弥陀佛国，这就可以了。和我们现在所学习的《摩诃般若波罗蜜经》和《法华经》、《华严经》、《维摩经》不一样，这上面是什么意思呢？你只是这样念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛名号就可以了，不需要广学佛法。所以也有的法师弘扬净土法门的时候，也就明白的这样讲。这件事，这个「是为甚难」，这句话有这个意思，这样子为众生宣扬的净土法门，为什么难呢？是有问题的，有什么问题啊？
我们今天的佛教徒，我们汉文佛教，其他的我们不说，如果大家都是这样子念阿弥陀佛，将来弘扬净土法门的人都没有；因为我们这样子念阿弥陀佛的时候，你不能广学佛法嘛。今天能够弘扬净土法门的人是谁？是学习佛法的人，我们可以说是广学佛法的人，他才能弘扬净土法门；如果我们大家就是念《阿弥陀经》，完了就是念阿弥陀佛名号，这样拜佛、或者念佛，这样念阿弥陀佛名号，你能弘扬净土法门吗？所有的佛法，你能讲解吗？我们不要说甚深的修行，就是能不能照文字来讲啊？能做到吗？这样子就算是……当然我们可能念佛成功了，能够一心不乱、心不颠倒，往生阿弥陀佛国，那这是非常殊胜，但是这个世界上的汉文佛教怎么样呢？我认为就差不多，就完了，就是灭亡了，没有人弘扬了；没有人弘扬佛法，佛法就灭亡了，是这样子。
所以我感觉到，这句话有这个意思，哎呀！大家都这样念阿弥陀佛，这个世界的佛法怎么办呢？怎么办呢？所以是为甚难。这样子弘扬净土法门，是为甚难，是不得已而为之。因为有些佛教徒，他没有条件广学佛法，或者有条件也不愿意学习佛法，那么这些人，释迦牟尼佛、观世音菩萨对这些人不救护他们吗？不教化他们吗？那么怎么教化呢？那么只好念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛好了，是这样意思。
但是这样做，如果完全都这样的话，这个地方没有佛法了，佛法就是灭亡了，所以是为甚难，真是不容易。你不施设这个法门，这些人怎么能够得救呢？施设这个法门，这个地方的佛教怎么办呢？所以是为甚难，我认为是有这个意思，有这个味道。
不过若按照这样来说，释迦牟尼佛的意思是说，如果你若有条件广学佛法，而又能够弘扬佛法，释迦牟尼佛还是赞叹这件事的，赞叹这件事。这样子呢，这个世界上的佛教还可以继续地流传下去，还能够度化很多人，在佛法里面栽培善根的，有这种意味的，所以这上面我认为是有这个意思，有这样意思。
「愚痴」这个意思，我刚才说了，或者说这个人没有读过书，那当然，我们读书的人是特别聪明的人，是说没有读过书，可能也是聪明，但是也可能是不聪明。可能读过很多的书，有很大很大的智慧，但是不相信因果，那也名之为「愚」，也是这样子。说我们只是念阿弥陀佛，不广学经论的话，也同样有这种意味，但是能往生阿弥陀佛国，听阿弥陀佛说法，那么得无生法忍，那是大智慧人了，那就有点转变。
所以这上面说，这个受了菩萨戒、发了菩提心的这些菩萨，修行布施波罗蜜，有这样的方便力；修行尸罗波罗蜜，他心里面就是能够不堕诸烦恼、不堕淫、怒、痴中、亦不堕诸烦恼缠缚，及诸不善破道法，若悭贪、破戒、瞋恚、懈怠、乱意、愚痴，这表示这个人能行六波罗蜜了。但是在布施波罗蜜那一段没有提，没有提这个话；现在在戒波罗蜜这个地方提到这件事。
「慢」，这底下呢，这个诸烦恼缠里面，也有包括慢的烦恼在里面，这里面说出来一共是七种慢：「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，一共是七种慢。这个「慢」就是高慢，在这里说，就是我们通常说自己有什么优越的地方，就感觉自己很了不起，你不如我，就是瞧不起别人，就叫做「慢」。但是这个地方分了七种慢，它有不同的分际。
第一个「慢」是什么意思呢？就是对于他的程度不如我、我比他高明，当然这就是慢；说是有的人的程度和我相等，那么我们大家一样，我并不次于你，这也是慢，这两个意思都叫做「慢」。这个意思总感觉到，我有一点的……，总是提高了自己，这叫做「慢」。
这个「大慢」，就是过头了一点，过头了一点是什么呢？就是说我们本来大家的程度是相等的，但是我感觉我比你强，你不如我，那么这叫做「大慢」。本来是相等，你认为比他强，不是过头了一点，所以叫做「大慢」。那么那个人程度本来是比我高，但是我认为我和你相等，这也是「大慢」，就是超过了这个分际。这个「慢慢」是什么意思呢？就是那个人是超过我，程度非常高的，但是我认为我比你还高，那么就叫做「慢慢」。
「我慢」，我慢是什么意思呢？我们的生命体是色、受、想、行、识，只是这五种因素组成的生命，这里面是没有我可得的。这个「我」的定义是什么呢？就是永久的存在，它没有变化，是有真实的体性，这个体性是永久的存在而不变化的。譬如我们这个身体，有的时候健康、有的时候不健康，由小孩变成大人，都是有变化的，思想上也是有变化。现在是说有一个我，这个我的体性是不变化的，是永久存在的。譬如说我们这个身体要死亡的，有生有死，我的体性是永久也不死的，永久存在的、不变化的、有主宰的作用，我要怎么地就怎么地，有主宰的作用，这叫做「我」，这个「我」的定义是这样子。
这在印度的其他的宗教，就是不是佛教，其他的宗教，执着有个我，在我们的生命体有这样的我。佛陀出现世间说：没有这样的我，在我们色受想行识这个生命体里面，不具足这个条件：常恒住、不变异、有主宰性的东西，没有这个东西。但是众生愚痴，认为有这么一个我，所以那就叫做「我慢」。但是在我们中国哲学没有明白地表示出来有这件事，但是在印度的宗教里面是有这样的执着，认为有一个我。有了我的时候，就是心里面就高举，认为自己了不起，这叫做「我慢」。
这个我慢，当然有的人，就是认为这个色受想行识这五样东西里面，其中有一样就是我，或者色是我、受是我、想是我、行是我、或者识是我，这五样里面多数执着识是我，色、受、想、行这四个不是我，因为感觉到那四样的变化性很大，它不具足这个常恒住、不变异的这种作用的。或者说，识也不是我，除了色受想行识之外，另外有一个我的体性，是常恒住、不变异的、有主宰作用的，这个是我。这样执着呢，叫做「我慢」。
但是佛教是说，我们释迦牟尼佛的智慧，观察我们的生命体里面没有这样的我，所以是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，就是无我。
这个我们……，《金刚般若波罗蜜经》在我们汉文佛教里面流行得非常的广，很多人受持读诵，也有很多人去讲解，而《金刚经》就是说明「无我」的道理，从开始一直到最后，一直说无我的道理。但是我们对于无我的道理，我看还是不了了，也不是太明白，所以我们中国佛教徒多数还是认为有我，执着有我的，认为有个我。所以我们若说是……如果我们不标出来，「佛法是无我论」，如果不说这句话的话，像外道说我们这个身体里面有个我，这个我是常恒住、不变异、有主宰性的，我们自己知道是错了吗？我看我们佛教徒未必明白，可能还愿意接受。就是有的法师，他也常常讲《金刚经》的，但是他还是承认有我论。这就是我昨天说过，我们中国佛教是思想混乱。这是说这个「我慢」。
「增上慢」，增上慢怎么讲呢？这个增上慢，是什么样人有增上慢呢？这是指修行人说的。这个修行人，但是他不欢喜学习佛法，他对于修行的事情就会搞错了，他没有得禅定，也没有得到色界初禅、二禅、三禅、四禅，也没得到无色界的四空定，他就认为他得到了，那么这叫做「增上慢」。他没有得初果、二果、三果、四果，这种圣人的境界，他自己认为他成就了初果、二果、三果、四果，那么这叫做「增上慢」。这个是，不是说谎话，他心里面这样想，嘴这样说，这叫做「增上慢」。如果说谎话，他说的话和他心里面所想的不一致，那不是增上慢，那是在骗人了。这个增上慢不是欺骗人，他没欺骗人的想法。
「不如慢」，这个不如慢怎么讲呢？就是说那个人胜过我很多，他的程度很高，超过我很多很多，但是我自己认为你只是超过我一点点而已，那么这叫做「不如慢」。这个「邪慢」是什么意思呢？「邪慢」，就是没有道德，而自己认为自己有道德，那么叫做「邪慢」。
现在这一段文是说这位菩萨，他修学戒波罗蜜的时候，他的内心里面没有这个「慢」，不堕落在诸烦恼缠中，他心里面没有「慢、大慢、慢慢、我慢、增上慢、不如慢、邪慢」，没有。当然这个地方一定和下面那段文要相配合，不然的话，也很难说没有慢，就说到这里。
「若声闻心、若辟支佛心」，这上面是说这个菩萨修戒波罗蜜的时候，他没有声闻心、也没有辟支佛心。这个「声闻心」就是修学戒定慧，也就是修四念处、修八正道，积极地希望能得涅槃，他没有发大悲心，不入无余涅槃、尽未来际地广度众生，没有这种慈悲心，那就是「声闻心」。这个「辟支佛心」，我们昨天、前天有提到，就是他也是遇见了很多的佛、供养诸佛，修了很多的福，也听佛说法、修四念处，栽培善根，但是他发愿出在无佛世，无佛法的世界，无师自悟，他有这样的愿，那么这是「辟支佛心」。现在这位发无上菩提心的菩萨，他没有这种心，他持戒清净，他心清净、口清净、身清净，他不退大取小，他不是这样子。
