须菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化颇有实事不空者不？须菩提言：不也，世尊！是化人无有实事而不空。是空及化人二事，不合不散；以空空故空，不应分别是空是化。何以故？是二事等，空中不可得，所谓是空是化。所以者何？须菩提！色即是化，受想行识即是化，乃至一切种智即是化。

 

「须菩提！于汝意云何？若有化人作化人」，这下面是第二科。前边是第一科，因上品法性平等论化众生义，就是教化众生的意思就是这么回事。就是众生也的确也是因缘所生，也是自性空，是没有众生可度的，你若说去度化众生，这不是一个戏论吗？就是等于是有众生可度，那不是戏论了吗？但是现在说，众生不知道自性空，所以佛菩萨就告诉他是自性空，叫他觉悟这件事，就是这样，就叫做度众生，是这样意思。

 

这下面第二科「正论诸法如化」，这一品的题目叫做〈如化品〉，这一品的正义「如化」，怎么叫做「如化」呢？这才开始来说明这诸法如化的道理。分四科，第一科「明一切法如化无分别」，一切法如化，就没有分别了，是这个意思。

 

「须菩提！于汝意云何？若有化人作化人，是化颇有实事不空者不？」佛招呼须菩提。「于汝意云何？」你心里面怎么想？「若有化人作化人」，就是假设有一个人不是父母所生，是神通变化的一个人；变化出这个人，又变化出来一个人。这个人「是化颇有实事」，这个化人可能有个真实的事情，那件真实事是「不空」的吗？他有一件事是不空的吗？「须菩提言：不也，世尊！」须菩提回答说：不是的，世尊！不是。「是化人无有实事而不空」，这个化人的眼耳鼻舌身意，所有的没有一件事不是空的，都是假的、都是空的。

 

「是空及化人二事，不合不散；以空空故空」。「是空」，就是这个化人他没有真实事，叫做「空」。「及化人」，就是神通变化的人，再变化一个人。这两个：一个空、一个化人。「二」是这两件事。「不合不散」，这个「合」和「散」怎么讲呢？就是此一样事、彼一样事，各有各的体性，把它们合在一起，叫「合」；现在又把它分散，那么叫做「散」。现在这个化人和空这两件事；「空」也本身没有体性，「化人」也没有体性；所以没有体性可合、也没有体性可离散的，都是没有体性、都是自性空的。「以空空故空」，这个「空」是自性空，所以说它是空的，就是这么讲。「不应分别是空是化」，你不要分别这个「空」有它的体性，这个「化」也有它的体性，它们两个是两回事，不要这么分别。

 

「何以故？」什么理由呢？「是二事等，空中不可得」，这两件事：这个空和化人这两件事是平等的，都是自性空的，没有实性可得的。「所谓是空是化」，不可以说：这空有空的体性，化人有化人的体性，你不可以这么讲的。「所以者何？」因为什么呢？「须菩提！色即是化，受想行识即是化，乃至一切种智即是化」，这是指出来这个化的情形。说我们人的身体里面，有色、有地水火风的色，那也是化，不是真实有体性的。受想行识也是化，也不是有真实体性的，都是虚妄的，都是这样子，不是真实有体性。

 

「有体性」这句话，譬如说我们说一件事，我刚才说：「这屋子里有一条龙在飞」；有一条龙在飞，大家一看，这屋子里没有龙嘛！你说空话、说谎话嘛！一点都不看见有龙的体性在这里，这是没有体性的。但是我现在说：「我们这屋里有这么多人」，那我这句话没有说谎话，那就是我们都能看见，是有这个人，都是有体性的。那么什么叫做「有体性」？就是我说这屋里有条龙，这是空话，是没有体性的；若说人，这是有体性。现在这上面说的都是「化」，都是虚妄的、是没有体性的；现在说就是我们人也都是「化」，没有体性的，他没有真实性的，都是虚妄的。但是这个事情我们就很难接受，人是有体性的嘛！怎么能说没有呢？这是一件事。这个地方是用「化」做譬喻，「化」，所以是没有体性。

 

但是若用做梦做譬喻说这个体性，说是我们做梦的时候，有人请我吃饭，吃得很香、吃的是包子、吃的是饺子、还吃很多菜，是有体性的！我嘴里头尝到味道了，还用牙咬嘛！是有体性的，就是一点也不感觉到是空的！但是梦醒了的时候，肚子还是空的，那这就叫做没有体性；我们认为是有体性，实在是没有体性。我们现在感觉这身体有这一大块，这不是真实的？不是，这是我们内心的分别；我们感觉有体性是内心的分别，不是真实有体性，所以叫「无体性」，就是这样的意思。

 

「色即是化」，都是虚妄的，没有体性的。「受想行识即是化」，也是虚妄分别，也是没有体性的，这样意思。「乃至一切种智即是化」，佛这句话说得厉害了；就是不要说凡夫的色受想行识是化、是空无体性的、是不真实，就是佛、阿罗汉、辟支佛、菩萨，乃至佛的圣境，这「一切种智」，这是佛的境界，它也是因缘所生法，它也是自性空；在自性空中一切种智不可得，也是毕竟空寂的，也是这样子。

 

再重说一句：我们说做梦，梦的事是没有体性的，但是在做梦的时候「真实不虚」，并不是没有！是有的。说我们眼睛看见这一切境界也是空无所有的，但是也是有，是有，也都是有，就是空有不二，这个事情就是这样子；所以叫做「即是化」，是这样子。但是虽然是空，这下面有提，我们也还不能搞错了，为什么譬如说是他做龙了呢？为什么这个人做人了呢？那个人做狗了呢？那个人或者生到天上去呢？都是空的，但是还是有因缘的，它还是不乱的，不是一点没有道理的；就是善有善报、恶有恶报，乃至修出世间的圣道，也是有因有果的，但是这些事情都是空的，就是这样意思。「乃至一切种智即是化」。佛这样子开示了我们，我们应该这样学习，就是要修止观才有效；不修止观、也就是用嘴说说就算了，一点作用也没有。

 

这是前面第一段「明一切法如化无分别」，都是如化、都是空无有实、都是无分别的、无差别的境界。下面第二段就是「明一切法如化有差别」，前面是无差别；这里说有差别。

 

须菩提白佛言：世尊！若世间法是化，出世间法亦复是化不？所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、三解脱门、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，并诸法果及贤圣人，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊，是法亦是化不？佛告须菩提：一切法皆是化，于是法中有声闻法变化，有辟支佛法变化，有菩萨摩诃萨法变化，有诸佛法变化，有烦恼法变化，有业因缘法变化。以是因缘故，须菩提！一切法皆是变化。

 

「须菩提白佛言：世尊！若世间法是化，出世间法亦复是化不？」这下面的意思就是世间法是凡夫虚妄境界，说它没有真实性，我们可以接受；说出世间的圣道乃至到佛的境界，这是非常尊贵的事情，也都是空的吗？有这个味道、有这个意思。「须菩提白佛言：世尊！若世间法是化，出世间法亦复是化不？」是化吗？出世间法也应该是化？这就是有这么一个问。

 

「所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分」，这是修三十七道品可以得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，可以得这样。「三解脱门」：空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门。「空解脱门」简单解释一下，就是色受想行识里我不可得，就是我空，这是「空解脱门」。我不可得，但是还是有色受想行识的；色受想行识是无常的，还有老病死的这些境界，令我们苦恼，我们欢喜这件事吗？我们对它不欢喜，叫「无愿解脱门」。当然你要作如是观：思惟它是无常、思惟它不净、思惟它是老病死、思惟它令我们苦恼，若是一有点儿不对立刻就要痛，心、肝、脾、肺、肾各地方一有痛，这个身体就是令我们有这个问题，所以我们对它会有欢喜心？我们生厌离心，所以叫做「无愿解脱门」。旧的翻译翻个「无作」，也是无愿的意思，心里面不欢喜、生厌离心。

 

生厌离心这件事，就这么一讲还不太有道理；是要在奢摩他里面思惟我们的色受想行识有老病死；它一有病了，使令我们很苦啊！我再不要有这种事情！譬如我们生到天上去就没有这些事，不会有病的，不会有老病的问题。我们若得了圣道、得了阿罗汉以上，有了这个化身，那是不思议变异生死的境界、是无量寿，不老、也不病、也不死，那个身体，就把这老病死的身体弃舍了，永久再也没有老病死了，好不好？我们出家人应该思惟这件事。我们现在这个身体就是老病死，他一有病了，使令我们很苦啊！我们对它生厌离心，不要爱这个身体；当然你还不能够……，虐待它也不可以，要依靠它修学圣道的！你不能够虐待它，还要将就，保护它的；但是要生厌离心，生厌离心，我们就能够修学圣道，应该这样。但是要知道这件事、这个东西是个……，真是很矛盾啊！还不能弃舍它，但是要生厌离心。这样我们修学戒定慧、你修止观、修奢摩他，他容易相应，你修毗钵舍那也容易相应；你若爱着这个身体，那就不行，你奢摩他、毗钵舍那就不相应了。哎呀！这个身体不能令它辛苦！叫我静坐半小时还可以，静坐三十五分钟我腿疼，那就不可以！我不可以这样子；今天吃饭，你做得没有营养，不可以！这个分别心很多，就是爱着这个身体！但是这个身体还是要将就它一点。

 

但是若我们修「空解脱门、无愿解脱门」，还有一个「无相解脱门」；先修空解脱门－－修无我观，等到修法空观的时候，先有个「无愿解脱门」，先要在奢摩他里面、在禅定里面思惟这个身体可恶、生厌离心，然后观色受想行识都是毕竟空寂的，无色受想行识，这叫「无相解脱门」，这叫「三解脱门」。修三解脱门，这样子当然也可以得初果、二果、三果、四果，得阿罗汉道。当然三十七道品、三解脱门也通于大乘。这前面是声闻人，是小乘佛教学者修行的法门。

 

「佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法」，那么这是大乘佛教学者学习六波罗蜜而后成就的境界。「并诸法果」，譬如说初地；十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，那叫「诸法果」。「及贤圣人」，这里面也有贤人、也有圣人。「所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛」，菩萨是因、佛是果。前面是约法说，后面是约人说。「诸佛世尊，是法亦是化不？」那么须菩提尊者的意思：这个是太尊贵了，我们佛教徒修行的这个事情，这也是都是虚妄的？都是空的？是吗？这样问。

 

「佛告须菩提：一切法皆是化」。前面这样问；须菩提尊者应该是知道，世间法、出世间法都是因缘所生，所以都是自性空，所以都是化，应该是这么说。那为什么还要这样问呢？是为初发心菩萨问的，初发心菩萨佛法学得不多，很多的事情还是不太明白的，所以为初发心菩萨请问这个问题。「佛告须菩提：一切法皆是化」。都是因缘所生法，都是不真实的；虽然不真实，你若做善就得善报，做恶就得恶报；你若修学三十七道品、三解脱门，也可以得无生法忍，也可以得阿罗汉道的，也是可以这样的。但是得，也是无所得，还是这样意思。所以「佛告须菩提：一切法皆是化。」

 

「于是法中有声闻法变化，有辟支佛法变化，有菩萨摩诃萨法变化，有诸佛法的变化」，这就有差别了。「于是法中有声闻法变化」，就是声闻人闻佛的法音，而得须陀洹果乃至阿罗汉果，这是声闻人；他们学习三十七道品，就能转变凡夫的身口意的虚妄分别，逐渐、逐渐地就得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是「声闻法的变化」。「有辟支佛法的变化」，就是学习十二因缘，观一切法是缘起的；阿罗汉也是观一切法缘起，但是辟支佛种的善根比阿罗汉、比声闻人栽培的善根更广大，所以他的智慧高过阿罗汉。他就是观十二缘起，观这缘起法得悟辟支佛道，那就是「辟支佛法的变化」。「有菩萨摩诃萨法的变化」，那就是十地菩萨，发无上菩提心，得无生法忍以后，从十地的变化，有各式各样的变化。「有诸佛法变化」，十地菩萨最后得无上菩提就是佛，这时候有佛的境界，这叫「佛法变化」。这前面是约人说；声闻、辟支佛、菩萨和佛，这是约人说。

 

下面呢，「有烦恼法变化，有业因缘法变化。以是因缘故，须菩提！一切法皆是变化」，这个地方单独说，「有烦恼法变化」。这个凡夫就是有烦恼法的变化。「烦恼」，就是爱烦恼和见烦恼，烦恼的变化。爱烦恼、见烦恼，见烦恼就是我，有我、我所的执着；这样的烦恼就是贪瞋痴了。那么烦恼本身也种种的变化，它又会变化出来业力，或者造善业、或者造恶业、或者出世间的无漏业，这是业的变化。

 

「以是因缘故，须菩提！一切法皆是变化」，有业因缘法的变化，那么有世间的有漏业、有出世间的无漏业，所以有不同的变化。「须菩提！一切法就都是变化」，世间法、出世间法都是变化，就都是虚妄的，都是毕竟空寂的。

 

这是第二科，就是「明一切法如化有差别」。现在下面第三科「明涅槃不如化」。

 

须菩提白佛言：世尊！是诸烦恼断，所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道，断诸烦恼习，皆是变化不？佛告须菩提：若有法生灭相者，皆是变化。须菩提言：世尊！何等法非变化？佛言：若法无生无灭，是非变化。须菩提言：何等是不生不灭非变化？佛言：无诳相涅槃，是法非变化。

 

「须菩提白佛言：世尊！是诸烦恼断，所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道，断诸烦恼习，皆是变化不？」这个地方呢，下面这一段文指涅槃说的，涅槃是不如化，不是虚妄的，是真实的，说这个意思。「是诸烦恼断」，这么多的圣人都是断烦恼，要断烦恼才能见到真如理，见到我空真如、法空真如，这时候才可以名之为圣人。这个「是诸烦恼」的断灭了以后，是谁呢？「所谓须陀洹果」。「须陀洹果」把这个见烦恼，就是分别我执断了；这个俱生我执和爱烦恼，他还没断。「斯陀含果」呢，就是在须陀洹的基础上又进一步地断了爱烦恼，但是也没有断完。「阿那含果」就是三果圣人，他把欲界的爱烦恼完全消除了。「阿罗汉果」，就是三果圣人继续修四念处、修八正道，就是把色界、无色界的这些爱烦恼和俱生我执都消除了，就得四果阿罗汉了。「辟支佛」，辟支佛这个独觉的圣人出在无佛世的时候，他不需要有老师的教导，他自己正忆念、正思惟，有禅定的功夫，断除了这见烦恼、爱烦恼，得辟支佛道。「佛道」，这就是高过了阿罗汉和辟支佛，就是得无上菩提的，这是「佛道」。「断诸烦恼习」，这个辟支佛……，阿罗汉是断烦恼，没有断习，辟支佛断除去多少的烦恼习，这个佛是全面的，一切的烦恼、一切的习气完全消除，究竟清净了。这样子，这些圣者见到涅槃的境界，「皆是变化不？」他也都是因缘生法，也是虚妄的吗？

 

「佛告须菩提：若有法生灭相者，皆是变化」，若是这件事有生、有灭，由无而有、由有而无，有生、有灭的，那件事就都是虚妄的、都是变化的、都是空的。「须菩提言：世尊！何等法非变化」呢？有生灭的是变化，那么什么是不是变化的？「佛言：若法无生无灭，是非变化」，那就不虚妄了。「须菩提言：何等是不生不灭非变化？佛言：无诳相涅槃，是法非变化。」这个涅槃是没有虚妄相、不欺诳的，那它不是变化，它是真实不虚的，是这样意思。这个意思就是，譬如说我们受持五戒，我们受持得很清净，那么我们这个时候不放逸，我们不和一般人，不持戒的人放逸；我们相信善恶果报，我们不放逸，我们持戒清净、很谨慎自己，这样子拘谨使令自己持戒清净；为什么要这样子呢？就是希望将来得好的果报。那么这样子真能够持戒清净，将来也就会没有白辛苦，是会得到果报了，或者来人间富贵，或者生到天上去富贵，那我们没有白辛苦。但是，你所得的果报到时候又无常了，那么你以前那个……，一无常了以后，你以前受持这个……，杀、盗、淫、妄，不杀、不盗、不邪淫、不妄语，现在落了一场空，这个果报没有了，心里面还是有点不舒服，有一点不舒服，有一点不舒服。我们说：那我以前……，这也不是令我能完全满意的呀！我希望的要更好一点，但是不能满你愿的，所以有一点欺诳性，有点欺诳性。

 

但是我们得到涅槃呢，没有这个欺诳相，是永久存在，再不会「涅槃也坏了！」没有这回事，所以涅槃是没有欺诳相。「是法非变化」，这件事是不欺诳的、不虚妄的。我们听见这句话，我们心里面可能会舒服了一点，「喔！得了涅槃以后，是常住不坏的！」我们永久的在涅槃那里安乐住，这个我们心情舒服一点。但是下面又说了，涅槃也是如化。

 

世尊！如佛自说诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作，有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃；云何言涅槃一法非如化？佛告须菩提：如是如是！诸法平等，非声闻所作，乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨闻是一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心则惊怖。为是新发意菩萨故，分别生灭者如化，不生不灭者不如化。须菩提白佛言：世尊！云何教新发意菩萨令知性空？佛告须菩提：诸法本有今无耶？

 

「世尊！如佛自说诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作，有佛无佛诸法性常空，性空即是涅槃」，这一切法都是自性空；这个自性空，也不是声闻作的，也不是辟支佛造作的，也不是诸菩萨摩诃萨作的，也不是诸佛作的。就是有佛也是这样子，无佛也是这样子。诸法性，一切法因缘生法，它都是自性空的；不是今天空、明天就不空，不是；常是性空的，那个性空就是涅槃。譬如色受想行识是自性空、是常性空，色受想行识就是涅槃；乃至眼耳鼻舌身意，一切法统统都是涅槃的境界。

 

这样说，「云何言涅槃一法非如化？」一切法都是平等的；为什么说涅槃不如化，其他法就如化呢？说得不平等呢？「佛告须菩提：如是如是！」你说得对，是这样意思，诸法是平等的，「非声闻所作，乃至性空即是涅槃」。「若新发意菩萨闻是一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化」，说涅槃也如化呢，「心则惊怖」，那这个新发意菩萨心就有点恐怖了。「为是新发意菩萨故，分别生灭者如化」，这新发意菩萨一定要有一个真实的东西作我最后的依止处，这样我才满意；我最后没有依止处了，所有的都是空了，我一无所得啊！那我何必要修行呢？这是有这个问题。那么这个问题怎么解决呢？现在佛说：「为是新发意菩萨故，分别生灭者如化，不生不灭者不如化」，生灭是虚妄的，涅槃是不生灭的，它是真实不虚的；为新发意菩萨这么讲，这样新发意菩萨心就可以安心的修学圣道了。

 

「须菩提白佛言：世尊！云何教新发意菩萨令知性空？」这里面有一个问题：诸法的真实相，可以因为人的问题改变，不说真实相吗？可以为新发意菩萨就这样讲话？可以这样说吗？那诸法的真实相不因为人情而有变化，应该这样讲嘛！喔，说这个人是新发意、那个是久发意；为久发意菩萨这样讲，为新发意菩萨这样讲，那诸法究竟是怎么回事呢？就是有这个问题了。现在这是说「须菩提白佛言：世尊！云何教新发意菩萨令知性空？」那么这个新发意菩萨不能够接受涅槃也如化。佛就说：涅槃是不如化，为他说。那么诸法自性空的道理是平等的，平等的怎么能教新发意菩萨也明白诸法自性空的道理呢？

 

「佛告须菩提：诸法本有今无耶？」一切法原来是「有」的，因为我们修学圣道，就把这个「有」变成没有了吗？是这样的吗？就说这么一句话，叫新发意菩萨自己去思惟，他就明白一切法是自性空，一切法本来都是没有的，由因缘而有；因缘而有、而后又没有了，又恢复到本来面目，本来是毕竟空的嘛！后来又恢复到自性空，你并没有失掉啊！说原来有，我因为修学圣道就变成没有了，那就是令你失望了。但是事实上本来是毕竟空的嘛，那么现在还是恢复这个自性空，那有什么失望的呢？你有什么害怕的地方呢？「诸法本有今无耶？」就说这么一句。诸法本来是有，现在没有了令你失望？现在你想一想，是这样子吗？不是，本来就是自性空的。说这个房子原来就是有的？不是，原来是没有的，后来有因缘，才造这个房子。这样说，以后房子又坏了；坏了，本来是没有嘛，所以坏了也没有关系，就是这个意思。

 

现在佛菩萨的意思，我们在《摄大乘论》上……，所以感觉《摄大乘论》应该学习，要学习《摄大乘论》。它就说这个意思：一切法本来都是自性空的，那么我们学习佛法，我们是干什么？我们成就两件事：第一件事，破除我们的颠倒分别这件事，要破除这件事。我们现在，如果是不修学止观；就算是我们学习佛法，你都能做大法师讲经了，你若不修止观，还是虚妄分别，遇见一切境界还是原来样，就是虚妄分别，就是颠倒迷惑啊！现在学习圣道的时候，就把这颠倒迷惑取消，就是要成就这件事，成就这件事以后，这是一件事。

 

第二件事呢，成就了清净的无分别智。清净的无分别智，就是通达诸法实相的智慧是无分别的。无分别就是离名言的；有分别就是有名言。有名言，所以心里有分别。有分别的时候，你不能证悟第一义谛的，不能。观察一切法是因缘所生，这就是心里面思惟分别；但是你也修毗钵舍那的思惟分别，也修奢摩他的无分别住。初开始修奢摩他的无分别住的时候，是以世俗谛为所缘境，譬如说用出入息做所缘境，或者是用脐轮做所缘境，或者是光明做所缘境也可以；地、水、火、风、青、黄、赤、白都可以做所缘境，在那里明静而住，那么叫做奢摩他止。但是修了毗钵舍那以后，观一切法是毕竟空的时候，以毕竟空为奢摩他的所缘境，在毕竟空上无分别住。这样子呢，以毕竟空为无分别住，这是奢摩他。同时又修毗钵舍那观，观察色受想行识都是虚妄的，是因缘有的、是自性空的，就是这么重复不断地这样思惟分别。久了呢，我们遇见一切境界的时候，心里就不迷惑、不虚妄分别，这都是苦、空、无常、无我，都是毕竟空寂的。你就是这个毕竟空寂这个智慧成就了，与那个毕竟空相应的时候，无分别住，所以叫做「如如、如如智相应，名之为圣」，就是圣者，就是这样子。

 

但是你常常地这样用功修行；常常这样用功修行，这个阿罗汉入无余涅槃，在《大毗婆沙论》，小乘的这些《阿毗达磨论》上解释的话，阿罗汉入无余涅槃，那说的就使令我们有点失望了，就是……这一念心就是灭了，这明了性的心灭了，所成就的智慧都灭了，就是由有而无了。那也可以这么讲：「诸法本有今无耶？」本来就是没有的，也可以这么解释。这个大乘佛教不这样解释，大乘佛教呢，就是如如智和如如相应了，是永久的存在的。过去佛、十方一切佛都是这样子，都是成就了那清净无分别智，在如如那里寂静住；释迦佛也是这样子、药师佛也是这样子、弥勒佛也是这样子，一切佛都是这样，没有名相差别的。在如如上是无差别的。但如如智可是不同，如如智是有为法，是你经过长时修行相应了成就的这个智慧。成就这个智慧的时候，他还有大悲心，所以一切众生的苦感动了佛菩萨。佛菩萨也主动地来到世间教化众生，名之为释迦牟尼佛、名之为弥勒菩萨、名之为弥勒佛、名之为观世音菩萨、名之为文殊师利菩萨，就是这样子由感示应，普度众生的，这和小乘阿罗汉入无余涅槃的境界不一样。

 

如何教化这新发意菩萨，就是告诉他这句话：「诸法本有今无耶？」一切法本来就是毕竟空寂的，不是现在因为修行使令空了，不是。只是灭除我们的颠倒分别，但是我们成就了清净的无分别的戒定慧，是以前所没有的，这是我们创造的；原来没有，现在创造了。创造这件事呢，在大乘佛法里来说，这个是常住的，但是它是有为法，可是你可以常住地在那个如如那里寂静住，是这样意思。若是再多说几句呢，就是菩萨从发无上菩提心得无生法忍以后，他一直地大慈大悲广度众生，成就了无量的福德、无量的智慧，也有甚深的三昧，无量功德庄严这个无分别智，完全安住在如如那里，就是这样子的境界，和阿罗汉不同，不一样的。

 

我们今天有因缘到这儿来，是要感谢心道大和尚的心量广大、大慈大悲，阿弥陀佛！就讲到这里。