亥七、遂求利行(分三科)
天一、征
云何菩萨遂求利行？
天二、标
当知此行，略有八种。
四摄事这一科里面有三大科，就是爱语、利行、同事，这三大科。爱语这一科讲过了。现在是第二大科、利行。利行、分九科，现在是第七科、遂求利行。「利行」这个「利」是能成就圣道，叫做「利」。就是你肯这样修行，能够成就圣道，所以叫做「利行」。「遂求利行」这「求」是「愿」的意思，「遂」是满足的意思，满足你的愿望，你想要得圣道，这样修行就能满愿的。这「遂求利行」是这样意思。
分三科，第一科是征。「云何菩萨遂求利行？」这是问。下面第二科是标出来，「当知此行，略有八种」你要注意、要知道，这「遂求利行」有八种的不同。这是标出来数目。
下面第三科是解释，分两科。第一科，举无惭缠。
天三、释(分二科) 地一、举无惭缠
谓诸菩萨，见诸有情于应惭处，为无惭缠之所缠绕；方便开解，令离彼缠。
有八种遂求利行。第一种指什么说的？「谓诸菩萨见诸有情」，他不是听人说，他看见很多的众生「于应惭处」，对于应该感觉到羞耻的地方，「为无惭缠之所缠绕」，为没有羞耻心的烦恼所缠绕，他不感觉到羞耻。做了错误的事情，没什么关系，心里面不感觉到羞耻。「方便开解，令离彼缠」，菩萨看见这样的众生，发慈悲心，「方便开解」，善巧方便地开解他、开导令他有智慧，明白这件事，「令离彼缠」，使令他远离无羞耻的愚痴烦恼。
地二、例无愧等
如无惭缠，如是见有于应愧处，为无愧缠之所缠绕；若惛沈缠，若睡眠缠，若掉举缠，若恶作缠，嫉缠，悭缠，之所缠绕；方便开解，令离彼缠。
前面第一种是举无惭缠。现在第二科，例无愧等。
「如无惭缠，如是」，前面这一段文，没有羞耻心的烦恼，「如是」这样说的，下面「见有于应愧处」这位菩萨他的大悲心看见有应该羞耻的地方，「为无愧缠之所缠绕」。这个「愧」也是羞耻的意思，就是他是看见有道德的人，他心里面感觉到羞耻；「那个人那么样的清净庄严，我就这么多的罪过。」感觉到惭愧、感觉到羞耻。那就叫做「愧」、「应愧处」。「为无愧缠之所缠绕」，而这个人不感觉到羞耻，看见那个人有戒、定、慧，那么地无量功德庄严，他不感觉惭愧。这样的烦恼把他缠绕起来。这表示没有羞耻的心、没有惭愧心，很严重。
「若惛沈缠」，前面说无惭缠、没有惭愧的烦恼，而众生的烦恼又不止于此，还有其他的烦恼。就是静坐、修止观的时候，惛沉就来了，把他捆的没有办法解脱，「惛沉缠」。「若睡眠缠」，或者不是修止观的时候，休息、睡眠睡得太过头了，他要睡十二个钟头才够，睡八个钟头还不够。有的人睡六个钟头也就不算少了，或者有的人睡五个钟头、四个钟头、三个钟头、两个钟头也可以，止观上有一点相应的人，他就睡两个钟头就可以。而这位修行人，他的睡眠是太过头了，所以叫「睡眠缠」。「若掉举缠」，就是静坐的时候，他心里面掉动，想东、想西，过去经验的事情，一直在思惟。这个掉举也是散乱，但是是在贪烦恼的经验的事情上说的，「掉举」。「若恶作缠」，「恶」这个字念「误 」，就是不高兴。「作」就是我做过这件事，做过这件事又后悔了，我不高兴；为什么人家拜佛拜一千拜，我一拜都没拜；或者是我拜大悲忏我后悔了，我不要拜大悲忏。后悔，或者做好事后悔，或者做恶事后悔了，都叫做「恶作」。「嫉缠」，嫉妒，别人才华好、智慧高、文章又写得好、字也写得好、静坐的功夫也好，我看见了以后，我就不舒服、不高兴，嫉妒人家的功德。「悭缠」，悭吝不肯布施。「之所缠绕」，这么多的烦恼来困扰着他。菩萨看见这样烦恼的人怎么办呢？「方便开解，令离彼缠」。「方便」就是菩萨有大智慧，叫作「方便」。能为他说出来一些道理，破除去这么多的烦恼，「令离彼缠」，使令他远离那么多的烦恼。
静坐的时候有惛沉的烦恼，怎么办呢？轻微的惛沉是容易对付，若是重了，就难了一点。常常静坐的时候自己会知道，这个时候会惛沉。如果不常静坐，那可能会不知道。知道的时候，你应该预先要对治、想办法破除惛沉。破除这个惛沉是什么办法呢？先经行，你稍微快步经行，快步经行的时候，这气血的流通、全身都普遍了，他就有精神，就可能不会惛沉。但是你习惯了那个时候惛沉，还有可能会惛沉，那怎么办呢？就是你静坐的时候，你先不要修奢摩他的止。你把你的心注意头顶，注意头顶，先用手帮助一下，你用手摸自己的头顶，就注意这头顶，它能破除惛沉，会有这个力量，这是一个方法。其次，少吃饭。少吃饭，惛沉也就会减轻。「若睡眠缠」也是，你少吃饭、它就会轻一点、会减少。或者你最初睡眠重，你不妨就这一天完全不吃饭、只是喝水，睡眠就会减轻。「若掉举缠」，掉举、他并不惛沉，但是心里面妄想很多。妄想很多这件事，这在家人，他在社会上工作，他接触的事情很多，他容易掉举。出家人掉举应该是减少，因为出家人生活的环境，都是很平淡的境界，它系缚你的心的力量轻。譬如说我到大殿去，我看见佛相，我到藏经楼就是经书，我到讲堂、大家同梵行者在这里修学佛法，这样妄想自然不多。到外面门口看看、都是树，或者松树、或者柏树、或者杨树、再不然有个飞鸟飞过去，就是这些事情。这些事情它系缚你的力量轻，你的妄想就少、就不多。但是有可能静坐的时候还有妄想，那你就特别用力的专注在所缘境上，妄想就是有，但它少。在《菩提道次第广论》，宗喀巴大师他提出来一个方法，就是你坐下来，你要有所缘境。你在所缘境上修止或修观。修观、你不要修很久，短时间内，你自己向自己说一句话：「我现在的心在干什么？」它就容易觉悟。在《瑜伽师地论、声闻地》，或者是《解深密经》分别瑜伽品说：「于所缘境数数忆念」。他就会减少惛沉、也会减少掉举、散乱，就算有散乱，时间不多、你就觉悟了。「于所缘境数数忆念」，用这个办法。自己静坐的时候有什么问题，你要想办法解除这个问题、解除这个障碍，你不能无所谓：「我打一会儿瞌睡没关系，我打一会儿妄想没关系」，你若那样放纵自己，那你的静坐很难有成就。
另外有一件事应该注意，你常常静坐你要知道，要知道这个时候我静坐会好一点。就是你要知道你自己什么时候静坐容易相应，要知道这事。你常常静坐你会知道。譬如打禅七，从早晨起来静坐，到晚上也是静坐，然后休息。这一天的时间，你要知道这件事，我什么时候相应、什么时候不相应，应该知道。知道了，这相应的时间非常宝贵，你要特别努力静坐，使令止也相应、观也相应。不相应时、预先要想办法防止、对治它。
「若恶作缠」就是后悔，这是愚痴的行为，我作好事后悔了，这不是愚痴吗？做错误的事情后悔了，应该反省：我做错误了，也应该忏悔，但是不要再老是打妄想。老打妄想，障碍自己的止、也障碍自己的观，那是聪明人的事情吗？「嫉缠、悭缠」这都是智慧不够，就会有这个问题。「方便开解、令离彼缠」这是菩萨慈悲，常会开示我们，要解除这么多的烦恼。
这第七科，这是八种烦恼。若是解除了这八种烦恼，那你的止观就成功了，你的戒定慧都成功了，叫做遂求利行。
亥八、二世乐利行(分三科) 天一、征
云何菩萨此世他世乐利行？
前面是第七科，遂求利行。第八科，二世乐利行。分三科，第一科，征。
「云何菩萨此世他世乐利行？」这是征，下面第二科、标。
天二、标
当知此行，略有九种。
天三、释(分三科) 地一、依净身业
谓诸菩萨于他有情，依净身业，劝令远离一切杀生；劝令远离诸不与取；劝令远离诸欲邪行；劝令远离一切窣罗若、迷隶耶、及以末陀、放逸处酒。
第三科，解释，分三科。第一科、依净身业，来说二世乐。
「谓诸菩萨于他有情，依净身业，劝令远离一切杀生」这些菩萨、诸菩萨，于他有情，「依净身业」从这清净的身业这方面，「劝令远离一切杀生」劝令众生不要杀害众生、不要杀生。「劝令远离诸不与取」，劝导众生远离偷盗的事情，不合理的财、不要拿。这个事情，我看，不要说在家居士，我们出家人还不容易…。这个「不与取」，就是我们出家人还是容易犯，有什么犯？
我说一件事：可能十年以前，三藩市弘福寺有一位慧生老法师，那时候可能没到八十岁，大概七十多岁。而有些在家居士总是对老法师很恭敬、护持。就说：「老法师、您年纪大了，没什么收入，可以向政府申请福利金。」老法师说：「好啊！怎么办呢？」拿来表格要填表格。表格上说：如果你超过两千块钱、还是三千块钱，你就不能填这个表格。慧生老法师说：「那我是超过这个数目，我的钱比这个数多，那我就不申请了，我没有资格申请这个福利金的。」就不申请了。可见这老法师，他不作不与取的事，他不作这件事。但另外我认识一位法师，我不要说名字，他的财富要比两千还多、可能两万还多，但是他就申请这个福利金了，政府每个月给他五、六百块。明白说、这就是不与取嘛！政府说：你若有一千块钱，你算是穷人，我每个月给你多少福利金，你若超过这个数，我就不给，你就不能申请了。但是他就说谎话：「我没有」，犯个妄语戒，也犯个盗戒。另外，我们自己可以想这个事，譬如说，我们到医院去看病，医院说：「如果你没有钱就免费。」但是你要看病，还要药、还要医生，都是要钱的。医生给你看病，就是要有人给他钱的。那个钱就是另外有人付了，就是医院来负责。但是，我们说「没有钱」，那就是他们付了。但是、事实上你有钱没钱？如果你真是没钱，那你没说谎话，他就愿意帮助你。如果你有钱、你嘴里说「我没有钱」，这就是有问题。
再讲一个事情。这个故事出在《影尘回忆录》，这是倓老法师在青岛湛山寺的时候，那时候是一九四八年，老法师讲他生平的事情，由大光法师记录，其中说到一件事。在沈阳庙里面一个出家人，这个出家人要造庙，他就各处去化缘。有人就相信老法师的话、就捐助他。他是出家人、是不是读过书？这个事不清楚。他拿到的捐款，回到他的住处，他把这钱交给在家的皈依徒弟管理这个钱，他自己不管。大概这个钱还是有个数的。后来他要用这个钱来造庙，就到皈依徒弟那要这个钱的时候，他说：「你没给我钱呀！没有，你为什么同我要钱？」这个老和尚就是很淳厚的人，没有那么多的分别心、也没有现代的知识，没有说：「你收到我的钱，你给我写个收据。」完全没有，就是这一句话。这时候，他那皈依徒弟就是：「没有给我钱，你不能同我要钱。」这老和尚说：「我给你钱了，怎么不承认？」就到法庭去告他。这法官当然把两方面人叫来。到了出庭就问：「你有什么证据？你钱给他」。他没话好说，什么证据也没有。「没有证据，你又说你钱给他，你犯法，要打你。」打手板，打他一下；「阿弥陀佛」，打他一下；「阿弥陀佛」。就这样结束了。当然这也可以说是对方是不与取，实在没有信用的事情。后来有一天，就看见老和尚到他家里来，看完了，他太太就生小孩。到庙里一问，老和尚死了。这个事就这样。
所以这「不与取」这个事，任何人不能不与取，你要「不与取」的话，你将来要还他的。你不合道理，你要还他的。那个居士拿他的钱不承认了，以后这老和尚死了、到他家来做儿子，你钱还他不还他？所以我们学习佛法，要学第一义谛，「若见诸相非相、即见如来」，当然是高深的意思，但是要相信因果。所以这菩萨「劝令远离一切杀生，劝令远离诸不与取」，这件事要远离。「不与取」你不要。我认为我们出家人一千个、一万个不应该「不与取」。而在家居士，相信佛法的也不应该做这个事。
「劝令远离诸欲邪行」，这件事也是要这样做。但是这件事就是要修不净观，你常常修不净观，就没有这个问题。「劝令远离一切窣罗，若迷隶耶」，这「窣罗」就是米酒，用米做的酒。这「迷隶耶」有的地方说是药酒，就是甘蔗等根、茎、枝、叶，造的酒。「及以末陀」，末陀是什么？是葡萄酒。总而言之是「放逸处酒」，喝了酒以后，失掉了理智，就会放逸、做错误的事情，菩萨劝令远离。不要饮酒。
地二、依净语业
依净语业，劝令远离一切妄语；劝令远离诸离间语；劝令远离诸粗恶语；劝令远离一切绮语。
「依净语业，劝令远离一切妄语」。前面是身业，要使令自己身业清净。现在这是「依净语业」，说是「语业清净」叫「净语」，实在就是心清净，就是我们的心、常常地保护它不污染叫「清净」。「劝令远离一切妄语」，不要说谎话。「劝令远离诸离间语」，就是，这个人和那个人感情好，你不要说破坏人的感情的话，不要这样子。我感觉「说谎话」，我看，有些人也不容易守清净，就是会说谎话，说话不真实。如果你相信因果的话，说谎话，有因就有果。是在《华严经》那一品？《华严经》、《涅槃经》、乃至《阿毗达磨论》，就是这里的《瑜伽师地论》都有提到，我们有时候口发出来的气会臭，会臭；什么原因？就是你说谎话的余报。口气常臭。也会常遇到别人说谎话骗你，这还是余报。严重的妄语要到三恶道去的。所以是「劝令远离一切的妄语」。「劝令远离诸离间语」，就是破坏别人的感情。其实他们的感情是属于中庸性的，也没什么不好，可也没什么特别好。但是你给传了一句话，他们两个就变成有仇恨的人了。为什么你要传这句话呢？你传这句话的时候，你感觉他们变成有仇恨的人、你快乐啊！何必传这句话呢？你要想一想，这句话说出去的时候，它的后果是什么？所以不应该说离间语。你还感觉，「我告诉你这句话，我对你好！」实在来说是对他不好呀！这增加他的瞋心了嘛！他对那个人没有瞋心，你说这句话，他就对他有瞋心了，那好吗？你对他好吗？所以是「劝令远离诸离间语」。
「劝令远离诸粗恶语」，「粗恶语」就是骂人。「劝令远离一切绮语」，不要说些放逸的话。
地三、依净意业
依净意业，劝令远离一切贪欲、瞋恚、邪见。
这是第三科。要清净自己的心。这「定资粮」，修禅定、先要有个前方便。前方便，其中就有个「正知而住」。这「正知而住」是什么？这「八正道」里面有个「正业」，「正业」是什么？「正业」就是「正知而住」呀！常保持内心的清净，叫「正知而住」。这样的修行，实在是修定的前方便。从早晨起来、睡觉醒了以后，你常常地保护内心的清净，叫他「正知而住」、不要有染污心，你看这修行怎么样？你不妨试一试看怎么样？
我们汉文佛教，很久以来不提倡修止观了，多数提倡念佛；念佛好呀！但若是不念佛、我不欢喜念佛的时候，那其他的方法怎么修行？「我不知道！」其他的修行方法不知道。我们的汉文佛教，多数是这样情形。现在我们若是读《瑜伽师地论》的话，我们会知道，告诉我们很多的修行方法。其中一个方法就是「正知而住」，你试一试。从早晨起来一开始，我老是保护内心的清净、叫他明明白白地、不要污染，看这修行方法怎么样？当然，我们坐在那里、闭上眼睛、修止观，这是修行，但是其中一个方法就是「正知而住」，你试一试、看怎么样？说是，有人不讲道理，给我一捶、或是骂我一句，你这时候能不能「正知而住」？能不能？如果这时候你忘了、把「正知而住」丢到三千里外去了，就想：「这个人怎么这么坏蛋，给我一捶」，老想这个事，就看出来这个人没有修行。本来你可以说有修行，但是这一捶就把你考验出来了，你没修行。或者，说一句话、也就考验出来了。
「依净意业，劝令远离一切贪欲心、一切的瞋恚、一切的邪见。」你时时地保持内心的清净。贪欲的时候、不贪欲，瞋恚的时候、不瞋，邪见的时候、不邪见。当然这「邪见」，我们不能广学经论、不深入地学习佛法，很难有正见。一发生事情的时候，你的见地有问题，你不能表达出来佛法的思想，佛法应有的态度、你没有，就是你没有正见。为什么没有正见？你就是对佛法学习得不够。不够、你就没有正见。佛在世的时候，在大众僧里当执事的人要得阿罗汉，要到阿罗汉这时候请你作第一上座、或者是担任各式各样的执事，为大众僧服务，这是阿罗汉服务的。若是末法时代的时候，为大众僧服务、要什么样的人才能服务？你一定是要阿罗汉、没有阿罗汉、那么谁来服务？应该有「正见」。你应该有这程度，你为大众僧服务的时候，不会有错误。虽然不是圣人，但是有正见，事情会做得很公平。但这件事现在能办到吗？我看办不到。因为现在，我们汉文佛教，普遍地不欢喜学习佛法。就算来到佛学院，我们肯学习佛法，一点不对劲，我要告假、我要走，不学习佛法了。感觉到这很有道理，任何人不能勉强他，我看就是他的师父都不能勉强，你勉强不来的。所以我们现在汉文佛教这样的程度，在寺院里乃至作住持的都算在内，未必都有正见。那么这个寺院能住持佛法吗？我说这话，什么意思？就是我们各位同学在佛学院里学，你要认识：我们今天的佛教是什么样？要知道，是这么样一个情形。所以我们应该发心努力地学习佛法，能得「正见」，不要邪知邪见。你邪知邪见，你本人有问题，你在寺院里面做住持；是兴盛佛法？是败坏佛法？这话应该怎么说？
这里面说：「依净意业，劝令远离一切贪欲、瞋恚、邪见。」我们不要说大话，就是我们常常看《瑜伽师地论》上告诉我们，这八正道里的正业，准备定资粮的时候有个「正知而住」，我们就从这里开始修行。就是贪欲来的时候、赶快把贪欲驱逐了，叫他心里面「正知而住」。瞋恚心来了、把瞋恚心驱逐出去，让他心里面「正知而住」。不容易一下子办得到，那非要长时期地学习佛法，才能有正见。有正见、就没有邪见。
而我们今天的佛教…我这话说出来又是有问题，就是刚出家就要做住持。并没有怎么学习佛法，就要做住持，因为他有这个因缘、有这条件，他就做住持了。那这件事对不对？自己还邪知邪见，但是就要住持佛法、就要收徒弟。这事怎么样？
这里是「云何菩萨此世他世乐利行？当知此行略有九种。」计算这个数，是不是九种？「依净身业，劝令远离一切杀生、远离诸不与取、远离诸欲邪行」，这是三个。后面，「劝令远离一切窣罗」不要饮酒，这是第四个。「依净语业」是四个，加起来是八个了。那「净意业」，那是三个算一个，加那八个，就是九个。这就叫做「此世他世乐」，你若能这样做，现在也快乐、将来也快乐。说是：我愿意现在也快乐、将来也快乐，但是我愿意干什么就干什么、不守规矩，那你「二世乐」吗？是办不到的。
亥九、清净利行(分四科) 天一、征
云何菩萨清净利行？
这是第九个。这利行一共是九个，现在是第九个，「清净利行」。分四科，第一科是征。怎么叫做菩萨清净的利行呢？下面第二科是标。
天二、标
当知此行，略有十种。谓诸菩萨于诸有情，依外清净，有五利行；依内清净，有五利行。
第二科是标，「当知此行，略有十种」。有内清净、有外清净。「谓诸菩萨于诸有情，依外清净，有五利行」。菩萨教化众生「诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教」，这下面就是这意思，就这样子就叫做「依外清净」。教化众生，不作一切恶事，能广行众善，修学圣道，得到三业清净，主要是心清净，这「依外清净」一共有五种利行法门。
「依内清净，有五利行」，内清净就是菩萨自己心清净，也是有五样，加起来就是十种。
天三、释(分二科) 地一、依外清净(分四科) 玄一、征
云何菩萨于诸有情依外清净有五利行？
第三科是解释。前面是标。「依外清净」分四科，第一科是征。「云何菩萨于诸有情依外清净有五利行？」。下面第二科是列。
玄二、列
一、无罪利行。二、不转利行。三、渐次利行。四、遍行利行。五、如应利行。
一共列出来这五种利行。这五种利行，这是标列出来，下面第三科解释。分五科，第一科，解释「无罪利行」。
玄三、释(分五科) 黄一、无罪利行
谓诸菩萨于诸有情杂恶行者、先恶行者、有罪行者、杂染行者，于诸善中能正安处。是名菩萨于诸有情无罪利行。
这是先解释这「无罪利行」。先解释罪行者，「谓诸菩萨于诸有情」，菩萨对一切众生这「杂恶行者」，或者说，能杂的就是恶行，所杂的就是心，心为恶所杂。这么讲也可以。或者说「杂恶行者」就是杂善行恶，他有的时候也作善，但不是纯善、中间会作恶，这恶参杂在善里面，这么说也可以。「先恶行者」这个「先」是时间，就是以前，以前作了很多罪过的事情，叫「先恶行者」。
「有罪行者」，前面是「先」，那这个「有罪」就是「现」，这《披寻记》说得很清楚，他是说「生现法罪」、「生后法罪」、「生俱法罪」。「生现法罪」就是你现在做这件有罪过的事情。说我现在没做、我将来会做，那么「生后法罪」，以后会造罪。「生俱法罪」呢？就是现在也造罪、将来也造罪，这样叫做「有罪行者」。
「杂染行者」，这《披寻记》上的解释，就是由贪瞋痴为因缘起，叫「杂染行者」，这样讲。
「于诸善中能正安处」，前面是说：菩萨大悲心看见很多的众生，杂恶行、先恶行、有罪行、杂染行，看见这些造罪的众生怎么办呢？「于诸善中能正安处」，菩萨有大悲心，就教化这么多有罪的众生，把他安置在善法之中，教他转恶为善。其实就是劝导他的心在善法中。身口意在善法中，再不作恶了，劝导众生相信善恶果报，作恶有恶报、不要作恶了，修习善法。「能正安处」，菩萨有大智慧。教导众生「诸恶莫作、众善奉行」那么容易呀？菩萨要有大慈悲心，还要有大智慧，「能正安处」，能很好地，这「正」者「好」也，很好地把一切众生安置在善法中。这是菩萨的慈悲。「是名菩萨于诸有情无罪利行」，这「无罪利行」就是劝导众生不要造罪，要修学善法。
黄二、不转利行
又诸菩萨于诸有情，不于非解脱非定清净处，求为真解脱、求为定清净者，即于其中能正劝导。是名菩萨于诸有情不转利行。
前面是无罪利行，就是不要作恶，要作善。这第二科是「不转利行」。「又诸菩萨于诸有情，不于非解脱非定清净处」，这是第二个意思，就比前面「诸恶莫作、众善奉行」境界高了一点，「诸菩萨于诸有情，不于非解脱」，什么叫做「解脱」？要见第一义谛才能「解脱」，你不见第一义谛、不能得解脱的。说：「我能到非非想定」，到非非想定也不能解脱，你还要回到六道轮回里受生死苦的。非要见第一义谛才可以。我们初开始在佛法里面；「我不愿意学习佛法，那都是嘴巴皮、没有用。我天天念经、作早课、作这些事，我就是有修行。我是行门，你们都是解门，是嘴巴皮。」我看，多数人有这个意思，轻视学习佛法的人，这不应该。你用功修行、好，不要轻视学习佛法，不要轻视。但是这里有问题，我们读这个经，看的白纸黑字；你读经是读了，但是不见第一义谛，你没见。我有时听人说：某某高僧有五百世的道行了，这样说。你说他有五百世道行，那我去看看。我看他五百世道行，也没什么了不起，还是一般的这种境界。现在我有点分别心了，就是；没有见第一义谛，你五百世也没见第一义谛，所以还是在生死流转，也还是贪瞋痴，顶多比一般人福报大一点，也可能聪明好一点，只此而已。就是没见第一义谛，没见第一义、不能得解脱。我曾说过，现在再重说：就是《大毗卢遮那成佛神变加持经》它这样说真是令我大感意外，他说：「般若波罗蜜是佛教的真义，其他的都是方便」哎呀！这句话说得真是。其他都是方便。这部《大日经》是密宗里面根本的教典、根本的圣典，说出这么一句话来。我若不读这部经的时候，那密宗必是另外有「实相、无相、无上的法门」，这是怎么说的？不知道。看了这部经，原来是这样子，那样和显教无差别。
刚才说解脱，你要见第一义谛才能解脱，不见第一义谛、不能解脱。但是这句话说：「不于非解脱，求为真解脱」应该这么念，「不于非定清净处，求为定清净者」，应该这么念。这用白话来顺这文，「不于非解脱法门，求为真解脱」应该加「法门」两字。「非解脱法门」，这话的意思就是，我们佛教徒里有这种人，就是「于非解脱法门中，求为真解脱」，就是有这种事情。你还很用功喔！但是你学习那个法门，不是解脱法门，别人说你还不相信的；「你不要讲，我这是无上法门。」还有这问题。这就是「不于非解脱法门，求为真解脱」。我们说得比较含蓄一点，就是我们佛教徒要有正见，你才能得解脱，你才有希望。有了正见，然后你修学圣道，这修学圣道从正见中来，然后才能得解脱。没正见，没办法得解脱。这「非解脱」，没有正见，那叫作非解脱，没正见不可能得解脱。不要在非正见里面求为真解脱。「非解脱」就是在没有正见，就是邪见，「在邪见中我就能得解脱」，那有这回事？「求」，我希求能得解脱。
我曾说过，有位法师，这位法师已经死掉了，他在香港的时候，另一个法师在拜佛，他到前面：「我就是佛，你拜我。」这话说得对不对？「不于非解脱」，这「非解脱」就是邪见。不于邪见「求为真解脱」，不要这样。这个众生有这样的愿望：「我希望得正知正见，从这里希望能得解脱。」这叫做「不于非解脱，求为真解脱」。
前面那「不于」还贯下来。「不于非定清净处，求为定清净者」。譬如说我们不学习经论的话，我们静坐的时候，忽然间感觉到身体没有了，都空了。不要说现在的人，古代的人都有这问题，他没有学习经论，他认为他得无生法忍了，他就认为是得解脱了、认为得无生法忍、认为得禅定了、认为得首楞严三昧了，就会有这个事情。现在说「不于非定清净处」，这个不是佛法中清净的三昧，不于非清净的三昧中求为定清净，从这里希望得到清净的三昧，不这样做。如果我们不学习经论，你得到初禅的时候，你知道怎么回事吗？你得到二禅、三禅、四禅、空无边处定、识无边处定、非想非非想处定、还有无所有处定，你知道是怎么回事吗？我也说过这个；在智者大师的《释禅波罗密》里面解释那个「非想非非想定」是什么？智者大师说是「真神不灭」。「真神不灭」就是「我」。「神」者「我」也，就是「真我」。一切法都空了，「我」是湛然常寂。这就是非非想定。非非想定的人就是这样思想，就是「我」还在，其他法都是空了，有这个味道。我们若不学习《大智度论》、《瑜伽师地论》，我们能承认「无我论」吗？我看不容易。《金刚般若波罗蜜经》在我们中国佛教，还是流通得很广，大家都在读《金刚经》、或者背《金刚经》，常在作功课。但是你真实明白「无我论」吗？都不见得。还是一个很有名的法师，他讲《金刚经》的，但是别人和他辩论的时候，讨论这个「无我」，最后他说「还是有我」，还是这样讲。
所以这地方说，你若没有正见的时候，你得了色界四禅、无色界四空定，你认为可能就是成佛了。这位众生有正见的这种愿望，我不要在那「非清净」，不是佛法的清净三昧，认为是清净的三昧，认为是成佛了。我不要有这种邪知邪见。他有这个正见的愿望。
「即于其中能正劝导」菩萨看见这个众生，就对这个众生能很好的来劝导他、教导他，为他讲解佛法，使令他真实地能得解脱，能得真解脱，能得到真实的清净三昧，不是邪知邪见。「是名菩萨于诸有情不转利行」，这就是菩萨对于有情「不转利行」，使令他的邪知邪见不活动，使令他不流转生死，能令他得圣道，那叫「不转」。
《披寻记》p1459——
「不于非解脱非定清净处等者：若诸有情以正方便求真解脱及定清净」，这解释也很好，「以正方便」，什么是「正方便」就是戒定慧。「以正方便求真解脱」，断惑证真就是真解脱，「及定清净」，你有戒定慧，那就决定会得真实的三昧。「不以非方便求」不以邪知邪见的那些方便，去求真解脱、求定清净。「是则名为不于非解脱非定清净处求为真解脱求为定清净者」，这么解释也很好。「菩萨于中能正劝导令非方便毕竟不转」，使令他那不是得解脱的方便，不是得定的，叫他不活动，「是故名为不转利行。」
黄三、渐次利行
又诸菩萨于诸有情先审观察；知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次，修集善品。是名菩萨于诸有情渐次利行。
这五种利行，现在是第三种渐次利行。第一个利行，是「诸恶莫作、众善奉行」的意思。第二个「不转利行」是「自净其意、是诸佛教」，就是修学圣道，修学圣道以正见为本。现在第三科渐次利行。
「又诸菩萨于诸有情先审观察」，很认真地、很深刻地观察众生的根性。「知劣慧者，为说浅法」，知道这个众生是个敝劣的智慧，就是求人天福报而已，修学散乱的善法，这件事他欢喜，这是最初机的佛教徒了。「为说浅法」，那菩萨就为他说浅显的佛法，你去做种种的善法，这世界上很多的苦众生、很多有病的众生、生活困难的人，要同情他们。「随转粗近教授教诫」，菩萨这样教导他，他也能随顺菩萨的教导去用功、去做，叫「随转」。「粗近教授教诫」，而这个教授教诫，是粗浅的、不是深远的「教授教诫」，就是一般的人天善法，这样教化众生。
「知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫」，这「中慧」那就是声闻、缘觉，二乘人的根性，这样的智慧的人，菩萨为他说这中等的佛法，他也能随顺菩萨的教导，依教奉行，「随转」。「处中」的「教授教诫」，他能够依教奉行。
「知广慧者，为说深法」，菩萨在禅定里，看见这个众生有广大的智慧，他是上根利智的人，「为说深法」，就为他说第一义谛了，说这般若的无相法门。「随转幽微教授教诫」，菩萨那幽深微妙的教授教诫，他也能随转、依教奉行。「令其渐次，修集善品」，这劣慧者、也是渐次的，中等慧的人修学圣道、也是渐次的，广慧的菩萨道、也是渐次的，它都有浅深，渐次的修集善品。如果说，劣慧的修学浅近的佛法，这是一开始的渐次，进一步、为说中法，再进一步、为说深法，这么讲也可以。
「是名菩萨于诸有情渐次利行」，渐次的这样用功修行。
黄四、遍行利行
又诸菩萨，于诸四姓乃至天人一切有情，随力随能行义利行求利乐者，即于其中随类劝导。是名菩萨于诸有情遍行利行。
这是第四科、「遍行利行」，这个就是普遍地。前面那个次第有前后的差别，这地方没有前后的差别。「又诸菩萨，于诸四姓」，四姓，应该就是婆罗门、剎帝利、吠舍、戍陀罗，这四姓。「吠舍」，就是作生意的人，作商贾的人。「戍陀罗」，就是农民、耕田的人。「又诸菩萨，于诸四姓乃至天人」这「一切有情」，这四姓是人间的人，天人就是超越了人间、欲界天以上的人，「随力随能行义利行」，随他的体力、身力、或者他的心力、或智慧力的程度，教导他「行义利行」，得圣道这些法门的行。「求利乐者」，各有所求不同的利乐，求人世间的欲乐、或者生天福、或者生色界、无色界天的三昧乐、或者求出世间的圣道，「求利乐者」。「即于其中随类劝导」，这是总说，随各式各样根性的人来劝导他。「是名菩萨于诸有情遍行利行。」
《披寻记》p1460——
「于诸四姓等者：谓诸世间剎帝利众、婆罗门众、吠舍众、戍陀罗众，是名四姓。又众会中有八众差别」，众人集会之中有八众的差别：「一是剎帝利众」剎帝利翻个「田主」，就是统治阶级，王族。「二、婆罗门众」这是读书人，相信梵天的这些人。「三、长者众」，就是社会上有道德的人。「四、沙门众」或者出家的外道，或者佛教中出家的也称沙门众。「五、四大天王众」，这是天上的人。「六、三十三天众，七、焰摩天众」，焰摩天就是高过忉利天以上的，翻到中国话就是「时分」，时分天众。「八、梵天众」就是色界天上的人。「是名天人一切有情。」这是把那句话解释完了，其他就不解释了。
下面第五科如应利行。
黄五、如应利行
又诸菩萨于诸有情，若于自义诸善法品，随下中上功能差别可劝导者，及由方便功能差别可劝导者，随其所应，于彼如彼，方便劝导。是名菩萨于诸有情如应利行。
「又诸菩萨」他行菩萨道的时候，他怎么样教化众生呢？「于诸有情，若于自义诸善法品」，这「自义」就是戒定慧，是自己应该成就的圣道，叫「自义」。世间上的色声香味触、世间上荣华富贵那个事情，那不是我们应该做的事情，所以那是「他义」。现在「若于自义」就是若于圣道这方面「诸善品法」，或者三十七道品、四念处、乃至八正道，这些善品法。「随下中上」随这个人他是下根、中根、上根，「功能的差别」，下根的功能差别，中根、上根的功能差别，不一样。「可劝导者」，这个人有这善根，过去生中在佛法里栽培过信、戒、闻、舍、慧的善根，他有善根，菩萨就可以教导他，他有可能会进步的。「及由方便功能差别可劝导者」，「及由方便功能差别」是什么？就是这类有善根的人，他来到佛法里接受佛菩萨的教导，他就会采取修行圣道的行动，他能修学戒定慧，他能这样用功修行。「方便功能差别」，修学圣道是得涅槃的方便，你这样用功，修学戒定慧的功能也是不一样的，下根一样、中根一样、上根又是一样。这样的人他来到佛教里面，随他根性的程度的不同，他能在佛法里有进步，那就是，佛菩萨可以教导他，不会徒劳的。「随其所应，于彼如彼，方便劝导」，这教化众生的菩萨有道种智，在禅定里有神通能看见众生应该怎么教化，有这个能力，所以「随其所应」，随他的程度能正适合于他，「于彼」善根的程度，「如彼」用功修学圣道的程度，能适合他的程度。这「程度」是两种，一个是过去生中栽培的圣道的程度；一个今生他能进一步修学圣道的程度，所以有两个「彼」。「方便劝导」，菩萨的大智慧、大神通，善巧方便的契合他，和他的程度相契合的来劝导他。「是名菩萨于诸有情如应利行」，如其所应，教他修学圣道，能得涅槃。
玄四、结
是名菩萨于诸有情依外清净五种利行。
这是「依外」，就是所教化的众生，令他们「诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。」这是外清净五种利行。
《披寻记》p1460——
「若于自义诸善法品等者」这是论文。「谓诸声闻独觉菩萨，为求自义法随法行有多品类」这所教化的众生分这么三类，一个声闻种性、一个独觉种性、一个菩萨种性，这三类都是修学圣道的，所以「为求自义法随法行」，这「法随法行」我们前面讲过。「法」是涅槃，「随法」就是八正道，菩萨有可能是修六波罗蜜。「有多品类」，声闻是一个品类、独觉一个品类、菩萨一个品类，菩萨与菩萨也不同，声闻与声闻也不完全相同，是有多品类的。「名于自义诸善法品」，这个自义诸善品法就这么解释。「彼诸有情或为软根或为中根或为利根，名下中上功能差别」，前面那下中上功能差别就这么讲。「彼诸有情或为软根」，就是他栽培的善根力量不强，所以叫做「软」。「或为中根」就是中等的。「或为利根」，利根就可能得圣道了。「名下中上的功能差别」，就这么解释。「依彼有情种姓根行别故，建立三乘圣道令得自义」，依据彼有情种性根行的差别，「种性」，声闻种性、独觉种性、菩萨种性，这就是他的根行，他这善根是属于声闻、独觉的钝根、属于菩萨的利根，这根行不一样。「建立三乘圣道」菩萨为他用名言来建立声闻、独觉、菩萨圣道的差别。「令得自义」，使令他依据这个圣道去用功修行可以得自义。「是名方便功能差别」这后面那个「于彼如彼，方便劝导」这个事情，「是名方便功能差别」。「菩萨于彼三乘种姓有情如彼三乘圣道方便而为劝导，是故名为如应利行。」
下面第二科、依内清净。前面是外清净，解释完了，现在解释内清净。分三科，第一科，征。
地二、依内清净(分三科) 玄一、征
云何菩萨于诸有情依内清净五种利行？
这是征。菩萨于诸有情依内清净有五种的利行。这是征，下面解释。分五科，第一科，由悲意乐。
玄二、释(分五科) 黄一、由悲意乐
谓诸菩萨于诸有情，起广大悲意乐现前，而行利行。
前面是约所化众生说的，现在是约能化的菩萨本身说的。「谓诸菩萨于诸有情，起广大悲」发起广大的悲心，「意乐」就是意愿，也就是他的志愿、也就是他的誓愿，要普度众生远离一切苦恼。「而行利行」，这样子行菩萨道、广度众生，这叫「行利行」。这是第一科。下面第二科、由心无倦。
黄二、由心无倦
又诸菩萨于诸有情所作义利，虽受一切大苦劬劳；而心无倦，深生欢喜，为诸有情而行利行。
这些诸菩萨对于有情，所作、所行的菩萨道的义利，「虽受一切大苦」，受了很多的辛苦，「劬劳」劬也就是劳。「而心无倦」，而菩萨虽然受了这么多的辛苦，但是他心里面不疲倦。「深生欢喜」他作利益众生的事情，他心里欢喜。「为诸有情而行利行」为诸多苦恼众生，作了很多的利益众生的事业。
黄三、由心谦下
又诸菩萨虽现安处最胜第一圆满财位；而自谦下，如奴如仆，亦如孝子、旃荼罗子，其心卑屈，离憍、离慢、及离我执，于诸有情而行利行。
这下面第三科，由心谦下。「又诸菩萨」虽然显现出来「安处最胜第一圆满财位」，他安住在，「安处」就是安住，最殊胜、第一的圆满的财位，有大财富，这个菩萨。「而自谦下」在社会上的凡夫世界，若是财富多地位就是高，但是菩萨本身不高慢，「而自谦下」还是很谦让的、很谦虚的。「如奴如仆」，他就像人家的奴婢似的，像仆使似的。「亦如孝子」似的，儿子对于父亲孝顺那种态度。「旃荼罗子」，「旃荼罗」翻个「屠宰者」，以杀为业的人，那旃荼罗的儿子。「其心卑屈」，他那个心卑下，「屈」就是很收敛的。「离憍、离慢」这个菩萨那么高的身份，但是他如奴、如仆、如孝子似的、如旃荼罗子似的，心里面卑下而不是那么放纵。「离憍、离慢」，不憍、就是不高傲、不摆架子。「离慢」不瞧不起人，「慢」是瞧不起人的意思。「憍」是摆架子，这菩萨不摆架子。「及离我执」，这是圣人，他是修无我观成功了，不执着有我。「于诸有情而行利行」他能对一切众生，作利益众生的事情，肯作这件事。
黄四、由实哀怜
又诸菩萨于诸有情，心无爱染，无有虚伪，真实哀怜，而行利行。
前面这是第三科，由心谦下。我们不妨找个书法家把这几句话写下来，放自己书桌每天最少念一遍，都不错。
下面第四科，由实哀怜。「又诸菩萨于诸有情，心无爱染」菩萨这样就像孝子似的，他看一切众生都是他的父亲，他一点高慢心没有，但是他怎么回事，「于诸有情心无爱染」，他没有爱染心，度众生、无众生可度，没有爱染心。「无有虚伪」，他表现出来的很诚恳，真是关心众生的苦，不是虚伪的。「真实哀怜」，他的心很诚恳，真是哀愍、哀怜众生。「而行利行」，这样的态度做利益众生的事业。
《披寻记》p1460——
「于诸有情心无爱染等者：决择分说」，我们现在学的《瑜伽师地论》是本地分，到五十一卷以后就是决择分了，决择分说：「若诸菩萨于己有恩诸有情所」，这位菩萨「于己有恩」，看见这个众生以前他是我的父亲、他是我的母亲、或者我出家的时候他是我的大护法，就是有恩的人，「于己有恩诸有情所」。「随顺恩想相续发起亲友意乐」，随顺以前有爱，「恩」者爱也，随顺爱想，「相续地发起」不间断发起「亲友意乐」，这个众生是我的亲友，有这样的意乐。「以有染心方便摄受」就是对他有爱着心、有染心，方便地摄受他，「欲为朋党」，就是和他组织起来并成一党，并成朋友，实在就是组织党，我们是死党，来对付一切的怨家。「当知有罪」，如果菩萨有这样的想法，这个菩萨有罪，不是行菩萨道了，有罪过的。
「或于有怨诸有情所，随顺怨想」这位菩萨或者他没得无生法忍，他没有无我无我所的智慧，他对于这一类众生有怨恨，「诸有情所，随顺怨想」，这个人是我的仇人，他一直地这样想，他不能向道上理会、不能够「若见诸相非相」，他不能这样做。「相续发起怨雠意乐」，他有这种仇恨想，相续不断地这样想，他还不能觉悟自己已经错了。「有秽浊心」，他心里面有恨、有怨，这心不清净。「当知有罪」这个菩萨这样做，这个菩萨有罪了，并没有功德。
「或于无恩无怨诸有情所」，或者这位菩萨看见这个众生，这个众生对他也没有恩爱、也没有怨仇，这么多的众生。「相续发起中庸意乐」，平平的这种心情。「放舍意乐」，就把这个众生放弃了，这个众生不是我的…没有爱、也没有恨，我管他什么事情？不要管他的事情，「放舍意乐」，没有意愿来利益他，「当知有罪」，你若这样想，你也有罪。这三种想法都是有罪的。
说你们是菩萨这样想有罪，我不是菩萨，我有恨、或者是有爱、或者是中庸；对不对？也同样是有罪。最好是、如果对《瑜伽师地论》里面那一段的文你合适，要背下来，或者《金刚经》你欢喜背下来也可以，或者《摩诃般若波罗蜜经》也好，《解深密经》、《楞伽经》都好，那一段文你合适你背下来，背下来常思惟。我刚才说闻思修，把这文句背下来就是闻，但是常思惟里面的义，你的智慧就增长。这经论上的法句，显示第一义谛的言句，非常的贵重。我们没得圣道、我们心随境转，出现这个人是可爱的、是可恨的，他做的事情我不同意；你立刻要觉悟，我不应该有这个想法；那怎么办呢？立刻把经上的法句在心里面念他一遍，然后思惟法义，应该这样来对付自己、使自己「正知而住」。若是你的止观修得有力量，那这件事很容易做，不是难事，这个如理作意很容易就现前。你若是不是那么熟悉，你就是要背一段法句；如果你这段法句背得不熟，你可以写出一段，或者是影印机影印也可以。最好自己一个字、一个字地写下来，或者请书法家写好，那个字美、能引诱你欢喜读，揣在兜里头，我背不下来，我从兜里拿出来看看，都可以。这样做帮助你有正念，不是儿戏，帮助你有正念，是很重要的事情。
你在佛学院住几年了？如果你住了多少年了，遇见事情的时候，你还不能觉悟：「我现在不对了」，都不能觉悟。那就感觉到你…不能说空过光阴，你多少是…大概六十分还不及格。一定要努力这件事，这件事要努力。
我们这里是提倡修四念处的，提倡修止观的。但是你若不修止观的话，你离开这里到其他地方去，那些有修行的人不用问、就知道你有没有修行。有一年，海灯法师他来三藩市。他讲一段话；他在一个地方住，他是住持？是知客？我说不清楚。但这时候有喇嘛来，到他这个庙来挂单，他就留他。他在房子里给他准备个铺，他这天不睡觉，他就在那里或者写字、或者读经、或者修禅，这么坐着。而这个喇嘛躺在床上去，这个海灯法师就注意他，注意什么？这个喇嘛躺下以后，不动。一直到起来，他就起来，中间他不动。说：「这个人有修行」。不要说，请你讲开示才知道你有没有智慧，不是。就你躺下以后一直到你起来，这海灯法师就一直在注意他。他当时讲开示，我在那听这句话，有道理。如果这个人有修行，那就是有修行，不是说坐那里、闭上眼睛，叫有修行。躺在那里他不动，躺下去就不动，一直到起来，中间不动，那就是有修行。什么修行？他一躺下去、不是说一定睡觉，他心就安住在所缘境修止观了。若睡就是睡，不睡、一直地修止观，他身体不动，那就是有修行。若是我们没修行，就像烙饼似的，翻过来、掉过去、翻过来、掉过去，你心不住在所缘境了。那就是你没有修行。我们不要说：「我不说、你都能知道吗？」，我到那儿装、静坐起来、我眼睛闭上，他一定说我有修行。不一定的。说一句话就知道，现在他不出声，就看另外有人来，和你谈谈话；他在旁边一注意、就知道你有没有修行。你有没有正知正见，都能知道。你说：「我到法云寺佛学院多少年毕业了，我还有毕业证书。」这话都没有用。他也不须要出考题、出几个题目你答，不用。就随便说一句话就知道。说我们到什么地方去，「那个人瞧不起我」，你不要怨他瞧不起你。若人家瞧不起你，你心里有怨，这就表示你没修行。「我很有修行、他对我不恭敬」，你这句话说出来，你就是没有修行了。我们这里的学习功课不是很多，就是讲一堂，然后你要温习，然后静坐，我们就这么点功课。很多的时间、你可以静坐、可以温习，和其他的佛学院不同，其他佛学院的功课多、上完这个课、上那个课、又上那个课，考试的时候很麻烦。现在我们不是、我们安排的功课不多，你有时间温习。假设你肯努力静坐来调伏心的话，应该不会很久，不须要三年，你心就调伏了。贪心来了能调伏、瞋心来了也能调伏，我不须要找老师去评论：「你不对」。不须要讲这个话，自然心里面自己已经调伏了，自然是这样子，没有问题，可以无为而治，应该可以这样说。说还有很多事须要老师去处理，那表示我们没有修行。你希望那件事都很如你意、都很公平、都是合理才行呀？这不是修行人，不是那样意思。有修行、什么事都一样，「入不二法门」，是这样子嘛。
「或于无恩无怨诸有情所，相续发起中庸意乐，放舍意乐，当知有罪。」这个人和我没有什么恩爱，我不要管他的事情，你这样想法你有罪。(陵本七十五卷四页)，前面这一段话是出在这里。「今说于诸有情心无爱染，翻彼应知」前面这一段文是决择分的文，和这一段文翻过来就对了，就知道了什么叫「无爱染」，什么叫「有爱染」。
「又诸菩萨于诸有情饶益方便，于大菩提趣证方便」，「又诸菩萨于诸有情饶益方便」，就是利益一切众生的方便，「方便」就是法门，利益众生的法门，「于大菩提趣证方便」，菩萨自己想要证悟无上菩提的方便。「无颠倒智俱行胜解」，就是，度化众生也好、自己修无上菩提的圣道也好，心里面「无颠倒智」，没有迷惑颠倒，没有这件事，心里面总是与道相应，而不是有所得，没有这个执着。「俱行胜解」，你这明了的心、一直同智慧在一起。这「胜解」就是对这法义的学习非常地有力量，就是有什么事情；「凡所有相皆是虚妄」，「若见诸相非相即见如来」，这个法句的胜义立刻现前，这贪心不能和你这智慧对抗，就是你这智慧有力量，那叫「胜解」。若是我们自己读经、或者读咒，发现了一件事情，立刻地、心就被它夺去了，我们没有胜解，没力量。我们的正念被那些颠倒的事情夺去了，就没有正念了、正念就失掉了，立刻这染污心来了，我们没有「胜解」。「是名菩萨无虚妄意乐」，就是他有力量，没有这虚妄分别的事情。「如(增上意乐品)说」，(增上意乐品)在那里呢？在(陵本四十七卷十一页)。「此说无有虚伪义应准知」，这里说、这位菩萨发慈悲心，是真实的、没有虚伪，这个意思「义应准知」，准前面这段文、应该知道，就明白了。
