D.16. Mahāparinibbānasuttanta
遍涅槃大经
1.1 如是已被我听到。在一时,有幸者在王舍城,住在鹫(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼时,摩揭陀王韦提希子阿阇(ㄕㄜˊ)世,变成欲攻打诸跋耆人。彼如是说:
「请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人;我将使诸跋耆人被粉碎,我将使诸跋耆人灭亡,我将使诸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向无引导及灾难。」
1.2 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世,唤摩揭陀大臣作雨者 婆罗门:「来!婆罗门!你完全走近有幸者所在之处,完全走近后,以头礼拜有幸者的双足,请以我的言词『少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』,问:『尊者!摩揭陀王韦提希子阿阇世,以头礼拜有幸者的双足,问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住』;并且请你如是说:『尊者!摩揭陀王韦提希子阿阇世,欲攻打诸跋耆人。』彼如是说:『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人;我将使诸跋耆人被粉碎,我将使诸跋耆人灭亡,我将使诸跋耆人行向无引导及灾难』;并且依有幸者对你解说,你妥善了解后,应通报我,因为诸如来不说离真实。」
1.3 「如是,尊!」摩揭陀大臣作雨者婆罗门,对摩揭陀王韦提希子阿阇世回答后,使祥祥善善的诸交通工具上轭后,登上祥善的交通工具后,以祥祥善善的诸交通工具从王舍城出去,前往鹫峰山所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后,从交通工具下降回地面后,如此步行,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,与有幸者在一起寒暄,有礼貌交换应被寒暄的谈论后,坐在一边。已坐在一边的摩揭陀大臣作雨者婆罗门,对有幸者说这:
「尊瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世,以头礼拜尊瞿昙的双足,问少量病、少量苦恼、起立轻快、强力、安乐住。尊瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世,欲攻打诸跋耆人。彼如是说:『请打败此等如是大神通的、如是大威力的诸跋耆人;我将使诸跋耆人被粉碎,我将使诸跋耆人灭亡,我将使诸跋耆人行向无引导及灾难。』」
1.4 而在彼时,具寿阿难变成已站立在有幸者的背后,正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者唤具寿阿难:
「阿难!这样已被你听到:诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多吗?」
「尊者!彼已被我听到:诸跋耆人[变成]经常集合、集合众多。」
「阿难!只要诸跋耆人将变成经常集合、集合众多,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:诸跋耆人和合集合,和合奋起,和合作诸应被跋耆人作的吗?」
「尊者!彼已被我听到:诸跋耆人和合集合,和合奋起,和合作诸应被跋耆人作的。」
「阿难!只要诸跋耆人将和合集合,将和合奋起,将和合作诸应被跋耆人作的,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:诸跋耆人不施设未被施设者,不完全粉碎已被施设者,以便在已被施设的以前跋耆法之中,完全拿起后,动吗?」
「尊者!彼已被我听到:诸跋耆人不施设未被施设者,不完全粉碎已被施设者,以便在已被施设的以前跋耆法之中,完全拿起后,动。」
「阿难!只要诸跋耆人将不施设未被施设者,将不完全粉碎已被施设者,以便在已被施设的以前跋耆法之中,完全拿起后,将动,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者,诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等,并且思量彼等的忠告吗?」
「尊者!彼已被我听到:凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者,诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等,并且思量彼等的忠告。」
「阿难!只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆大老者,诸跋耆人将恭敬,将作敬重,将尊敬,将礼敬彼等,并且将思量彼等的忠告,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:凡是彼等良家妻、良家女孩,诸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等后,彻底征服后,使之滞留吗?」
「尊者!彼已被我听到:凡是彼等良家妻、良家女孩,诸跋耆人不拖曳彼等后,彻底征服后,使之滞留。」
「阿难!只要凡是彼等良家妻、良家女孩,诸跋耆人不拖曳彼等后,彻底征服后,将使之滞留,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙,全面内部的及如此外部的,诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等,并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少吗?」
「尊者!彼已被我听到:凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙,全面内部的及如此外部的,诸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、礼敬彼等,并且不使彼等以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少。」
「阿难!只要凡是彼等跋耆人的诸跋耆庙,全面内部的及如此外部的,诸跋耆人将恭敬,将作敬重,将尊敬,将礼敬彼等,并且不使以前已被给与的、以前已被作的、如法的供奉遍减少,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。阿难!这样已被你听到:于诸阿罗汉,诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排;以便未来的诸阿罗汉可以来领土,并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住吗? 」
「尊者!彼已被我听到:于诸阿罗汉,诸跋耆人的如法守护、围阻、防护已被善安排;以便未来的诸阿罗汉可以来领土,并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住。」
「阿难!只要于诸阿罗汉,诸跋耆人的如法守护、围阻、防护,将变成已被善安排;以便未来的诸阿罗汉可以来领土,并且已来的诸阿罗汉在领土可以安乐住,阿难!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。」
1.5 然后有幸者唤摩揭陀大臣作雨者婆罗门:
「婆罗门!在一时此是:我在毘舍离,住在沙兰达达庙,在彼处,我对诸跋耆人说示此等七不遍减少的法;婆罗门!只要此等七不遍减少的法将存续在诸跋耆人之中,并且诸跋耆人于此等七不遍减少的法一起被见,婆罗门!诸跋耆人的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期] 。」
如是在已被说时,摩揭陀大臣作雨者婆罗门,对有幸者说这:「尊瞿昙!对即使已被单一不遍减少的法一起随行的诸跋耆人,增长亦应如此被预期,遍减少不[应被预期],何况说以七不遍减少的法?尊瞿昙!如此由于无应被摩揭陀王韦提希子阿阇世作的,就是:除战争的敌对迸裂以外,除外交的[敌对迸裂]以外。啊!尊瞿昙!但是今我们去;我们繁忙,应被作的众多。」
「婆罗门!今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀大臣作雨者婆罗门,全面欢喜有幸者的言说后,随欣喜后,从坐具起立后,走出去。
1.6 然后有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆罗门已走出去不久时,唤具寿阿难:「阿难!你去!可到的诸比丘住王舍城附近;请你召集彼等一切于集会堂。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,召集住王舍城附近可到的诸比丘,彼等一切于集会堂后,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,敬礼有幸者后,站立在一边;已站立在一边的具寿阿难,对有幸者说这:「尊者!比丘僧伽已被集合;尊者!今有幸者思量凡是时宜者。」
然后有幸者从坐具起立后,完全走近集会堂所在之处;完全走近后,坐在已被施设的坐具;坐后,有幸者唤诸比丘:「比丘们!我将对你们说示七不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」诸比丘对有幸者回答。有幸者说这:
「比丘们!只要诸比丘将变成经常集合、集合众多,诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将和合集合,将和合奋起,将和合作诸应被僧伽作的,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘,将不施设未被施设者,将不完全粉碎已被施设者,以便在已被施设的诸学句之中,完全拿起后,将动,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要凡是彼等比丘长老,在长期知,已长久出家,是僧伽的诸父,是僧伽的诸遍导师,诸比丘将恭敬,将作敬重,将尊敬,将礼敬彼等,并且将思量彼等的忠告,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘对已被生的、再变成的渴爱,不落入支配,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘于住远离地的诸卧坐,将变成有渴望者,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将各自如此使念全部存续,以便未来的诸柔和善顺的有梵行者可以来,及已来的诸柔和善顺的有梵行者可以安乐住,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘,及诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
1.7 比丘们!我亦将说示以后的七不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:「比丘们!只要诸比丘将变成不喜爱业,已不喜乐业,已不随致力喜爱业的状态,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将变成不喜爱议论,已不喜乐议论,已不随致力喜爱议论的状态,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将变成不喜爱睡眠,已不喜乐睡眠,已不随致力喜爱睡眠的状态,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将变成不喜爱交际,已不喜乐交际,已不随致力喜爱交际的状态,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将不变成诸恶欲求者,已不落入诸恶欲求的支配,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将不变成诸恶友,将不[变成]诸恶同伴,将不[变成]诸恶亲近者,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将不因低下量的获得殊胜,从中途行(ㄒㄧㄥˊ)向扩大终结,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘,并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
1.8 比丘们!我亦将说示以后的七不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:
「比丘们!只要诸比丘将变成信,将变成惭意,将变成有愧,将变成已听到众多,将变成英雄本色已被确立,将变成念已被全部存续,将变成有慧,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘,并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
1.9 比丘们!我亦将说示以后的七不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:
「比丘们!只要诸比丘将修习念完全觉支,将修习检择法完全觉支,将修习英雄本色完全觉支,将修习喜完全觉支,将修习轻安完全觉支,将修习定完全觉支,将修习旁观完全觉支,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘,并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
1.10 比丘们!我亦将说示以后的七不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:
「比丘们!只要诸比丘将修习一起知无常,将修习一起知无自我,将修习一起知不美妙,将修习一起知忧患 ,将修习一起知彻底舍断,将修习一起知离染,将修习一起知灭,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等七不遍减少的法将存续于诸比丘,并且诸比丘于此等七不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
1.11 比丘们!我将说示六不遍减少的法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:
「比丘们!只要诸比丘将表现慈的身业于诸有梵行者,公开及隐秘如此,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘将表现慈的语业于诸有梵行者,…中略…将表现慈的意业于诸有梵行者,公开及隐秘如此,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘与诸有戒者、诸有梵行者持有及受用:凡是彼等从如法的得,从已被以法得者,甚至已遍行向钵的量者,即使从如是形色的诸得,亦将变成受用未被差别,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘与诸有梵行者,将住于如是形色的诸戒,已落入戒一致,公开及隐秘如此:凡是彼等戒,无毁坏,无孔,无斑点,无污损,洁净,已被智者称赞,未触取,一起发生定者,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要诸比丘与诸有梵行者,将住于如是形色的见,已落入见一致,公开及隐秘如此:凡是此见出去者,对作彼者的正确灭尽苦,是圣的出去者,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。
比丘们!只要此等六不遍减少的法将存续于诸比丘,并且诸比丘于此等六不遍减少的法一起被见,比丘们!诸比丘的增长应如此被预期,遍减少不[应被预期]。」
1.12 就在彼处,有幸者在王舍城,正在住在鹫峰山,对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
1.13 然后有幸者在王舍城随意住后,唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近芒果树苖圃所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼芒果树苖圃所在之处。
1.14 就在彼处,有幸者在芒果树苖圃,住在王的小屋。就在彼处,有幸者在芒果树苖圃,正在住在王的小屋,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
1.15 然后有幸者在芒果树苖圃随意住后,唤具寿阿难: 「阿难!我们来!我们将完全走近那烂陀所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼那烂陀所在之处。就在彼处,有幸者在那烂陀,住在波波利芒果树林。
1.16 然后具寿舍利子,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的具寿舍利子,对有幸者说这:
「尊者!我于有幸者已如是明净:其它沙门或婆罗门不曾变成,及将不变成,及现在不被知,比有幸者更多更全面知,就是在完全觉。」
「舍利子!此上妙的庄重语,已被你说;一向已被握持的狮吼,已被吼:『尊者!我于有幸者已如是明净:其它沙门或婆罗门不曾变成,及将不变成,及现在不被知,比有幸者更多更全面知,就是在完全觉。』舍利子!那幺,凡是在已过去的时间,一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者,变成从心遍去[其它者的]心后,已被你知『彼等有幸者亦这样变成如是戒,如是法,如是慧,如是住;彼等有幸者亦这样变成如是已被释放开』吗?」
「这确实不,尊者!」
「舍利子!那幺,凡是在未来的时间,一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者,将变成从心遍去[其它者的]心后,已被你知『彼等有幸者亦这样,将变成如是戒,如是法,如是慧,如是住;彼等有幸者亦这样,将变成如是已被释放开』吗?」
「这确实不,尊者!」
「舍利子!那幺,现在我是阿罗汉.已正确完全觉者,从心遍去[其它者的]心后,已被你知『有幸者亦这样,如是戒,如是法,如是慧,如是住;有幸者亦这样,如是已被释放开』吗?」
「这确实不,尊者!」
「舍利子!在此处,在过去及未来及现在,在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中,你的遍去心的智如此确实不存在。舍利子!然后那幺为何此上妙的庄重语,已被你说;一向已被握持的狮吼,已被吼:『尊者!我于有幸者已如是明净:其它沙门或婆罗门不曾变成,及将不变成,及现在不被知,比有幸者更多更全面知,就是在完全觉』?」
1.17 「尊者!在过去及未来及现在,在诸阿罗汉.诸已正确完全觉者之中,我的遍去心的智确实不存在。但是随法去亦已被知。
尊者!犹如王的边境的城,墙的基础坚强,围墙城门坚强;在彼处一门,应存在贤智、已熟练、有智的守门者,对诸未被知者是制止者,对诸已被知者是使之进入者。彼正在随彼城整个的道路环绕而走,应看不到围墙的破损处,或围墙的裂口,甚至即使猫爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的应是如是:『凡是任何粗大的诸生物,入或走出此城者,一切彼等如此以此门入或走出。』
尊者!同样地,随法去已被我知。尊者!凡是彼等在已过去的时间,一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者,变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难(ㄋㄢˊ)强力的作后,心已善住立于四念的全部存续,于七觉支依已被变成者修习后,全面完全觉无上正确完全觉。
尊者!凡是彼等在未来的时间,一切彼等有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者,亦将变成彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后,心已善住立于四念的全部存续,于七觉支依已被变成者修习后,将全面完全觉无上正确完全觉。
尊者!现在有幸者亦阿罗汉.已正确完全觉者,彻底舍断五盖、心的诸全部污染、慧的诸难强力的作后,心已善住立于四念的全部存续,于七觉支依已被变成者修习后,已全面完全觉无上正确完全觉。」
1.18 在彼处,有幸者在那烂陀,正在住在波波利芒果树林,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
1.19 然后有幸者随意在那烂陀住后,唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近巴咤(ㄓㄚˋ)厘村所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼巴咤厘村所在之处。
1.20 巴咤厘村的诸优婆塞听到:「有幸者确实已随得达巴咤厘村。」然后巴咤厘村的诸优婆塞,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的巴咤厘村的诸优婆塞,对有幸者说这:「尊者!但愿有幸者使[比丘僧伽]滞留在我们的宾馆上。」有幸者以变成沉默同意。
1.21 然后巴咤厘村的诸优婆塞,知有幸者同意后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,完全走近宾馆所在之处;完全走近后,铺设有一切铺设物的宾馆后,施设诸坐具后,使水壶住立后,悬挂油灯后;彼等完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,站立在一边。已站立在一边的巴咤厘村的诸优婆塞,对有幸者说这:「尊者!宾馆已被铺设,有一切铺设物,诸坐具已被施设,已使水壶住立,油灯已被悬挂;尊者!今有幸者思量凡是时宜者。」
1.22 然后有幸者换衣服后,拿起钵及衣后,与大比丘僧伽在一起,完全走近宾馆所在之处;完全走近后,洗诸足后,进入宾馆后,向下依靠中间的柱后,面向东坐。比丘僧伽亦洗诸足后,进入宾馆后,向下依靠西壁后,面向东坐,如此以有幸者作前头。巴咤厘村的诸优婆塞亦洗诸足,进入宾馆后,向下依靠东壁后,面向西坐,如此以有幸者作前头。
1.23 然后有幸者唤巴咤厘村的诸优婆塞:「家主们!因违反戒,此等是难戒者的五忧患。五在何者之中?
家主们!在这里已违反戒的难戒者,由于放逸,陷入大财富的损失。因违反戒,此是难戒者的第一忧患。
另外,家主们!难戒者的已违反戒的恶名声全面出去。因违反戒,此是难戒者的第二忧患。
另外,家主们!已违反戒的难戒者,如此完全走近任何众,若完全走近剎帝利众,若[完全走近]婆罗门众,若[完全走近]家主众,若完全走近沙门众,无自信,已变成不安。因违反戒,此是难戒者的第三忧患。
另外,家主们!已违反戒的难戒者,作死时已完全痴。因违反戒,此是难戒者的第四忧患。
另外,家主们!已违反戒的难戒者,从身的迸裂,从死后,被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。因违反戒,此是难戒者的第五忧患。家主们!因违反戒,此等是难戒者的五忧患。
1.24 家主们!因完全行于戒,此等是有戒者的五效益。五在何者之中?家主们!在这里已完全行于戒的有戒者,由于不放逸,获得大财富的聚集。因完全行于戒,此是有戒者的第一效益。
另外,家主们!有戒者的已完全行于戒的善名声全面出去。因完全行于戒,此是有戒者的第二效益。
另外,家主们!已完全行于戒的有戒者,如此完全走近任何众,若完全走近剎帝利众,若[完全走近]婆罗门众,若[完全走近]家主众,若完全走近沙门众,有自信,未变成不安。因完全行于戒,此是有戒者的第三效益。
另外,家主们!已完全行于戒的有戒者,作死时未完全痴。因完全行于戒,此是有戒者的第四效益。
另外,家主们!已完全行于戒的有戒者,从身的迸裂,从死后,被生在善的去处、天界世间。因完全行于戒,此是有戒者的第五效益。家主们!因完全行于戒,此等是有戒者的五效益。」
1.25 然后有幸者在夜间,以谈论法开示如此众多的巴咤厘村的诸优婆塞后,劝导后,鼓励后,使之一起高兴后,使之离开:「家主们!夜间已向前走;今你们思量凡是时宜者。」
「如是,尊者!」巴咤厘村的诸优婆塞对有幸者回答后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,走出去。
然后有幸者在巴咤厘村的诸优婆塞已走出去不久时,进入空屋。
1.26 而在彼时,摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,为防止诸跋耆人,在巴咤厘村建造城。而在彼时,完全众多的天神一千[为一群],如此在巴咤厘村,占有诸宅地。在任何地方,具大威力的诸天神占有诸宅地,在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。在任何地方,中等的诸天神占有诸宅地,在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。在任何地方,低的诸天神占有诸宅地,在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。
1.27 有幸者以清净的、超人的天眼,见彼等天神一千[为一群],如此在巴咤厘村占有诸宅地。然后有幸者在夜间,对破晓时起立后,唤具寿阿难:「阿难!谁在巴咤厘村建造城?」
「尊者!摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,为防止诸跋耆人,在巴咤厘村建造城。」
1.28 「阿难!犹如与三十三的诸天在一起商量后;同样地,阿难!摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,为防止诸跋耆人,在巴咤厘村建造城。阿难!在这里,我以清净的、超人的天眼,见完全众多的天神一千[为一群],如此在巴咤厘村占有诸宅地。在任何地方,具大威力的诸天神占有诸宅地,在彼处指导具大威力的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。在任何地方,中等的诸天神占有诸宅地,在彼处指导中等的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。在任何地方,低的诸天神占有诸宅地,在彼处指导低的诸王的、王的诸大臣的诸心,建造诸住宅。
阿难!直到亚利安种人的伸展为止,直到商业[伸展]为止,此将变成顶尖的城,迸裂袋的巴咤厘子[城]。阿难!巴咤厘子[城]的三险阻将变成:或由于火,或由于水,或由于敌对迸裂。」
1.29 然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,与有幸者在一起寒暄,有礼貌交换应被寒暄的谈论后,站立在一边。已站立在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,对有幸者说这:「在今日,但愿尊瞿昙与大比丘僧伽在一起,使[大比丘僧伽]滞留在我们的食上。」有幸者以变成沉默同意。
1.30 然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,知有幸者同意后,完全走近自己的住宅所在之处;完全走近后,在自己的住宅,令人准备妙的蔬果食、谷肉食后,令人对有幸者通报时宜:「时宜,尊瞿昙!食已被完成。」
然后有幸者在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,与比丘僧伽在一起,完全走近摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者的住宅所在之处;完全走近后,坐在已被施设的坐具。
然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食,一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽,使之完全满足。然后摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,在有幸者已受用、手已引导钵下洗时,握持其中之一的低坐具后,坐在一边。
1.31 有幸者以此等偈,随欣喜已坐在一边的摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者:
「在任何地方,贤智者之类使滞留所合适;在此处使诸有戒者受用后,梵行者在已完全止息之中。
凡是在彼处诸天神,彼确实应对彼等献上供养;彼等已被礼敬者,礼敬[彼];诸已被尊敬者,尊敬彼。
[诸天神]从彼处怜愍彼,如母[怜愍]亲生的子;已被诸天神怜愍的人,经常看到诸祥善。」
然后有幸者以此等偈,随欣喜摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者后,从坐具起立后,走出去。
1.32 而在彼时,摩揭陀诸大臣须尼陀及作雨者,已紧密跟随有幸者,变成:「今日沙门瞿昙将走出,经所在之处的门,彼将变成名叫瞿昙门;将渡恒河,经所在之处的渡场,彼将变成瞿昙渡场。」然后有幸者走出,经所在之处的门,彼变成名叫瞿昙门。
1.33 然后有幸者完全走近恒河所在之处。而在彼时,恒河[水]变成充满,溢到岸,能被乌鸦喝到。一些人遍求船,一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ),另一些[人]来回地系缚筏,是欲去的诸人。然后犹如名叫有力的人,能伸出已被弯曲的臂,或弯曲已被伸出的臂;有幸者刚好如是,已消失在恒河此岸,再出现在对岸,与比丘僧伽在一起。
1.34 有幸者见彼等人,一些遍求船,一些遍求桴,另一些来回地系缚筏,是欲去的诸人。然后有幸者知这事后,在彼时自说此自说语:
「凡是作桥后,离执着诸沼泽后 ,渡河、湖;人确实系缚筏,有智的诸人已渡。」
翻第一诵。
2.1 然后有幸者唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近终点村 所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼终点村所在之处。就在彼处,有幸者在终点村住。
2.2 在彼处,有幸者唤诸比丘:
「比丘们!对四圣谛由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。对何者的四?比丘们!对苦的圣谛由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!对苦的一起出来的圣谛由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!对苦的灭的圣谛…中略…
比丘们!对去到苦的灭的行道圣谛由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!而此苦的圣谛已被随觉,已被通达;苦的一起出来的圣谛已被随觉,已被通达;苦的灭的圣谛已被随觉,已被通达;去到苦的灭的行道圣谛已被随觉,已被通达;变成的渴爱已被粉碎,变成的引导者已被灭尽,再变成今不存在。」
2.3 有幸者说此,已善去者说此后,师然后更进一步说这:
「对四圣谛依已被变成者,由于不见,在长时间已被轮回,如此在彼等及此等生之中。
彼等这些圣谛已被见,变成的引导者已被除去,苦的根已被粉碎,再变成今不存在。」
2.4 在彼处,有幸者正在住在终点村,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
2.5 然后有幸者在终点村随意住后,唤具寿阿难:
「阿难!我们来!我们将完全走近那提迦所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼那提迦所在之处。就在彼处,有幸者在那提迦,住在砖的住宅。
2.6 然后具寿阿难,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的具寿阿难,对有幸者说这:「尊者!比丘名叫遮楼,在那提迦已作死时;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?尊者!比丘尼名叫难陀,在那提迦已作死时;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?尊者!优婆塞名叫须达哆,在那提迦已作死时;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?
尊者!优婆夷名叫善生,在那提迦已作死时;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?尊者!优婆塞名叫卡具陀;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?尊者!优婆塞名叫迦陵伽,…中略…尊者!优婆塞名叫尼迦咤,…尊者!优婆塞名叫迦提沙跋,…尊者!优婆塞名叫睹达,…尊者!优婆塞名叫山睹达,…尊者!优婆塞名叫婆头,…尊者!优婆塞名叫须跋,在那提迦已作死时;彼的去处是什幺,全面来世是什幺?」
2.7 「阿难!遮楼比丘对诸漏由于灭尽,在如此已被见的法自己全面知后,作证后,全部完全行后,住无漏、心的被释放开、慧的被释放开。
阿难!难陀比丘尼对五低下部分的结合由于遍灭尽,[变成]化生者,在彼处遍涅槃者,从彼世间不返的法者。
阿难!须达哆优婆塞对三结合由于遍灭尽,对染及为难及痴由于稀少的状态,是返一回者,如此来此世间一回后,将作苦的终极。
阿难!善生优婆夷对三结合由于遍灭尽,是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者,无堕处法者,已被决定的以完全觉为归宿者。阿难!卡具陀优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽,[变成]化生者,在彼处遍涅槃者,从彼世间不返的法者。
阿难!迦陵伽优婆塞…中略…阿难!尼迦咤优婆塞…阿难!迦提沙跋优婆塞…阿难!睹达优婆塞…阿难!山睹达优婆塞…阿难!婆头优婆塞…阿难!须跋优婆塞对五低下部分的结合由于遍灭尽,[变成]化生者,在彼处遍涅槃者,从彼世间不返的法者。
阿难!超过五十位的优婆塞在那提迦已作死时,对五低下部分的结合由于遍灭尽,[变成]诸化生者,诸在彼处遍涅槃者,诸从彼世间不返的法者。
阿难!有超过九十位的优婆塞在那提迦已作死时,对三结合由于遍灭尽,对染及为难及痴由于稀少的状态,是诸返一回者,如此来此世间一回后,将作苦的终极。
阿难!五百位有余的优婆塞在那提迦已作死时,对三结合由于遍灭尽,是诸已行向流者,诸无堕处法者,诸已被决定的以完全觉为归宿者。
2.8 阿难!而这非不可思议,凡是人物应作死时;若在每一个已作死时,你们完全走近如来后,将问这事,阿难!如此这对如来是扩大伤害。阿难!由于彼,在这里,我将说示法的权变,名叫法镜;所在之处已被一起随行的圣弟子,正在希望者,从自我,如此能解说自我:『我是地狱已被灭尽,诸畜生胎已被灭尽,饿鬼境已被灭尽,苦界、恶的去处、堕处已被灭尽,是已行向流者,无堕处法者,已被决定的以完全觉为归宿者。』
2.9 阿难!但是何者是彼法镜、法的权变,所在之处已被一起随行的圣弟子,正在希望者,从自我,如此能解说自我:『我是地狱已被灭尽,诸畜生胎已被灭尽,饿鬼境已被灭尽,苦界、恶的去处、堕处已被灭尽;我是已行向流者,无堕处法者,已被决定的以完全觉为归宿者』?
阿难!在这里,圣弟子于已觉者,变成已被钻研后明净一起随行:『这样,彼有幸者亦阿罗汉,已正确完全觉者,已完全行于明行者,已善去者,知世间者,无上者,应被调伏的诸人的御者,诸天及诸人之师,已觉者,有幸者。』
于法,变成已被钻研后明净一起随行:『已被有幸者善讲述的法,完全已被见,无时,请你来看,引导接近,能被诸智者各自感受。』
于僧伽,变成已被钻研后明净一起随行:『有幸者的弟子僧伽已善行动;有幸者的弟子僧伽已行动于正直者之中;有幸者的弟子僧伽已行动于真理之中;有幸者的弟子僧伽已行动于正确之中,就是:四对在诸人之中,八个(ㄍㄜˋ)人在诸人之中;这有幸者的弟子僧伽应被奉献,应被款待,应被供养,应被作合掌,是世间的无上福田。』
变成已被圣者爱的诸戒一起随行,因无毁坏,因无孔,因无斑点,因无污损,因洁净,因已被智者称赞,因未触取,因一起发生定。
阿难!此是彼法镜、法的权变,所在之处已被一起随行的圣弟子,正在希望者,从自我,如此能解说自我:『我是地狱已被灭尽,诸畜生胎已被灭尽,饿鬼境已被灭尽,苦界、恶的去处、堕处已被灭尽;我是已行向流者,无堕处法者,已被决定的以完全觉为归宿者。』」
2.10 在彼处,有幸者在那提迦,正在住在砖的住宅,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;…中略…此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
2.11 然后有幸者在那提迦随意住后,唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近毘舍离所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼毘舍离所在之处。就在彼处,有幸者在毘舍离,住在庵婆波利林。
2.12 在彼处,有幸者唤诸比丘:「比丘们!比丘应已念、一起彻底知而住;对你们,此是我们的随教诫。比丘们!但是比丘如何变成已念者?比丘们!在这里比丘于身随看身而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意;于诸感受…中略…;于心…中略…;于诸法随看诸法而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意;比丘们!比丘如是变成已念者。
2.13 比丘们!但是比丘如何变成一起彻底知者?比丘们!在这里比丘在已向前走时,在已走回时,变成作一起彻底知者;在已看前面时,在已看旁边时,变成作一起彻底知者;在已弯曲时,在已伸出时,变成作一起彻底知者;在携带僧伽梨衣及钵及衣时,变成作一起彻底知者;在已吃时,在已喝时,在已嚼时,在已尝时,变成作一起彻底知者;在大便及小便的动作时,变成作一起彻底知者;在已去时,在已站立时,在已坐时,在已睡眠时,在已清醒时,在已说时,在变成沉默时,变成作一起彻底知者。比丘们!比丘如是变成一起彻底知者。比丘们!比丘应已念、一起彻底知而住;对你们,此是我们的随教诫。」
2.14 庵婆波利妓女听到:「有幸者确实已随得达毘舍离;在毘舍离,住在我的芒果树林。」然后庵婆波利妓女,使祥祥善善的诸交通工具上轭后,登上祥善的交通工具后,以祥祥善善的诸交通工具,从毘舍离出去,前往自己的园所在之处。以交通工具去交通工具的可到之地后,从交通工具下降回地面后,如此步行,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。有幸者以谈论法,开示、劝导、鼓励已坐在一边的庵婆波利妓女,使之一起高兴。然后庵婆波利妓女,已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励,已一起高兴,对有幸者说这:「尊者!在明日,但愿有幸者与比丘僧伽在一起,使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」
有幸者以变成沉默同意。然后庵婆波利妓女,知有幸者同意后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,走出去。
2.15 毘舍离的诸离车人听到:「有幸者确实已随得达毘舍离;在毘舍离,住在庵婆波利林。」然后彼等离车人,使祥祥善善的诸交通工具上轭后,登上祥善的交通工具后,以祥祥善善的诸交通工具,从毘舍离出去。在彼处,一些离车人变成深蓝色,深蓝色的外观,深蓝色的衣服,深蓝色的帆形装饰物;一些离车人变成黄色,黄色的外观,黄色的衣服,黄色的帆形装饰物;一些离车人变成红色,红色的外观,红色的衣服,红色的帆形装饰物;一些离车人变成白色,白色的外观,白色的衣服,白色的帆形装饰物。
2.16 然后庵婆波利妓女,对年纪轻轻的诸离车人,以车轴碰撞车轴,以轮碰撞轮,以轭碰撞轭。然后诸离车人对庵婆波利妓女说这:「喂!庵婆波利!为何你对年纪轻轻的诸离车人,以车轴碰撞车轴,以轮碰撞轮,以轭碰撞轭?」
「贵人之子们!如是因为在明日,有幸者与比丘僧伽在一起,又已被我邀请食。」
「喂!庵婆波利!以十万[货币单位],请给与这食。」
「贵人之子们!若你们将给与我有食物的毘舍离,我亦将不给与如是大食。」
然后彼等离车人拍诸手指:「尊!我们确实是已被妇人 胜过;尊!我们确实是已被妇人胜过。」
然后彼等离车人,前往庵婆波利林所在之处。
2.17 有幸者见彼等离车人,从远处如此来,见后,唤诸比丘:
「比丘们!对诸比丘,凡是未见三十三的诸天者;比丘们!请注视离车人众;比丘们!请注意看离车人众;比丘们!请拿离车人众一起联想三十三天众。」
2.18 然后彼等离车人,以交通工具去交通工具的可到之地后,从交通工具下降回地面后,如此步行,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。有幸者以谈论法,开示、劝导、鼓励已坐在一边的彼等离车人,使之一起高兴。
然后彼等离车人,已被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励,已一起高兴,对有幸者说这:
「尊者!在明日,但愿有幸者与比丘僧伽在一起,使 [比丘僧伽]滞留在我们的食上。」
「离车人们!在明日,庵婆波利妓女的食,已被我滞留在其上。」
然后彼等离车人拍诸手指:「尊!我们确实是已被妇人胜过;尊!我们确实是已被妇人胜过。」
然后彼等离车人,全面欢喜有幸者的言说后,随欣喜后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,走出去。
2.19 然后庵婆波利妓女,在彼夜间消逝后,在自己的园,令人准备妙的蔬果食、谷肉食后,令人对有幸者通报时宜:「时宜,尊者!食已被完成。」然后有幸者在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,与比丘僧伽在一起,完全走近庵婆波利妓女供应食物所在之处;完全走近后,坐在已被施设的坐具。然后庵婆波利妓女,从自己的手以妙的蔬果食、谷肉食,一起招待以已觉者为在前面的比丘僧伽,使之完全满足。
然后庵婆波利妓女,在有幸者已受用、手已引导钵下洗时,握持其中之一的低坐具后,坐在一边。已坐在一边的庵婆波利妓女,对有幸者说这:
「尊者!我对以已觉者为在前面的比丘僧伽,将施此园。」
有幸者使人接受园。然后有幸者以谈论法,开示庵婆波利妓女后,劝导后,鼓励后,使之一起高兴后,从坐具起立后,走出去。
2.20 在彼处,有幸者在毘舍离,正在住在庵婆波利林,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
2.21 然后有幸者在庵婆波利林随意住后,唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近木苹果 小村所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼木苹果小村所在之处。就在彼处,有幸者在木苹果小村住。
2.22 在彼处,有幸者唤诸比丘:「比丘们!请你们去整个的毘舍离,依友,依熟人,依亲近者,经历雨季;而我在这里,如此在木苹果小村,经历雨季。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答后,在整个的毘舍离,依友,依熟人,依亲近者,经历雨季;而有幸者在彼处木苹果小村,如此经历雨季。
2.23 然后对已经历雨季的有幸者,粗重的病被生,强烈的诸感受发生,濒临死亡。有幸者已念,一起彻底知,就使之滞留在彼等上,无正在被恼害。
然后有幸者的这变成:「彼对我确实不适当,凡是我不唤诸侍者后,不向比丘僧伽告别后,想要遍涅槃。我是否应以英雄本色挡住此病后,坚持寿命的一起作后,住?」
然后有幸者以英雄本色挡住彼病后,坚持寿命的一起作后,住。然后有幸者的彼病回到轻安。
2.24 然后有幸者从病者已奋起;从病已奋起不久,从住处走出后,在住处的日荫,坐在已被施设的坐具。然后具寿阿难,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的具寿阿难,对有幸者说这:
「尊者!有幸者的安乐已被我见;尊者!有幸者的能忍耐已被我见。尊者!因有幸者的病,我的身亦确实如酒醉已被生,诸方对我既不明,诸法亦不对我照;尊者!但是无论如何,我的可以喘息亦变成如此:『有幸者将还不遍涅槃,直到有幸者如此不说出任何关于比丘僧伽为止。』」
2.25 「阿难!那幺比丘僧伽于我,期待什幺?阿难!已被我说示的法,作后,无内部,无外部;阿难!在彼处,在如来的诸法,轨范师的拳[紧握不教]不[存在]。阿难!如是确实应是彼的:『我将护持比丘僧伽』,或『比丘僧伽向我请教。』阿难!彼确实如此想要说出任何关于比丘僧伽。阿难!如是不变成如来的:『我将护持比丘僧伽』,或『比丘僧伽向我请教。』阿难!为何如来将如此说出任何关于比丘僧伽?阿难!而现在我已老化,已年老,是大老,是老人,衰灭已被随得达;我的衰灭已发生八十年。 阿难!犹如老化的货车,以皮带的混合,使之行走;同样地,阿难!我思量:如来的身,以皮带的结合,使之行走。阿难!在任何时,如来对一切相由于无作意,对一些感受由于灭,全部完全行无相的定心后,住;阿难!在彼时,如来的身,变成安乐的已作者。
2.26 阿难!由于彼,在这里,请你们住,以自我为洲,以自我为依处,不以其它为依处;以法为洲,以法为依处,不以其它为依处。阿难!但是比丘如何住,以自我为洲,以自我为依处,不以其它为依处;以法为洲,以法为依处,不以其它为依处?
比丘们!在这里比丘于身随看身而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意;于诸感受…中略…; 于心…中略…;于诸法随看诸法而住,热心,一起彻底知,具念,在世间能引导离开贪欲及不如意。阿难!比丘如是住,以自我为洲,以自我为依处,不以其它为依处;以法为洲,以法为依处,不以其它为依处。
阿难!确实现在或在我消逝后,凡是任何将住者,以自我为洲,以自我为依处,不以其它为依处;以法为洲,以法为依处,不以其它为依处;阿难!彼等比丘,凡是任何欲学者,将变成我的最顶尖者。」
翻第二诵。
3.1 然后有幸者在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,为团状食物进入毘舍离;在毘舍离,为团状食物行后,在食后,已从施食走回,唤具寿阿难:「阿难!请握持座垫。为(ㄨㄟˋ)在日间住,我将完全走近遮波罗庙所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,拿起座垫后,紧密跟随有幸者。
3.2 然后有幸者完全走近遮波罗庙所在之处,完全走近后,坐在已被施设的坐具。具寿阿难敬礼有幸者后,亦坐在一边。有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这:
「阿难!毘舍离应被喜乐,忧园庙应被喜乐,瞿昙庙应被喜乐,七聚庙应被喜乐,多子庙应被喜乐,沙兰达达庙应被喜乐,遮波罗庙应被喜乐。
3.3 阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立者,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!彼正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。」
3.4 如是,具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时,在粗大光照正在被作时,亦不能够通达,不曾乞求有幸者:「尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐」;像彼,心已被魔罗缠住。
3.5 有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦对具寿阿难说这:「阿难!毘舍离应被喜乐,忧园庙应被喜乐,瞿昙庙应被喜乐,七聚庙应被喜乐,多子庙应被喜乐,沙兰达达庙应被喜乐,遮波罗庙应被喜乐。阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!彼正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。」
如是,具寿阿难即使在粗大相正在被有幸者作时,在粗大光照正在被作时,亦不能够通达,不曾乞求有幸者: 「尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐」;像彼,心已被魔罗缠住。
3.6 然后有幸者唤具寿阿难:「去!阿难!今你思量凡是时宜者。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,在不远处其中之一的树下坐。
3.7 然后魔罗波旬,在具寿阿难已走出去不久时,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,站立在一边。已站立在一边的魔罗波旬,对有幸者说这:「尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃。尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中 ,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。』
3.8 尊者!而现在有幸者的诸比丘弟子,[变成]已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,讲解,说示,使之彻底知,设立,公开,分别,明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,说示有神奇的法。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃;尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。
尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘尼女弟子,将变成已熟练,已被训练…中略…直到我的诸优婆塞弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。』
尊者!而现在有幸者的诸优婆塞弟子,[变成]已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,讲解,说示,使之彻底知,设立,公开,分别,明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,说示有神奇的法。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃;尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。
尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸优婆夷女弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。』
尊者!而现在有幸者的诸优婆夷女弟子,[变成]已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,讲解,说示,使之彻底知,设立,公开,分别,明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,说示有神奇的法。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃;尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。
尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的此梵行将变成已成功,及已如此繁荣,广大流传,属于众多人,已被变成多为止,直到如此已被诸人善明示。』
尊者!而现在有幸者的梵行已成功,及已如此繁荣,广大流传,属于众多人,已被变成多,直到如此已被诸人善明示。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃。尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。」
3.9 如是在已被说时,有幸者对魔罗波旬说这:「波旬!请你变成少量狂热,如来的遍涅槃将变成不久;从现在起,在三个月消逝后,如来将遍涅槃。」
3.10 然后有幸者在遮波罗庙,已念,一起彻底知,放弃寿的一起作;但是在有幸者的寿的一起作已被放弃时,大地震变成,令人恐惧,令人身毛竖立,并且诸天鼓裂开。然后有幸者知这事后,在彼时自说此自说语:
「牟尼放弃可比及无可比的一起变成、变成的一起作;已在自我身内喜乐的已定者,迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起变成如铠。」
3.11 然后具寿阿难的这变成:「尊!确实不可思议!尊!确实未曾有!此地震确实大,此地震确实非常大,令人恐惧,有身毛竖立,并且诸天鼓裂开。对大地震的出现,是什幺因什幺缘?」
3.12 然后具寿阿难完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的具寿阿难,对有幸者说这:「尊者!不可思议!尊者!未曾有!尊者!此地震确实大,此地震确实非常大,令人恐惧,有身毛竖立,并且诸天鼓裂开。尊者!对大地震的出现,是什幺因什幺缘?」
3.13 「阿难!对大地震的出现,此等是八因、八缘。八在何者之中?
阿难!此大地已被住立于水,水已被住立于风,风变成站立于虚空。阿难!彼时诸大风吹,正在吹的诸大风,使凡是水者震动;已被震动的水,使地震动。对大地震的出现,此是第一因、第一缘。
3.14 另外,阿难!变成具神通、于心已得达支配的沙门或婆罗门,或大神通、大威力的天神,对凡是已被修习的微少的一起知地,变成无量的一起知水者,彼使此地震动,使之完全震动,使之完全彻底震动,使之完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第二因、第二缘。
3.15 另外,阿难!当菩萨从兜率天的集体死后,已念,一起彻底知,走入母的子宫时,那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第三因、第三缘。
3.16 另外,阿难!当菩萨已念,一起彻底知,从母的子宫走出时,那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第四因、第四缘。
3.17 另外,阿难!当如来全面完全觉无上正确完全觉时, 那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第五因、第五缘。
3.18 另外,阿难!当如来使无上*轮彻底转动时,那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第六因、第六缘。
3.19 另外,阿难!当如来已念,一起彻底知,放弃寿的一起作时,那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第七因、第七缘。
3.20 另外,阿难!当如来在无剩余取 的涅槃界遍涅槃时,那时此地震动,完全震动,完全彻底震动,完全彻底摇晃。对大地震的出现,此是第八因、第八缘。阿难!对大地震的出现,此等是八因、八缘。
3.21 阿难!此等是八众。何者是八?剎帝利众,婆罗门众,家主众,沙门众,四大王天众,三十三天众,魔罗众,梵天众。
3.22 阿难!而我全面知参加许多百剎帝利众后,在彼处与我亦已一起坐以前,及如此已一起闲聊以前,及诸讨论已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前;在彼处,彼等无论那一个的外观,变成像这样的我的外观;彼等无论那一个的声音,变成像这样的我的声音;并且我以谈论法,开示、劝导、鼓励,使之一起高兴。但是彼等不知正在说的我:『此说者是谁,天或人?』并且,以谈论法开示后,劝导后,鼓励后,使之一起高兴后,我消失;但是彼等不知已消失的我:『此已消失的是谁,天或人?』
3.23 阿难!而我全面知参加许多百婆罗门众…中略…家主众…沙门众…四大王天众…三十三天众…魔罗众…梵天众后,在彼处与我亦已一起坐以前,及如此已一起闲聊以前,及诸讨论已被一起行向以前;在彼处,彼等无论那一个的外观,变成像这样的我的外观;彼等无论那一个的声音,变成像这样的我的声音;并且我以谈论法,开示、劝导、鼓励,使之一起高兴。
但是彼等不知正在说的我:『此说者是谁,天或人?』并且,以谈论法开示后,劝导后,鼓励后,使之一起高兴后,我消失;但是彼等不知已消失的我:『此已消失的是谁,天或人?』阿难!此等是八众。
3.24 阿难!此等是八胜处,何者是八?
3.25 在自我身内一起知形色的单独者,看到在外部诸形色,微少、善颜色、恶颜色,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第一胜处。
3.26 在自我身内一起知形色的单独者,看到在外部诸形色,无量、善颜色、恶颜色,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第二胜处。
3.27 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,微少、善颜色、恶颜色,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第三胜处。
3.28 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,无量、善颜色、恶颜色,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第四胜处。
3.29 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽,犹如亚麻花 是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现,深蓝色的光泽;或又犹如彼波罗奈的衣服,在两部分已平滑,是深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽;同样地,在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,深蓝色、深蓝色的外观、深蓝色的示现、深蓝色的光泽,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第五胜处。
3.30 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽,犹如迦尼迦花 是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽;或又犹如彼波罗奈的衣服,在两部分已平滑,是黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽;同样地,在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,黄色、黄色的外观、黄色的示现、黄色的光泽,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第六胜处。
3.31 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽,犹如般豆时婆迦花 是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽;或又犹如彼波罗奈的衣服,在两部分已平滑,是红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽;同样地,在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,红色、红色的外观、红色的示现、红色的光泽,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第七胜处。
3.32 在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽,犹如药星 是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽;或又犹如彼波罗奈的衣服,在两部分已平滑,是白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽;同样地,在自我身内一起知无形色的单独者,看到在外部诸形色,白色、白色的外观、白色的示现、白色的光泽,变成如是一起知:『胜彼等后,我知,我看到』;此是第八胜处。阿难!此等是八胜处。
3.33 阿难!此等是八释放开。八在何者之中?
有形色者看到诸形色;此是第一释放开。
在自我身内一起知无形色,看到在外部诸形色;此是第二释放开。
如此变成已信解:『美妙』;此是第三释放开。
从一切,对诸一起知形色由于超越,对诸一起知反击由于去到灭没,对诸一起知种种状态由于无作意:『虚空是无边』;全部完全行虚空无边处后,彼住;此是第四释放开。
从一切,超越虚空无边处后:『识是无边』;全部完全行识无边处后,彼住;此是第五释放开。
从一切,超越识无边处后:『不存在任何』;全部完全行无任何处后,彼住;此是第六释放开。
从一切,超越无任何处后,全部完全行不如此一起知也不无一起知处后,彼住;此是第七释放开。
从一切,超越不如此一起知也不无一起知处后,全部完全行灭一起知及已被感受后,彼住;此是第八释放开。
阿难!此等是八释放开。
3.34 阿难!在一时此是:我在优楼频螺,住在尼连禅河岸,在阿踰波罗榕树下,刚刚已全面完全觉。阿难!然后魔罗波旬完全走近我所在之处,完全走近后,站立在一边。阿难!已站立在一边的魔罗波旬,对我说这:『尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃。尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。』
3.35 如是在已被说时,阿难!我对魔罗波旬说这:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。
波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘尼女弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。
波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸优婆塞弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。
波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸优婆夷女弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。
波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的此梵行将变成已成功,及已如此繁荣,广大流传,属于众多人,已被变成多为止,直到如此已被诸人善明示。』
3.36 但是今如此:阿难!今日在遮波罗庙,魔罗波旬完全走近我所在之处,完全走近后,站立在一边。阿难!已站立在一边的魔罗波旬,对我说这:『尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃。尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘弟子,将变成已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,将讲解,将说示,将使之彻底知,将设立,将公开,将分别,将明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,将说示有神奇的法为止。』
尊者!而现在有幸者的诸比丘弟子,[变成]已熟练,已被训练,有自信,已听到众多,持法,已行动于法及随法之中,已行动于正确之中,行于随法,了解自己的轨范师后,讲解,说示,使之彻底知,设立,公开,分别,明示,已一起以法善制止已被生的其它议论;制止后,说示有神奇的法。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃;尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。
尊者!而这语已被有幸者说过:『波旬!我将不这幺遍涅槃,直到我的诸比丘尼…中略…直到我的诸优婆塞…直到我的诸优婆夷…直到我的此梵行将变成已成功,及已如此繁荣,广大流传,属于众多人,已被变成多为止,直到如此已被诸人善明示。』尊者!而现在有幸者的梵行已成功,及已如此繁荣,广大流传,属于众多人,已被变成多,直到如此已被诸人善明示。尊者!今但愿有幸者遍涅槃,但愿已善去者遍涅槃;尊者!对有幸者,今是遍涅槃的时宜。』
3.37 如是在已被说时,阿难!我对魔罗波旬说这:『波旬!请你变成少量狂热,如来的遍涅槃将变成不久;从现在起,在三个月消逝后,如来将遍涅槃。』
今如此,阿难!今日在遮波罗庙,寿的一起作已被已念的、一起彻底知的如来放弃。」
3.38 如是在已被说时,具寿阿难对有幸者说这:「尊者! 但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
「足够!阿难!今不要乞求如来;阿难!为乞求如来,今非时宜。」
3.39 具寿阿难第二次亦…中略…
具寿阿难第三次亦对有幸者说这:
「尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
「阿难!你信如来的觉?」
「如是,尊者!」
「阿难!然后,那幺你为何骚扰如来,直到第三次?」
3.40 「尊者!彼已被我从有幸者的面前听到,已从面前接受:『阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足…中略…或一劫以上。』」
「阿难!你信?」
「如是,尊者!」
「阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者,凡是如是在粗大相正在被如来作时,在粗大光照正在被作时,你不能够通达,不曾乞求如来:『尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难!若你对如来能乞求,如来可以如此回绝你的诸语二次,然后第三次可以同意。阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者。
3.41 阿难!在一时此是:我在王舍城,住在鹫峰山。阿难!在彼处我亦对你唤:『阿难!王舍城应被喜乐,鹫峰山应被喜乐。阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。』
阿难!如是即使在粗大相正在被如来作时,在粗大光照正在被作时,你亦不能够通达,不曾乞求如来:『尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难!若你对如来能乞求,如来可以如此回绝你的诸语二次,然后第三次可以同意。阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者。
3.42 阿难!在一时此是:我在彼处,如此在王舍城,住在榕树园…中略…在彼处,我如此在王舍城,住在盗贼断崖…在彼处,我如此在王舍城,住在毘婆罗山坡,在七叶窟…在彼处,我如此在王舍城,住在仙吞山坡黑石…在彼处,我如此在王舍城,住在清凉林,在蛇及经常酒醉者山窟…在彼处,我如此在王舍城,住在温泉园…在彼处,我如此在王舍城,住在竹林松鼠饵…在彼处,我如此在王舍城,住在耆婆迦芒果树林…在彼处,我如此在王舍城,住在捏陶的空穴,在鹿苑。
3.43 阿难!在彼处我确实亦对你唤:『阿难!王舍城应被喜乐;鹫峰山应被喜乐;瞿昙榕树园应被喜乐;盗贼断崖应被喜乐;在毘婆罗山坡,七叶窟应被喜乐;在仙吞山坡,黑石应被喜乐;在清凉林,蛇及经常酒醉者山窟应被喜乐;温泉园应被喜乐;在竹林,松鼠饵应被喜乐;耆婆迦芒果树林应被喜乐;在捏陶的空穴,鹿苑应被喜乐。
3.44 阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。』
阿难!如是即使在粗大相正在被如来作时,在粗大光照正在被作时,你亦不能够通达,不曾乞求如来:『尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难!若你对如来能乞求,如来可以如此回绝你的诸语二次,然后第三次可以同意。阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者。
3.45 阿难!在一时此是:我如此在毘舍离,住在忧园庙,阿难!在这里,我亦曾对你唤:『阿难!毘舍离应被喜乐,忧园庙应被喜乐。阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。』
阿难!如是即使在粗大相正在被如来作时,在粗大光照正在被作时,你亦不能够通达,不曾乞求如来:『尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难!若你对如来能乞求,如来可以如此回绝你的诸语二次,然后第三次可以同意。阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者。
3.46 阿难!在一时此是:我在这里,如此在毘舍离,住在瞿昙庙…中略…在这里,如此在毘舍离,住在萨丹婆庙,…在这里,如此在毘舍离,住在多子庙,…在这里,如此在毘舍离,住在沙兰达达庙,…
3.47 今如此,阿难!今日我在遮波罗庙对你唤:『阿难!毘舍离应被喜乐,忧园庙应被喜乐,瞿昙庙应被喜乐,萨丹婆庙应被喜乐,多子庙应被喜乐,沙兰达达庙应被喜乐,遮波罗庙应被喜乐。阿难!对任何者,凡是四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立,彼正在希望者,可以存续一劫,或一劫以上。阿难!对如来,四神通足已被修习,已被多作,已被作交通工具,已被作宅地,已被实行,已被熟知,已被善一起确立。阿难!正在希望的如来,可以存续一劫,或一劫以上。』
阿难!如是即使在粗大相正在被如来作时,在粗大光照正在被作时,你亦不能够通达,不曾乞求如来:『尊者!但愿有幸者存续一劫,但愿已善去者存续一劫,为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。』阿难!若你对如来能乞求,如来可以如此回绝你的诸语二次,然后第三次可以同意。阿难!由于彼,在这里,如此这是你的已恶作者,如此这是你的已偏离者。
3.48 阿难!以前如是难道未被我如此讲述?如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的,变成种种,变成无,变成与其它不同。阿难!在此处,彼从何处可以被得?凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者,是彻底坏散的法;『彼确实不要被彻底坏散』,这地方不被知。阿难!而凡是这已被如来放出、吐出、释放、彻底舍断,对之无执著者,寿的一起作已被放弃。诸语因一向已被如来说:『如来的遍涅槃将变成不久;从现在起,在三个月消逝后,如来将遍涅槃。』如来因为活命,将再撤回彼言词,这地方不被知。
阿难!我们来!我们将完全走近大林峰屋会堂所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
3.49 然后有幸者与具寿阿难在一起,完全走近大林峰屋会堂所在之处;完全走近后,唤具寿阿难:
「阿难!你去!可到的诸比丘住毘舍离附近;请你召集彼等一切于集会堂。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,召集住毘舍离附近可到的诸比丘,彼等一切于集会堂后,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,敬礼有幸者后,站立在一边。已站立在一边的具寿阿难,对有幸者说这:
「尊者!比丘僧伽已被集合。尊者!今有幸者思量凡是时宜者。」
3.50 然后有幸者完全走近集会堂所在之处,完全走近后, 坐在已被施设的坐具。坐后,有幸者唤诸比丘:
「比丘们!由于彼,在这里对你们,凡是被我全面知后,已被说示的诸法,你们妥善了解后,彼等应被亲炙(ㄓˋ),应被修习,应被多作,以便此梵行在长时间可以是长久存续,彼可以是为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐。
比丘们!但是在何者之中是彼等被我全面知后,已被说示的诸法,凡是你们妥善了解后,应被亲炙,应被修习,应被多作,以便此梵行在长时间可以是长久存续,彼可以是为众人的利益,为众人的乐,为怜愍世间,为诸天、诸人的义利、利益、乐?
此即是四念的全部存续、四正努力、四神通足、五根、五力、七觉支、圣八支道。比丘们!此等被我全面知后,已被说示的诸法,你们妥善了解后,彼等应被亲炙,应被修习,应被多作,以便此梵行在长时间可以是长久存续,彼可以是为众人的利益,为众人的乐,为世人的怜愍,为诸天、诸人的义利、利益、乐。」
3.51 然后有幸者唤诸比丘:
「啊!比丘们!今我告诉你们,诸一起作是诸衰灭的法;应以不放逸,使之完全行;如来的遍涅槃将变成不久;从现在起,在三个月消逝后,如来将遍涅槃。」
有幸者说此,已善去者说此后,师然后更进一步说这:
「我的衰灭已遍熟,我的寿命微少;彻底舍断你们后,我将去,已被作者是我的自我的依处。
比丘们!请变成未放逸者、具念者、容易戒者;从思惟已被善定,请随护自己的心。
凡是未放逸者,将住在此法及律;彻底舍断生的轮回后,将作苦的终极。」
翻第三诵。
4.1 然后有幸者在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,为团状食物进入毘舍离;在毘舍离,为团状食物行后,在食后,已从施食走回;如已回顾的象,回顾毘舍离后,唤具寿阿难:「阿难!此将变成如来的最后的见毘舍离。阿难!我们来!我们将完全走近物品村 所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼物品村所在之处。就在彼处,有幸者在物品村住。
4.2 在彼处,有幸者唤诸比丘:「比丘们!对四法由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回;对何者的四?比丘们!对圣戒由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!对圣定由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!对圣慧由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!对圣的被释放开由于无随觉,由于无通达,如是我的及你们的此,如此在长时间已被转生,已被轮回。
比丘们!而此圣戒已被随觉,已被通达;圣定已被随觉,已被通达;圣慧已被随觉,已被通达;圣的被释放开已被随觉,已被通达;变成的渴爱已被粉碎,变成的引导者已被灭尽,再变成今不存在。」
4.3 有幸者说此,已善去者说此后,师然后更进一步说这:
「戒、定、慧,及无上的被释放开,已被瞿昙随觉的此等法,有名誉。已觉者这样全面知后,对诸比丘讲述法;
作苦的终极的师、具眼者,已遍涅槃。」
4.4 在彼处,有幸者正在住在物品村,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
4.5 然后有幸者随意在物品村住后,唤具寿阿难:
「阿难!我们来!我们将完全走近象村…中略…芒果树村…蒲桃树村…财富城所在之处。」
4.6 「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼财富城所在之处。
4.7 就在彼处,有幸者在财富城,住在阿难庙。在彼处,有幸者唤诸比丘:「比丘们!我将说示此等四大指示,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」彼等比丘对有幸者回答。有幸者说这:
4.8 「比丘们!在这里比丘如是想要说:『友们!彼已被我从有幸者的面前听到,已从面前接受:此是法,此是律,此是师的教诫。』比丘们!不应如此全面欢喜彼比丘的言说,也不应叱责。不全面欢喜后,不叱责后,妥善了解后,彼等文句应被核对于经,应被对照于律。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,但是不如此下渡于经,不一起被见于律,在此处应落入完成:『若如此,此确实不是彼有幸者的言词,是彼比丘的已恶握持者』;这样,比丘们!你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,并且如此下渡于经,及一起被见于律,在此处应落入完成:『此确实是彼有幸者的言词,及彼比丘的已善握持者。』
比丘们!应受持此第一大指示。
4.9 比丘们!在这里比丘又如是想要说:『僧伽在名叫那住所住,有长老,有首长。已被我从彼僧伽的面前听到,已从面前接受:此是法,此是律,此是师的教诫。』比丘们!不应如此全面欢喜彼比丘的言说,也不应叱责。不全面欢喜后,不叱责后,妥善了解后,彼等文句应被核对于经,应被对照于律。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,但是不如此下渡于经,不一起被见于律,在此处应落入完成:『若如此,此确实不是彼有幸者的言词,是彼僧伽的已恶握持者』;这样,比丘们!你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,并且如此下渡于经,及一起被见于律,在此处应落入完成:『此确实是彼有幸者的言词,及彼僧伽的已善握持者。』
比丘们!应受持此第二大指示。
4.10 比丘们!在这里比丘又如是想要说:『完全众多的长老比丘在名叫那住所住,已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目 。已被我从彼等长老的面前听到,已从面前接受:此是法,此是律,此是师的教诫。』比丘们!不应如此全面欢喜彼比丘的言说,也不应叱责。不全面欢喜后,不叱责后,妥善了解后,彼等文句应被核对于经,应被对照于律。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,但是不如此下渡于经,不一起被见于律,在此处应落入完成:『若如此,此确实不是彼有幸者的言词,是彼等长老的已恶握持者』;这样,比丘们!你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,并且如此下渡于经,及一起被见于律,在此处应落入完成:『此确实是彼有幸者的言词,及彼等长老的已善握持者。』
比丘们!应受持此第三大指示。
4.11 比丘们!在这里比丘又如是想要说:『一长老比丘在名叫那住所住,已听到众多、通晓阿含、持法、持律、持要目,已被我从彼长老的面前听到,已从面前接受:此是法,此是律,此是师的教诫。』比丘们!不应如此全面欢喜彼比丘的言说,也不应叱责。不全面欢喜后,不叱责后,妥善了解后,彼等文句应被核对于经,应被对照于律。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,但是不如此下渡于经,不一起被见于律,在此处应落入完成:『若如此,此确实不是彼有幸者的言词,是彼长老的已恶握持者』;这样,比丘们!你们确实应唾弃这。
若彼等正在被核对于经,正在被对照于律,并且如此下渡于经,及一起被见于律,在此处应落入完成:『此确实是彼有幸者的言词,及彼长老的已善握持者。』
比丘们!应受持此第四大指示。
比丘们!应受持此等四大指示。」
4.12 在彼处,有幸者在财富城,正在住在阿难庙,亦对诸比丘作这如此众多的谈论法:「这样是戒,这样是定,这样是慧;已遍修习戒的定,变成大果、大效益;已遍修习定的慧,变成大果、大效益;已遍修习慧的心,从诸漏如此正确被释放开,此即是从欲的漏,从变成的漏,从见的漏,从无明的漏。」
4.13 然后有幸者在财富城随意住后,唤具寿阿难:
「阿难!我们来!我们将完全走近波婆所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,流动到彼波婆所在之处。就在彼处,有幸者在波婆,住在金属匠子纯陀的芒果树林。
4.14 金属匠子纯陀听到:「有幸者确实已随得达波婆;在波婆,住在我的芒果树林。」然后金属匠子纯陀,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。有幸者以谈论法,开示、劝导、鼓励已坐在一边的金属匠子纯陀,使之一起高兴。
4.15 然后金属匠子纯陀,被有幸者以谈论法开示、劝导、鼓励,已一起高兴,对有幸者说这:「尊者!在明日,但愿有幸者与比丘僧伽在一起,使[比丘僧伽]滞留在我的食上。」有幸者以变成沉默同意。
4.16 然后金属匠子纯陀,知有幸者同意后,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,走出去。
4.17 然后金属匠子纯陀,在彼夜间消逝后,在自己的住宅,令人准备妙的蔬果食、谷肉食及很多栴檀树菌茸(ㄖㄨㄥˊ) 后,令人对有幸者通报时宜:「时宜,尊者!食已被完成。」
4.18 然后有幸者在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,与比丘僧伽在一起,完全走近金属匠子纯陀的住宅所在之处,完全走近后,坐在已被施设的坐具;坐后,有幸者唤金属匠子纯陀:「纯陀!凡是已被你准备的栴檀树菌茸,以彼供应我;而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食,以彼供应比丘僧伽。」
「如是,尊者!」金属匠子纯陀对有幸者回答后,凡是变成已被准备的栴檀树菌茸,以彼供应有幸者;而凡是其它已被准备的蔬果食、谷肉食,以彼供应比丘僧伽。
4.19 然后有幸者唤金属匠子纯陀:
「纯陀!凡是你的已被剩下的栴檀树菌茸,请埋彼于坑;纯陀!我看不到彼在包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间,在包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙之中,对凡是已遍受用彼,能落入正确消化者,除对如来以外。」
「如是,尊者!」金属匠子纯陀对有幸者回答后,在坑内,埋彼凡是变成已被剩下的栴檀树菌茸后,完全走近有幸者所在之处;完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边;有幸者以谈论法,开示已坐在一边的金属匠子纯陀后,劝导后,鼓励后,使之一起高兴后,从坐具起立后,走出去。
4.20 然后对已受用金属匠子纯陀的食的有幸者,粗重的病赤痢被生;彻底强烈的诸感受发生,濒临死亡。有幸者已念,一起彻底知,就使之滞留在彼等上,无正在被恼害。
然后有幸者唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近拘尸那罗所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
这样已被我听到:受用金属匠纯陀的食后,贤明者接触彻底强烈的病,濒临死亡。
并且因已被受用者的栴檀树菌茸,师的彻底强烈的病被生;正在下痢的有幸者说:「我将去拘尸那罗城。」
4.21 然后有幸者从道路走入后,完全走近其中之一的树下所在之处,完全走近后,唤具寿阿难:「来吧!阿难!请你为我施设四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣;阿难!我已疲倦,我将坐。
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,施设四褶的僧伽梨衣。
4.22 有幸者坐在已被施设的坐具;坐后,有幸者唤具寿阿难:「来吧!阿难!请你为我拿饮用水来,我是已渴者,阿难!我将喝。」
如是在已被说时,具寿阿难对有幸者说这:「尊者!今五百辆货车已走越过;彼已被车轮搅动的水,微少,已被动摇,混浊流动。尊者!此脚俱多河在不远处,水澄清,水令人愉快,水清凉,清白,河岸完善,应被喜乐。在此处,有幸者将喝饮用水,及将作清凉的四肢。」
4.23 有幸者第二次亦唤具寿阿难:「来吧!阿难!请你为我拿饮用水来,我是已渴者,阿难!我将喝。」
具寿阿难第二次亦对有幸者说这:「尊者!今五百辆货车已走越过;彼已被车轮搅动的水,微少,已被动摇,混浊流动。尊者!此脚俱多河在不远处,水澄清,水令人愉快,水清凉,清白,河岸完善,应被喜乐。在此处,有幸者将喝饮用水,及将作清凉的四肢。」
4.24 有幸者第三次亦唤具寿阿难:「来吧!阿难!请你为我拿饮用水来,我是已渴者,阿难!我将喝。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,握持钵后,完全走近彼小河所在之处。然后彼小河已被车轮搅动,微少,已被动摇,混浊,正在流动;在具寿阿难正在完全走近时,是澄清,已扩大明净,无混浊,流动。
4.25 然后具寿阿难的这变成:「尊 !确实不可思议!尊!确实未曾有!如来的大神通的状态、大威力的状态。此因为彼小河已被彼车轮搅动,微少,已被动摇,混浊,正在流动;在我已完全走近时,是澄清,已扩大明净,无混浊,流动。」以钵拿起饮用水后,彼完全走近有幸者所在之处;完全走近后,对有幸者说这:
「尊者 !不可思议!尊者!未曾有!如来的大神通的状态、大威力的状态,尊者!今彼小河已被车轮搅动,微少,已被动摇,混浊,正在流动;在我已完全走近时,是澄清,已扩大明净,无混浊,流动。但愿有幸者喝饮用水,但愿已善去者喝饮用水。」然后有幸者喝饮用水。
4.26 而在彼时,末罗人子.阿罗罗·迦罗摩的弟子福贵,从拘尸那罗,变成已在旅路道对波婆行。末罗人子福贵见有幸者已坐在其中之一的树下,见后,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。已坐在一边的末罗人子福贵,对有幸者说这:
「尊者!不可思议!尊者!未曾有!尊者!诸已出家者确实以已被平息的住处住。
4.27 尊者!往昔阿罗罗·迦罗摩,已在旅路道对[某地]行,从道路走入后,在日间住时,在不远处其中之一的树下坐。尊者!然后五百辆货车走越过阿罗罗·迦罗摩,非常靠近。尊者!然后其中之一的人,正在从彼货车队商背后来,完全走近阿罗罗·迦罗摩所在之处,完全走近后,对阿罗罗·迦罗摩说这:『尊者![刚才]亦见五百辆货车正在走越过?』
『友!我[刚才]确实不见。』
『尊者!那幺,[刚才]听到声音吗?』
『友!我[刚才]确实不听到声音。』
『尊者!那幺,[刚才]变成已睡眠吗? 』
『友!我[刚才]确实不变成已睡眠。』
『尊者!那幺,[刚才]变成一起知吗?』
『如是,友!』
『尊者!那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒,不如此见五百辆货车正在走越过,非常靠近,又不听到声音;尊者!你的僧伽梨衣[刚才]亦确实已被尘散下?』
『如是,友!』
尊者!然后彼人的这变成:『尊!确实不可思议!尊!确实未曾有!尊!诸已出家者确实以已被平息的住处住;在此,确实正在存在名叫一起知、清醒者,不如此见五百辆货车正在走越过,非常靠近,又将不听到声音。』彼于阿罗罗·迦罗摩,告知上妙的明净后,走出去。」
4.28 「福贵!你如何思量彼?何者是更难作,或更难得达:凡是正在存在一起知、清醒,不如此想要看到五百辆货车正在走越过,非常靠近,又不想要听到声音者;或凡是正在存在一起知、清醒,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,不如此想要看到,又不想要听到声音者?」
4.29 「尊者!彼等五百辆货车,或六百辆货车,或七百辆货车,或八百辆货车,或九百辆货车,或一千辆货车,或十万辆货车,确实将作什幺?然后如此这更难作,并且如此更难得达:凡是正在存在一起知、清醒,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,不如此想要看到,又不想要听到声音者。」
4.30 「福贵!在一时此是:我在阿头糠屋住。而在彼时,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,糠屋的二农人兄弟及四只牛,已被击杀。福贵!然后大群众从阿头走出后,完全走近彼等已被击杀的二农人兄弟及四只牛所在之处。
4.31 福贵!而在彼时,我从糠屋走出后,在糠屋门露地经行。福贵!然后其中之一的人,从彼大群众,完全走近我所在之处,完全走近后,敬礼我后,站立在一边;福贵!我对已站立在一边的彼人说这:
4.32 『友!为何大群众已集合?』
『尊者!今,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响 时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,二农人兄弟及四只牛,已被击杀。这大群众已集合在此处;尊者!那幺你[当时]变成在何处?
『友!我[当时]如此变成在这里。』
『尊者!那幺[当时]见什幺?』
『友!我[当时]确实不见。』
『尊者!那幺[当时]听到声音吗?』
『友!我[当时]确实不听到声音。』
『尊者!那幺[当时]变成已睡眠吗? 』
『友!我[当时]确实不变成已睡眠。』
『尊者!那幺,[当时]变成一起知吗?』
『如是,友!』
『尊者!那(ㄋㄚˋ)个你正在存在一起知、清醒,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,不如此见,又不听到声音?』
『如是,友!』
4.33 福贵!然后彼人的这变成:『尊!确实不可思议!尊!确实未曾有!尊!诸已出家者确实以已被平息的住处住;在此,确实正在存在名叫一起知、清醒者,在天正在下雨时,在天正在轰隆作响时,在诸闪电正在爆出时,在雷电正在裂开时,不如此见,又将不听到声音。』彼于我,告知上妙的明净后,敬礼我,作右绕后,走出去。」
4.34 如是在已被说时,末罗人子福贵对有幸者说这:「尊者!凡是我的明净于阿罗罗·迦罗摩者,这个我在大风中暴露彼,或在快流的河中移出。尊者!已超群!尊者!已超群!尊者!犹如能扶起已被倾覆者;或能公开已被隐藏者;或对已痴者能讲解道;或在黑暗中能使之持油灯火,诸具眼者见诸形色;同样地,法已被有幸者以许多权变明示。尊者!这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。从今日起,但愿有幸者使优婆塞我,持终生的已归依。」
4.35 然后末罗人子福贵,唤其中之一的人:「来吧!我说,请你为我拿一对金色的、已被擦拭的衣服来。」
「如是,尊者!」那(ㄋㄚˋ)个人对末罗人子福贵回答后,拿彼一对金色的、已被擦拭的衣服来。
然后末罗人子福贵,对有幸者呈献彼一对金色的、已被擦拭的衣服:「尊者!此是一对金色的、已被擦拭的衣服;尊者!但愿有幸者对我取怜愍后,接受彼。」
「确实因彼,福贵!请以一件覆蔽我,以一件[覆蔽]阿难。」
「如是,尊者!」末罗人子福贵对有幸者回答后,以一件覆蔽有幸者,以一件[覆蔽]具寿阿难。
4.36 然后有幸者以谈论法,开示、劝导、鼓励末罗人子福贵,使之一起高兴。然后末罗人子福贵,已被有幸者以谈论法,开示、劝导、鼓励,已一起高兴,从坐具起立后,敬礼有幸者后,作右绕后,走出去。
4.37 然后具寿阿难,在末罗人子福贵已走出去不久时, 放彼一对金色的、已被擦拭的衣服,在有幸者的身上;彼已被放在有幸者的身上,看起来如已离火焰。
然后具寿阿难对有幸者说这:「尊者!不可思议!尊者!未曾有!尊者!如来的表皮外观已被遍纯净,直到已被遍净为止。尊者!我放此一对金色的、已被擦拭的衣服,在有幸者的身上;彼已被放在有幸者的身上, 看起来如已离火焰。」
「阿难!这是如是。阿难!在二时宜,如来的表皮外观,变成已被极度遍净,已被遍纯净。在何者的二?阿难!如来凡是在夜间全面完全觉无上正确完全觉,及凡是在夜间在无剩余取的涅槃界遍涅槃;在此等二时宜,如来的表皮外观,变成已被极度遍净,已被遍纯净。
4.38 阿难!而今日在夜间最后夜分,在拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林,在沙罗双树之间,如来的遍涅槃将变成。阿难!我们来!我们将完全走近脚俱多河所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
「福贵令人拿来一对金色的、已被擦拭的衣服。师已被彼覆蔽,发金色光。」
4.39 然后有幸者与大比丘僧伽在一起,完全走近脚俱多河所在之处;完全走近后,进入脚俱多河后,沐浴后,喝后,及渡水再出后,完全走近芒果树林所在之处;完全走近后,唤具寿纯陀迦:
「来吧!纯陀迦!请你为我施设四褶的僧伽梨衣;纯陀迦!我已疲倦,我将卧。」
「如是,尊者!」具寿纯陀迦对有幸者回答后,施设四褶的僧伽梨衣。
4.40 然后有幸者以右胁,使狮卧合适,放一足在另一足上后,作意一起知起立后,已念,一起彻底知。而具寿纯陀迦在彼处,如此在有幸者之前坐。
4.41 「已觉者去脚俱多后,在河之中,澄清的水,令人愉快的水,已扩大明净;
形色已非常疲倦的师进入,如来在世间如此无与伦比。
沐浴后及喝后,师渡水而出,在比丘会众之中,已作前头。说者.解释者.有幸者在这里,在法之中,大仙来到芒果树林。唤比丘名叫纯陀迦:
『我卧我的四褶的铺设物。』
彼纯陀已被督促,因自我已被修习,迅速张开如此四褶者。
形色已非常疲倦的师卧,纯陀在彼处,亦在前面坐。」
4.42 然后有幸者唤具寿阿难:
「阿难!也许存在任何者对金属匠子纯陀想要存留痛念:『友纯陀!对彼,诸无得是你的;对彼,已被恶得者是你的,如来受用凡是你的最后施食后,已遍涅槃。』阿难!对金属匠子纯陀,痛念应如是被驱除:『友!对彼,诸得是你的;对彼,已被善得者是你的:如来受用凡是你的最后施食后,已遍涅槃。友纯陀!彼已被我从有幸者的面前听到,已从面前接受:此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应,极度比其它诸施食,是更大果及更大效益,二在何者之中?
如来受用凡是施食后,全面完全觉无上正确完全觉;及如来受用凡是施食后,在无剩余取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的报应,极度比其它诸施食,是更大果及更大效益。
一起发生长寿的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚;一起发生赞美的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚;一起发生乐的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚;一起发生名誉的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚;一起发生在天界的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚;一起发生主权的业,已被具寿金属匠子纯陀全部积聚。』
阿难!对金属匠子纯陀,痛念应如是被驱除。」
4.43 然后有幸者知这事后,在彼时自说此自说语:
「正在施的福彻底增长,正在完全止息的怨不被积聚; 善者并且舍断恶,由于灭尽染、为难、痴,彼已涅槃。」
翻第四诵。
5.1 然后有幸者唤具寿阿难:「阿难!我们来!我们将完全走近希连禅河的对岸,拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
然后有幸者与大比丘僧伽在一起,完全走近希连禅河的对岸,拘尸那罗乌跋单诸末罗人的沙罗树林所在之处;完全走近后,唤具寿阿难:「来吧!阿难!请你在沙罗双树之间,为我施设头朝向北的小床;阿难!我是已疲倦者,我将卧。」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,在沙罗双树之间,施设头朝向北的小床。然后有幸者以右胁,使狮卧合适,放一足在另一足上后,已念,一起彻底知。
5.2 而在彼时,沙罗双树变成以非时宜的诸花,盛开一切。彼等为礼敬如来,散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花,亦从大气中彻底落下,彼等为礼敬如来,散下、在上散下、撒满如来的身体;诸天的诸栴檀粉末,亦从大气中彻底落下,彼等为礼敬如来,散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来,亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来,诸天的诸合唱亦在大气中发生。
5.3 然后有幸者唤具寿阿难:
「阿难!盛开一切的沙罗双树,为礼敬如来,以非时宜的诸花,散下、在上散下、撒满如来的身体。诸天的诸曼陀罗花,亦从大气中彻底落下,彼等为礼敬如来,散下、在上散下、撒满如来的身体;诸天的诸栴檀粉末,亦从大气中彻底落下,彼等为礼敬如来,散下、在上散下、撒满如来的身体。彼等为礼敬如来,亦在大气中使诸天的诸乐器被演奏。为礼敬如来,诸天的诸合唱亦在大气中发生。
阿难!确实不由于有这幺多,如来变成已被恭敬,或已被作敬重,或已被尊敬,或已被礼敬,或已被崇敬。阿难!凡是比丘,或比丘尼,或优婆塞,或优婆夷,已行动于法及随法之中而住,已行动于正确之中,行于随法者,彼以最超越的礼敬,恭敬、作敬重、尊敬、礼敬如来。阿难!由于彼,在这里,『已行动于法及随法之中、已行动于正确之中、行于随法的我们,将住』;阿难!如是确实应被你们学。」
5.4 而在彼时,具寿优波摩那在有幸者之前站立,正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然后有幸者拒绝具寿优波摩那:「比丘!离去!不要在我之前站立。」
然后具寿阿难的这变成:「此具寿优波摩那,在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而,有幸者在最后的死时,拒绝具寿优波摩那:『比丘!离去!不要在我之前站立。』什幺因什幺缘,有幸者拒绝彼具寿优波摩那:『比丘!离去!不要在我之前站立』?」
5.5 然后具寿阿难对有幸者说这:
「尊者!此具寿优波摩那,在长时间是有幸者的侍者、近侍者、近行者;然而,有幸者在最后的死时,拒绝具寿优波摩那:『比丘!离去!不要在我之前站立。』什幺因什幺缘,有幸者拒绝彼具寿优波摩那:『比丘!离去!不要在我之前站立』?」
「阿难!大多数诸天神在十世界,为见如来,已集合。阿难!从附近的拘尸那罗的乌跋单诸末罗人的沙罗树林,直到十二由旬为止,彼地方贯穿尾毛的顶尖终点的量,未被具大威力的诸天神布满,亦不存在。阿难!诸天神讥嫌:『为见如来,我们确实是远处的已来者。在某时或其它时,诸如来被生在世间,是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者,并且今日在夜间最后夜分,如来的遍涅槃将变成;但是此具大威力的比丘,在有幸者之前已站立,已阻塞;我们不得见如来在最后的死时。』阿难!诸天神讥嫌。」
5.6 「尊者!那幺有幸者作意诸天神已变成如何?」
「阿难!在虚空中,存在一起知地的诸天神,垂下诸头发后,号泣;伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:『过度迅速!有幸者将遍涅槃;过度迅速!已善去者将遍涅槃;过度迅速!眼目在世间将消失。』
阿难!在地上,存在一起知地的诸天神,垂下诸头发后,号泣;伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:『过度迅速!有幸者将遍涅槃;过度迅速!已善去者将遍涅槃;过度迅速!眼目在世间将消失。』
而彼等凡是已离染的诸天神,彼等已念,一起彻底知,使之滞留在『诸一起作无常;在此处,彼从何处可以被得?』上。」
5.7 「尊者!在以前诸方在雨季已被滞留的诸比丘来,为(ㄨㄟˋ)见如来;我们得见、得亲近彼等能修习意 的诸比丘;尊者!而在有幸者消逝后,我们将不得见、不得亲近能修习意的诸比丘。」
5.8 「阿难!对信的良家子,此等四是应被见、应使之被震撼的地方。何者是四?
阿难!『在这里,如来已被生』;对信的良家子,是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难!『在这里,如来已全面完全觉无上正确完全觉』;对信的良家子,是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难!『在这里,无上*轮已被如来使之彻底转动』;对信的良家子,是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难!『在这里,如来在无剩余取的涅槃界已遍涅槃』;对信的良家子,是应被见、应使之被震撼的地方。
阿难!对信的良家子,此等四是应被见、应使之被震撼的地方。阿难!信的诸比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷,亦将来『在这里,如来已被生』,亦将来『在这里,如来已全面完全觉无上正确完全觉』,亦将来『在这里,无上*轮已被如来使之彻底转动』,亦将来『在这里,如来在无剩余取的涅槃界已遍涅槃。』
阿难!凡是任何确实正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在诸庙旅行,心已明净者,将作死时,一切彼等从身的迸裂,从死后,将被生在善的去处、天界世间。」
5.9 「尊者!在妇女之中,我们要如何行动?」
「阿难!不见。」
「有幸者!在正在存在的见时,应如何行动?」
「阿难!不交谈。」
「尊者!那幺与[彼]正在交谈时,应如何行动?」
「阿难!应使念全部存续。」
5.10 「尊者!在如来的身体,我们要如何行动?」
「阿难!对如来,在礼敬身体时,请你们变成无操劳者。来吧!阿难!请你们努力于真善的义利,随致力真善的义利;未放逸,热心,已自我努力,住于真善的义利。阿难!存在诸剎帝利贤智者、诸婆罗门贤智者、诸家主贤智者,于如来已全面明净,彼等将对如来,作礼敬身体。」
5.11 「尊者!那幺在如来的身体,应如何行动?」
「阿难!像彼等在转轮王的身体行动;在如来的身体,应如是行动。」
「尊者!那幺,彼等在转轮王的身体如何行动?」
「阿难!彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后,以梳(ㄕㄨ)棉布包缠;以梳棉布包缠后,以未损坏的布包缠。以这方法,以五百对包缠转轮王的身体后,放在铁做的油槽里面后,以另一铁做的槽覆盖后,作一切香的柴堆后,火葬转轮王的身体;在大十字路口,作转轮王的塔。阿难!彼等在转轮王的身体如是行动。
阿难!像彼等在转轮王的身体行动;在如来的身体,应如是行动。在大十字路口,如来的塔应被作。在彼处,凡是将悬挂花环、或香、或颜料,或将敬礼,或将使心明净者,为彼等的利益、乐,彼在长时间将变成。」
5.12 阿难!此等四,值得领受塔,四在何者之中?
如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔;已独一觉者值得领受塔;如来的弟子值得领受塔;转轮王值得领受塔。
阿难!但是缘何者的理由后,如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔?『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的塔』,阿难!众人使心明净;彼等在彼处,使心明净后,从身的迸裂,从死后,被生在善的去处、天界世间。阿难!缘此理由后,如来.阿罗汉.已正确完全觉者值得领受塔。
阿难!但是缘何者的理由后,已独一完全觉者值得领受塔?『此是彼有幸者.已独一完全觉者的塔』,阿难!众人使心明净;彼等在彼处,使心明净后,从身的迸裂,从死后,被生在善的去处、天界世间。阿难!缘此理由后,已独一完全觉者值得领受塔。
阿难!但是缘何者的理由后,如来的弟子值得领受塔?『此是彼有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者的弟子的塔』,阿难!众人使心明净;彼等在彼处,使心明净后,从身的迸裂,从死后,被生在善的去处、天界世间。阿难!缘此理由后,如来的弟子值得领受塔。
阿难!但是缘何者的理由后,转轮王值得领受塔?『此是彼如法的法王的塔』,阿难!众人使心明净;彼等在彼处,使心明净后,从身的迸裂,从死后,被生在善的去处、天界世间。阿难!缘此理由后,转轮王值得领受塔。
阿难!此等四,值得领受塔。」
5.13 然后具寿阿难进入住处后,倚靠门柱后站立,正在号哭:「我今确实是有学,有应被作的;但是我的师的遍涅槃将变成,彼对我是怜愍者。」
然后有幸者唤诸比丘:「比丘们!阿难在何处?」
「尊者!这具寿阿难进入住处后,倚靠门柱后站立,正在号哭:『我今确实是有学,有应被作的;但是我的师的遍涅槃将变成,彼对我是怜愍者。』」
然后有幸者唤其中之一的比丘:「比丘!来!请你以我的言词,唤阿难:『友阿难!师唤你。』」「如是,尊者!」彼比丘对有幸者回答后,完全走近具寿阿难所在之处,完全走近后,对具寿阿难说这:「友阿难!师唤你。」
「如是,友!」具寿阿难对彼比丘回答后,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,敬礼有幸者后,坐在一边。
5.14 有幸者对已坐在一边的具寿阿难说这:
「足够!阿难!不要悲伤,不要遍哭泣。阿难!以前这难道未被我如此讲述?如此从一切可爱的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的,变成种种,变成无,变成与其它不同。阿难!在此处,彼从何处可以被得?凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者,是彻底坏散的法;『彼确实不要被彻底坏散』,这地方不被知。
阿难!在长时间,如来已被你以慈的、利益的、乐的、无二重(ㄔㄨㄥˊ)的、无量的身业,以慈的…[中略]…语业,以慈的、利益的、乐的、无二重的、无量的意业照顾。阿难!你是已作福者。随致力努力!你将迅速变成无漏者。」
5.15 然后有幸者唤诸比丘:
「比丘们!彼等凡是在已过去的时间,亦曾变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者;对彼等有幸者,如是最超越的诸侍者亦如此曾变成,犹如我的阿难。比丘们!彼等凡是在未来的时间,亦将变成诸阿罗汉.诸已正确完全觉者;对彼等有幸者,如是最超越的诸侍者亦将如此变成,犹如我的阿难。
比丘们!贤智的阿难知:『对诸比丘,此是时宜,为(ㄨㄟˋ)见如来,可完全走近;对诸比丘尼,此是时宜;对诸优婆塞,此是时宜;对诸优婆夷,此是时宜;对王,对王的诸大臣,对诸外道,对诸外道的弟子,此是时宜[,为见如来,可完全走近]。』
5.16 比丘们!在阿难,此等是四不可思议的、未曾有的法。四在何者之中?
比丘们!若比丘众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近,彼众因见,变成满意者;若阿难在彼处以言说说法,彼众亦变成满意者;比丘们!然后阿难变成沉默,如此比丘众变成未满足。
比丘们!若比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为(ㄨㄟˋ)见阿难而完全走近,彼众因见,变成满意者;若阿难在彼处以言说说法,彼众亦变成满意者;比丘们!然后阿难变成沉默,如此优婆夷众变成未满足。
比丘们! 在转轮王,此等是四不可思议的、未曾有的法。
比丘们!若剎帝利众…婆罗门众…家主众…沙门众为(ㄨㄟˋ)见转轮王而完全走近,彼众因见,变成满意者;若转轮王在彼处以言说说话,彼众亦变成满意者;比丘们!然后转轮王变成沉默,如此沙门众变成未满足。
同样地;比丘们!在阿难,此等是四不可思议的、未曾有的法。若比丘众…比丘尼众…优婆塞众…优婆夷众为见阿难而完全走近,彼众亦因见,变成满意者;若阿难在彼处以言说说法,彼众亦变成满意者;比丘们!然后阿难变成沉默,如此优婆夷众变成未满足。比丘们!在阿难,此等是四不可思议的、未曾有的法。」
5.17 如是在已被说时,具寿阿难对有幸者说这:
「尊者!但愿有幸者不要在此涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城遍涅槃。尊者!其它诸大城确实存在,此即是瞻波、王舍城、舍卫城、娑鸡多、憍赏弥、波罗奈。但愿有幸者在此处遍涅槃;在此处众多的有大会堂的剎帝利、有大会堂的婆罗门、有大会堂的家主,于如来已全面明净;彼等对如来,将作礼敬身体。」
「阿难!确实不要如是说;阿难!确实不要如是说:『涂抹编条做的墙壁的小城、瘠地小城、枝条小城, 。』
5.18 阿难!往昔一王名叫大善见,变成转轮、如法的法王, 四边界的已胜者,地区的安定已被得达,七宝已被一起随行。阿难!此拘尸那罗,变成大善见王的王都,名叫拘舍婆提,东西长度十二由旬,南北宽度七由旬。
阿难!王都拘舍婆提,已成功,及变成已如此繁荣,及人民众多,及诸人已被散布,及容易乞求。阿难!犹如诸天的王都,名叫阿拉加曼陀,已成功,及已如此繁荣,及人民众多,及诸夜叉已被散布,及容易乞求;同样地,阿难!王都拘舍婆提,已成功,及变成已如此繁荣,及人民众多,及诸人已被散布,及容易乞求。
阿难!王都拘舍婆提,在日间变成未被十声音远离,并且在夜间如此,此即是[未]被象的声音、马的声音、车的声音、半球形铜鼓的声音、小鼓的声音、琵琶的声音、歌的声音、铙(ㄋㄠˊ)钹(ㄅㄚˊ)的声音、铜锣的声音、第十『吃!喝!嚼!』的声音[远离]。
5.19 去!阿难!你在拘尸那罗进入后,请对拘尸那罗的诸末罗人通报:『婆私咤们!今日在夜间最后夜分,如来的遍涅槃将变成。婆私咤们!请向前走,婆私咤们!请向前走。不要以后变成诸痛念者:『如来的遍涅槃在我们的村田变成;但是我们不得见如来在最后的死时。』」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答后,换衣服后,拿起钵及衣后,自我及同伴,在拘尸那罗进入。
5.20 而在彼时,拘尸那罗的诸末罗人,如此以应被作的某事,变成已集合在集会所。然后具寿阿难,完全走近拘尸那罗诸末罗人的集会所所在之处,完全走近后,对拘尸那罗的诸末罗人通报:
「婆私咤们!今日在夜间最后夜分,如来的遍涅槃将变成。婆私咤们!请向前走,婆私咤们!请向前走。不要以后变成诸痛念者:『如来的遍涅槃在我们的村田变成;但是我们不得见如来在最后的死时。』」
5.21 听到具寿阿难的此言词后,诸末罗人,及末罗人的诸子,及末罗人的诸媳妇,及末罗人的诸妻,有痛苦,意难过,心的苦已被移入;另一些垂下诸头发后,号泣;伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:「过度迅速!有幸者将遍涅槃;过度迅速!已善去者将遍涅槃;过度迅速!眼目在世间将消失。」 然后诸末罗人,及末罗人的诸子,及末罗人的诸媳妇,及末罗人的诸妻,有痛苦,意难过,心的苦已被移入,完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林,具寿阿难所在之处。
5.22 然后具寿阿难的这变成:
「若我使拘尸那罗的诸末罗人,逐一礼拜有幸者,有幸者将变成未被拘尸那罗的诸末罗人礼拜,然后此夜间将露出曙光。我是否应使拘尸那罗的诸末罗人,一良家团体接一良家团体站立后,使之礼拜有幸者?『尊者!末罗人名叫这样者,有子,有妻,有众,有随从(ㄗㄨㄥˋ),以头礼拜有幸者的双足。』」
然后具寿阿难,使拘尸那罗的诸末罗人,一良家团体接一良家团体站立后,使之礼拜有幸者:「尊者!末罗人名叫这样者,有子,有妻,有众,有随从,以头礼拜有幸者的双足。」
然后具寿阿难以这方法,如此在第一夜分,使拘尸那罗的诸末罗人,礼拜有幸者。
5.23 而在彼时,遍行者名叫须跋,居住在拘尸那罗。须跋遍行者听到:「今日如此确实,在夜间最后夜分,沙门瞿昙的遍涅槃将变成。」然后须跋遍行者的这变成:
「而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼,已被我听到:『在某时或其它时,诸如来被生在世间,是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分,沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我,此疑法是已被生者;我于沙门瞿昙已如是明净:沙门瞿昙能对我如是说示法,以便我可以彻底舍断此疑法。」
5.24 然后须跋遍行者,完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林具寿阿难所在之处,完全走近后,对具寿阿难说这:「尊阿难!而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼,已被我听到:『在某时或其它时,诸如来被生在世间,是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分,沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我,此疑法是已被生者;我于沙门瞿昙已如是明净:沙门瞿昙能对我如是说示法,以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难!那个我想要得见沙门瞿昙。」
如是在已被说时,具寿阿难对须跋遍行者说这:「足够!友须跋!不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」
须跋遍行者第二次亦…中略…须跋遍行者第三次亦对具寿阿难说这:
「尊阿难!而已年老、大老的诸遍行者的诸轨范师的前辈轨范师正在说的彼,已被我听到:『在某时或其它时,诸如来被生在世间,是诸阿罗汉.诸已正确完全觉者。』并且今日在夜间最后夜分,沙门瞿昙的遍涅槃将变成。但是对我,此疑法是已被生者;我于沙门瞿昙已如是明净:沙门瞿昙能对我如是说示法,以便我可以彻底舍断此疑法。尊阿难!那个我想要得见沙门瞿昙。」
具寿阿难第三次亦对须跋遍行者说这:「足够!友须跋!不要扩大伤害如来。有幸者已疲倦。」
5.25 有幸者听到具寿阿难的此一起闲聊谈论 ,与须跋遍行者在一起。然后有幸者唤具寿阿难:
「足够!阿难!不要围须跋。阿难!须跋得见如来!凡是任何须跋将问我者,是想要了知一切的彼,如此将问,不是想要扩大伤害;若凡是已被问者,我将对此解说,[彼]将如此迅速了知彼。」
然后具寿阿难对须跋遍行者说这:「去!友须跋!有幸者对你作许可。」
5.26 然后须跋遍行者,完全走近有幸者所在之处,完全走近后,与有幸者在一起寒暄,有礼貌交换应被寒暄的谈论后,坐在一边。已坐在一边的须跋遍行者,对有幸者说这:「尊瞿昙!凡是此等沙门及婆罗门者,有僧伽,有会众,是会众的轨范师,已被知,有名誉,作宗派,及对众人是已被妥善尊敬者;此即是不兰・迦叶,末伽梨・瞿舍罗,阿逸多・翅舍金披罗,波浮陀・迦旃那,萨若・毘罗梨子,尼干陀・若提子;彼等对自己的自称,全面知一切,或不全面知一切;全面知一些,不全面知一些?」
「足够!须跋!请停止这:『彼等对自己的自称,全面知一切,或不全面知一切;或是全面知一些,不全面知一些?』须跋!我将对你说示法,请听彼,请妥善作意,我将说。」
「如是,尊者!」须跋遍行者对有幸者回答,有幸者说这:
5.27 「须跋!在任何法及律,圣八支道不被发现者,沙门在彼处亦不被发现,第二沙门在彼处亦不被发现,第三沙门在彼处亦不被发现,第四沙门在彼处亦不被发现。
须跋!但是在任何法及律,圣八支道被发现者,沙门在彼处亦被发现,第二沙门在彼处亦被发现,第三沙门在彼处亦被发现,第四沙门在彼处亦被发现。
须跋!在此法及律,圣八支道被发现,须跋!如此沙门在这里,第二沙门在这里,第三沙门在这里,第四沙门在这里。在其它,其它诸议论从诸沙门是空;须跋!若此等比丘能正确住,世间从诸阿罗汉应是不空。
须跋!以年龄二十九,我出家随求凡是如何善者。 须跋!自从我已出家,合计超过五十年,为(ㄨㄟˋ)真理、为法,转动指示。
从此处在外部,沙门亦不存在,第二沙门亦不存在,第三沙门亦不存在,第四沙门亦不存在。在其它,其它诸议论从诸沙门是空;须跋!若此等比丘能正确住,世间从诸阿罗汉应是不空。」
5.28 如是在已被说时,须跋遍行者对有幸者说这:「尊者!已超群!尊者!已超群!尊者!犹如能扶起已被倾覆者;或能公开已被隐藏者;或对已痴者能讲解道;或在黑暗中能使之持油灯火,诸具眼者见诸形色;同样地,法已被有幸者以许多权变明示。尊者!这个我归依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家,想要得全部完全行。」
「须跋!凡是以前的其它外道,在此法及律,希望出家,希望全部完全行者,彼别住四个月。在四个月消逝后,心已被确立的诸比丘,使[彼]出家,使[彼]全部完全行,变成比丘。但是在此处,个人的差别的状态,亦已被我知。」
5.29 「尊者!若以前的其它诸外道,在此法及律,正在希望出家,正在希望全部完全行,别住四个月;在四个月消逝后,心已被确立的诸比丘,使[彼等]出家,使[彼等]全部完全行,变成诸比丘;我将别住四年;在四年消逝后,但愿心已被确立的诸比丘,使[我]出家,使[我]全部完全行,变成比丘。」
然后有幸者唤具寿阿难:「确实因彼,阿难!使须跋出家!」
「如是,尊者!」具寿阿难对有幸者回答。
5.30 然后须跋遍行者对具寿阿难说这:
「友阿难!诸得是你们的;友阿难!已被善得者是你们的;凡是在此处从面前的师者,已被灌顶,因灌顶内住者。」
须跋遍行者在有幸者的附近,得出家,得全部完全行。而不久已全部完全行的具寿须跋,单独,已远离,未放逸,热心,已自我努力,正在住。不久,如此「为凡是义利者,由于良家子如此正确从家出家,[变成]无家」,在如此已被见的法自己全面知后,作证后,全部完全行后,住彼无上梵行的遍终结;全面知:「生已被灭尽,梵行已被滞留,应被作的已被作,对在此处轮回的状态以后不存在。」
而具寿须跋变成诸阿罗汉的其中之一者。彼变成有幸者的最后的眼见者弟子。
翻第五诵。
6.1 然后有幸者唤具寿阿难:
「阿难!你们的应是如是,也许存在:『教言 [是] 师已过去的;我们的师不存在。』阿难!而这确实不应如是被见。阿难!凡是已被我对你们说示、施设的法及律,在我消逝后,彼是你们的师。
6.2 阿难!而像现在,诸比丘任何一者对其他者,以说『友!』称呼;在我消逝后,不应如是被你们称呼。阿难!更(ㄍㄥˋ)新参的比丘应被更长老的比丘,以名,或以姓,或以说『友!』 称呼;更长老的比丘应被更新参的比丘,称呼『尊者!』或『具寿!』
6.3 阿难!但愿正在希望的僧伽,在我消逝后,除去微小及随微小的诸学句。
6.4 阿难!在我消逝后,阐怒比丘的梵罚应被作。」
「尊者!那幺,何者是梵罚?」
「阿难!阐怒比丘凡是想要欲求、想要说彼者,彼不应如此被诸比丘说,也不应被劝告,也不应被随教诫。」
6.5 然后有幸者唤诸比丘:
「比丘们!即使一比丘的疑惑或疑虑,于已觉者,或于法,或于僧伽,或于道,或于行道,亦也许存在。比丘们!请你们问。不要以后变成诸痛念者:『我们的师变成已在面前,我们不能够从面前反问有幸者。』」
如是在已被说时,彼等比丘变成沉默。有幸者第二次亦…
有幸者第三次亦唤诸比丘:
「比丘们!即使一比丘的疑惑或疑虑,于已觉者,或于法,或于僧伽,或于道,或于行道,亦也许存在。比丘们!请你们问。不要以后变成诸痛念者:『师变成在我们的面前时,我们不能够从面前反问有幸者。』」彼等比丘第三次亦变成沉默。
然后有幸者唤诸比丘:
「比丘们!也许存在因对师敬重,你们亦不想要问。比丘们!但愿同伴亦对同伴通报。」
如是在已被说时,彼等比丘变成沉默。
6.6 然后具寿阿难对有幸者说这:
「尊者!不可思议!尊者!未曾有!尊者!我于此比丘僧伽,已如是明净:即使一比丘的疑惑或疑虑,于已觉者,或于法,或于僧伽,或于道,或于行道,亦不存在。」
「阿难!你从明净说。阿难!在此处,如来的智确实如此:于此比丘僧伽不存在;即使一比丘的疑惑或疑虑,于已觉者,或于法,或于僧伽,或于道,或于行道,亦不存在。阿难!确实对此等五百比丘,凡是最落后的比丘者,彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者,无堕处法者,已被决定的以完全觉为归宿者。」
6.7 然后有幸者唤诸比丘:
「啊!比丘们!今我告诉你们:『诸一起作是诸衰灭的法,应以不放逸,使之完全行。』」此是如来的最后语。
6.8 然后有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禅那。从第一禅那奋起后,彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后,彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后,彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后,彼一起行向虚空无边处。
从一起行向虚空无边处奋起后,彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后,彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后,彼一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后,彼一起行向灭一起知及已被感受。
然后具寿阿难,对具寿阿那律说这:「阿那律尊者!有幸者已遍涅槃。」
「友阿难!有幸者不是已遍涅槃,是已一起行向灭一起知及已被感受。」
6.9 然后有幸者从一起行向灭一起知及已被感受奋起后,一起行向不如此一起知也不无一起知处。从一起行向不如此一起知也不无一起知处奋起后,彼一起行向无任何处。从一起行向无任何处奋起后,彼一起行向识无边处。从一起行向识无边处奋起后,彼一起行向虚空无边处。从一起行向虚空无边处奋起后,彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后,彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后,彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后,彼一起行向第一禅那。从第一禅那奋起后,彼一起行向第二禅那。从第二禅那奋起后,彼一起行向第三禅那。从第三禅那奋起后,彼一起行向第四禅那。从第四禅那奋起后,有幸者遍涅槃,完全无中途。
6.10 在有幸者已遍涅槃时,一起从遍涅槃,大地震变成,令人恐惧、身毛竖立,并且诸天鼓裂开。
在有幸者已遍涅槃时,一起从遍涅槃,梵天沙航拔谛说此偈:
「一切诸生物如此,在世间将抛下躯体;像这样的师在世间,无与伦比的个人,如来已得达力,已完全觉者已遍涅槃。」
在有幸者已遍涅槃时,一起从遍涅槃,诸天之王帝释说此偈:
「诸一起作确实无常,有被生及衰灭的法,被生后被灭;彼等的扩大全部平息是乐。」
在有幸者已遍涅槃时,一起从遍涅槃,具寿阿那律说此等偈:
「对这样已停止的心,呼气及吸气不变成。确立平息后,无动的牟尼作凡是死时者;以无退缩的心,使之滞留在感受上;灯的如此涅槃,心的释放开变成。」
在有幸者已遍涅槃时,一起从遍涅槃,具寿阿难说此偈:
「凡是令人恐惧者是那时,那时是令人身毛竖立;在已经历作一切最好的已完全觉者已遍涅槃时。」
在有幸者已遍涅槃时,在彼处,凡是彼等比丘未离染的另一些者,伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:「过度迅速!有幸者已遍涅槃;过度迅速!已善去者已遍涅槃;过度迅速!眼目在世间已消失。」
而凡是彼等比丘已离染者,彼等已念,一起彻底知,使之滞留在「诸一起作无常;在此处,彼从何处可以被得?」上。
6.11 然后具寿阿那律唤诸比丘:
「足够!友们!不要悲伤,不要遍哭泣。友们!以前这难道未被有幸者如此讲述?如此从一切可爱的,中(ㄓㄨㄥˋ)意的,变成种种,变成无,变成与其它不同。友们!在此处,彼从何处可以被得?凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者,是彻底坏散的法;『彼确实不要被彻底坏散』,这地方不被知。友们!诸天神讥嫌我们。」
「尊者!那幺具寿阿那律作意诸天神已变成如何?」
「友阿难!在虚空中,存在一起知地的诸天神,垂下诸头发后,号泣;伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:『过度迅速!有幸者已遍涅槃;过度迅速!已善去者已遍涅槃;过度迅速!眼目在世间已消失。』
而凡是已离染的诸天神,彼等已念,一起彻底知,使之滞留在『诸一起作无常;在此处,彼从何处可以被得?』上。」
6.12 然后具寿阿那律及具寿阿难,以谈论法,度过彼夜间的剩下部分,然后具寿阿那律唤具寿阿难:
「去!友阿难!进入拘尸那罗后,请对拘尸那罗的诸末罗人通报:『婆私咤们!有幸者已遍涅槃,今你们思量凡是时宜者。』」
「如是,尊者!」具寿阿难对具寿阿那律回答后,在午前时,换衣服后,拿起钵及衣后,自我及同伴,进入拘尸那罗。
而在彼时,拘尸那罗的诸末罗人,如此以彼应被作的事,变成已集合在集会所。然后具寿阿难,完全走近拘尸那罗的诸末罗人的集会所所在之处,完全走近后,对拘尸那罗的诸末罗人通报:「婆私咤们!有幸者已遍涅槃,今你们思量凡是时宜者。」
听到具寿阿难的此后,诸末罗人,及末罗人诸子,及末罗人诸媳妇,及末罗人诸妻,有痛苦,意难过,心的苦已被移入;另一些垂下诸头发后,号泣;伸出诸臂后,号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:「过度迅速!有幸者已遍涅槃;过度迅速!已善去者已遍涅槃;过度迅速!眼目在世间已消失。」
6.13 然后拘尸那罗的诸末罗人,命令诸人:「确实因彼,我说,请在拘尸那罗收集香及花环,及一切乐器。」
然后拘尸那罗的诸末罗人,拿起香及花环,及一切乐器,及五百对布后,完全走近乌跋单诸末罗人的沙罗树林有幸者的身体所在之处,完全走近后,以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体,正在作布天篷,正在准备圆形会馆;如是度过彼日。
然后拘尸那罗的诸末罗人的这变成:「可火葬有幸者的身体,今日是过度离时宜。明日今,我们将火葬有幸者的身体。」然后拘尸那罗的诸末罗人,以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体;正在作布天篷,正在准备圆形会馆;亦度过第二日,亦度过第三日,亦度过第四日,亦度过第五日,亦度过第六日。
6.14 然后在第七日,拘尸那罗的诸末罗人的这变成:「我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体,经南方,运送去城的南方后,经外部,从城的南方,到外部,将火葬有幸者的身体。」
而在彼时,八末罗人首长,已沐浴头,已穿上未损坏的诸衣服:「我们将抬起有幸者的身体」;不能够抬起。 然后拘尸那罗的诸末罗人,对具寿阿那律说这:「尊者!什幺因什幺缘,此等八末罗人首长所在之处,已沐浴头,已穿上未损坏的诸衣服:『我们将抬起有幸者的身体』;不能够抬起?」
「婆私咤们!你们的欲求与其它不同;诸天神的欲求与其它不同。」
6.15 「尊者!那幺诸天神的欲求如何?」
「婆私咤们!你们的欲求:『我们以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体,经南方,运送去城的南方后,经外部,从城的南方,到外部,将火葬有幸者的身体。』
婆私咤们!诸天神的欲求:『我们以诸天的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体,经北方,运送去城的北方后,经北门,使之进入城后;经中间,运送去城的中间后,经东门走出后,从城的东边,到诸末罗人的庙,名叫系翎;在此处,将火葬有幸者的身体。』」
「尊者!但愿依诸天神的欲求,如是变成。」
6.16 而在彼时,拘尸那罗直到诸破损处、有垢的诸垃圾堆为止,以膝盖量的境界,变成已被诸曼陀罗花铺设。然后诸天神及拘尸那罗的诸末罗人,以诸天及诸人的诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,正在恭敬,正在作敬重,正在尊敬,正在礼敬有幸者的身体,经北方,运送去城的北方后,经北门,使之进入城后;经中间,运送去城的中间后,经东门走出后,从城的东边,到诸末罗人的庙,名叫系翎;在此处安置有幸者的身体。
6.17 然后拘尸那罗的诸末罗人,对具寿阿难说这:「阿难尊者!在如来的身体,我们要如何行动?」
「婆私咤们!像彼等在转轮王的身体行动;在如来的身体,应如是行动。」
「阿难尊者!彼等在转轮王的身体,如何行动?」
「婆私咤们!彼等以未损坏的布包缠转轮王的身体。以未损坏的布包缠后,以梳(ㄕㄨ)棉布包缠;以梳棉布包缠后,以未损坏的布包缠;以这方法,以五百对包缠转轮王的身体后,放在铁做的油槽里面后,以另一铁做的槽覆盖后,作一切香的柴堆后,火葬转轮王的身体;在大十字路口,作转轮王的塔。婆私咤们!彼等在转轮王的身体如是行动。
婆私咤们!像彼等在转轮王的身体行动;在如来的身体,应如是行动。在大十字路口,如来的塔应被作。在彼处,凡是将悬挂花环、或香、或颜料,或将敬礼,或将使心明净者,对彼等的利益、乐,彼在长时间将变成。」
6.18 然后拘尸那罗的诸末罗人,命令诸人:「确实因彼,我说,请收集诸末罗人的梳棉布。」
然后拘尸那罗的诸末罗人,以未损坏的布包缠有幸者的身体。以未损坏的布包缠后,以梳(ㄕㄨ)棉布包缠;以梳棉布包缠后,以未损坏的布包缠;以这方法,以五百对包缠有幸者的身体后,放在铁做的油槽里面后,以另一铁做的槽覆盖后,作一切香的柴堆后,使有幸者的身体登上柴堆。
6.19 而在彼时,具寿大迦叶(ㄕㄜˋ)与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起,从波婆,变成已在旅路道对拘尸那罗行。然后具寿大迦叶从道路走入后,在其中之一的树下坐。
而在彼时,其中之一的特异谋生外道,握持曼陀罗花后,从拘尸那罗,变成已在旅路道对波婆行。具寿大迦叶见特异谋生外道,如此从远处正在来。见后,对彼特异谋生外道说这:「友!亦知我们的师?」
「是,友!我知。今日沙门瞿昙,已遍涅槃七日。从彼处,此曼陀罗花已被我握持。」
在彼处,凡是彼等比丘未离染的另一些者,伸出诸臂后, 号泣;彻底落下,如已被切断的彻底落下;前俯后仰:「过度迅速!有幸者已遍涅槃;过度迅速!已善去者已遍涅槃;过度迅速!眼目在世间已消失。」
而凡是彼等比丘已离染者,彼等已念,一起彻底知,使之滞留在「诸一起作无常;在此处,彼从何处可以被得?」上。
6.20 而在彼时,年老的已出家者名叫须跋,变成已坐在彼众之中。然后年老的已出家者须跋,对彼等比丘说这:
「足够!友们!不要悲伤,不要遍哭泣。我们已被彼大沙门善释放。但是我们变成已被压制者:『此对你们适合;此对你们不适合』;而今我们凡是将欲求者,将作彼;凡是将不欲求者,将不作彼。」
然后具寿大迦叶唤诸比丘:
「足够!友们!不要悲伤,不要遍哭泣。友们!以前这难道未被有幸者如此讲述?如此从一切可爱的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的,变成种种,变成无,变成与其它不同。友们!在此处,彼从何处可以被得?凡是彼已被生、已被变成、已被一起作者,是彻底坏散的法;『彼确实不要被彻底坏散』,这地方不被知。」
6.21 而在彼时,四末罗人首长,已沐浴头,已穿上未损坏的诸衣服:「我们将点燃有幸者的柴堆」;不能够点燃。然后拘尸那罗的诸末罗人,对具寿阿那律说这:「那幺,什幺因什幺缘,此等四末罗人首长所在之处,已沐浴头,已穿上未损坏的诸衣服:『我们将点燃有幸者的柴堆』;不能够点燃?」
「婆私咤们!诸天神的欲求与其它不同。」
「尊者!那幺诸天神的欲求如何?」
「婆私咤们!诸天神的欲求:『此具寿大迦叶,与大比丘僧伽五百位的诸比丘在一起,从波婆,已在旅路道对拘尸那罗行;有幸者的柴堆将不这幺燃起来,直到具寿大迦叶将以头礼拜有幸者的双足为止。』」
「尊者!但愿依诸天神的欲求,如是变成。」
6.22 然后具寿大迦叶完全走近拘尸那罗的系翎,诸末罗人的庙,有幸者的柴堆所在之处;完全走近后,作一肩衣后,合掌鞠躬后,作右绕柴堆三次后,从足公开后,以头礼拜有幸者的双足。
彼等五百比丘亦作一肩衣后,合掌鞠躬后,作右绕柴堆三次后,以头礼拜有幸者的双足。
但是在已被具寿大迦叶及彼等五百比丘礼拜时,有幸者的柴堆自己如此燃起来。
6.23 而对正在燃烧的有幸者的身体,凡是曾变成表皮,或真皮,或肉,或腱,或关节滑液者,彼灰不如此被彻底知,炭灰也不[被彻底知],诸体如此被剩下。
犹如对名叫正在燃烧的奶油或油,灰不如此被彻底知,炭灰也不[被彻底知];同样地,对正在燃烧的有幸者的身体,凡是表皮,或真皮,或肉,或腱,或关节滑液者,彼灰不如此被彻底知,炭灰也不[被彻底知],诸体如此被剩下。但是彼等五百对布的如此二布被烧:凡是一切全面内部的此者,及凡是外部者。
而在有幸者的身体已被烧时,水的骤雨从大气出现后,使有幸者的柴堆冷却;从水的沙罗树,亦涌出后,使有幸者的柴堆冷却。拘尸那罗的诸末罗人,亦以一切香水,使有幸者的柴堆冷却。
然后拘尸那罗的诸末罗人在七日中,在集会所,作矛笼后,缭绕弓墙后,以诸舞蹈、诸歌、诸奏乐、诸花环、诸香,恭敬、服侍、尊敬、礼敬有幸者的诸体。
6.24 摩揭陀王韦提希子阿阇世听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我亦剎帝利。我亦值得领受有幸者的诸体的部分,我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
毘舍离的诸离车人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后毘舍离的诸离车人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
迦毘罗卫的诸释迦人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后迦毘罗卫的诸释迦人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者是我们的亲属的最胜者。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
遮罗颇的诸跋离人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后遮罗颇的诸跋离人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
罗摩村的诸拘利人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后罗摩村的诸拘利人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
毘留提的婆罗门听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后毘留提的婆罗门,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我是婆罗门。我亦值得领受有幸者的诸体的部分,我亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
波婆的诸末罗人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后波婆的诸末罗人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者的诸体的塔及祭祀。」
6.25 如是在已被说时,拘尸那罗的诸末罗人对彼等群诸会众说这:「有幸者在我们的村田,已遍涅槃。我们将不给与有幸者的诸体的部分。」
如是在已被说时,斗那婆罗门对彼等群诸会众说这:
「但愿诸尊听我的一言,我们的已觉者变成忍耐的说者;凡是在最上个人的身体部分,想要存在打斗者,确实不妥善。
诸尊一切如此和谐、和合,正在和好;我们作八部分;但愿诸塔在诸方变成广大流传者,众多的诸人对具眼者已明净。」
「确实因彼,婆罗门!请你如此平等分离有幸者的诸体,已被善分离的八份。」
「如是,尊们!」斗那婆罗门对彼等群诸会众回答后,平等分离有幸者的诸体,变成已被善分离的八份后,对彼等群诸会众说这:「但愿诸尊给与我此陶器,我亦将作陶器的塔及祭祀。」彼等给与斗那婆罗门陶器。
6.26 毕钵梨瓦那的诸莫利耶人听到:「有幸者确实在拘尸那罗,已遍涅槃。」然后毕钵梨瓦那的诸莫利耶人,派遣使者对拘尸那罗的诸末罗人:「有幸者亦剎帝利,我们亦诸剎帝利。我们亦值得领受有幸者的诸体的部分,我们亦将作有幸者诸体的塔及祭祀。」
「有幸者的诸体的部分不存在;有幸者的诸体已被分离;你们从此处请拿火炭去。」彼等从彼处拿火炭去。
6.27 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世,在王舍城,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。毘舍离的诸离车人,亦在毘舍离,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。迦毘罗卫的诸释迦人,亦在迦毘罗卫,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。遮罗颇的诸跋离人,亦在遮罗颇,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。罗摩村的诸拘利人,亦在罗摩村,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。毘留提的婆罗门,亦在毘留提,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。波婆的诸末罗人,亦在波婆,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。拘尸那罗的诸末罗人,亦在拘尸那罗,作有幸者的诸体的塔,及祭祀。斗那婆罗门,亦作陶器的塔,及祭祀。毕钵梨瓦那的诸莫利耶人,亦在毕钵梨瓦那,作诸火炭的塔,及祭祀。这样应是:八诸体的塔,第九陶器的塔,第十火炭的塔。
如是,这是往昔。
6.28 「八桶具眼者的身体,七桶在蒲桃树洲 被尊崇;及最上最好的人的一桶,在罗摩村被那伽王尊崇。
一颗牙亦已被三十三的[诸天]礼敬,又一颗在健陀罗城被尊崇;再一颗在迦陵伽王的领土,再一颗让那伽王尊崇。
此大地如此因彼的火,大地已被最胜的诸供物装饰。
如是此具眼者的身体,从已被恭敬的诸天及已被恭敬的诸人,已被善恭敬。
已被诸天王、诸那伽王、诸人王礼敬,同样已被最胜的诸人礼敬;你们变成诸在前合掌者后,礼拜彼;嘿!已觉者确实在百劫中难得。」
《遍涅槃大经》已被完成。
《遍涅槃大经》参考书目:
1. Edited by T. W. Rhys Davids & J. Estlin Carpenter, The Dīgha Nikāya, Vol. II, London:The Pali Text Society, First published in 1903.
2. Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapitake Dīghanikāyo, 2001.
3. Translated by Burma Pitaka Association (BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.
4. Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, 1996.
5. Translated by Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The Mahāparinibbāna Sutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society, Sri Lanka, 1998.
6. 水野弘元着《佛教の原点》,日本:佼成出版社,1972年。
7. 平等通昭译,南传大藏经长部经典《大般涅槃经》,日本东京:大正新修大藏经刊行会,1933年。
8. 巴宙译,《南传大般涅槃经》,台北市:慧炬出版社,初版第5刷,1998年。
9. 通妙译,汉译南传大藏经第7册《长部经典》,高雄市:元亨寺妙林出版社,初版,1994年。
10. 江炼百译,《长部经典》,台北市:新文丰出版公司,台一版,1987年。
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