宇一、征
云何菩萨遂求戒？
「云何菩萨遂求戒」，这是第五科：前面是第四科：一切总戒，有六种、有七种的不同，这里的遂求戒呢，分四科，第一科是：征。「云何菩萨遂求戒？」这个遂求戒，它的含义是什么呢？下面：标，就是回答了。
宇二、标
当知此戒略有八种。
「当知此戒略有八种」，这是标出来，这个戒的差别有八种不同。下面第三科：解释。分两科，第一科是：由审思惟。又分两科，第一科：举于自所。就在自己这方面审思惟。
宇三、释(分二科)
宙一、由审思惟(分二科)
洪一、举于自所
谓诸菩萨自谛思惟：如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行。虚妄、离间、粗恶、绮语，手块杖等，诸非爱触，加害于我。我求是已，他若相违而现行者，我求不遂我意不悦。
「谓诸菩萨自谛思惟」，这个遂求戒的含义，就是诸菩萨，在自己这一方面很认真的思惟观察，怎么样思惟呢？「如我希求，勿彼于我，现行断命，不与而取，秽欲邪行」，这个「遂」是成就的意思，我有所求，能够成功，叫做「遂求」。现在说「求」，如我自己，我的心有所希望，有一件我希望的事情，也就是有所求的事情，求什么事情呢？「勿彼于我，现行断命」，那些人他不要对我「现行断命」，不要杀死我，我希望那些人对我不要做这件事，不要中断我的生命。「不与而取」，我有一些财富，我没有与，他就拿走了，我都不要这样子，我希望不要对我这样子。「秽欲邪行」，不希望有「欲邪行」的这件事。「虚妄、离间、粗恶、绮语」，不希望那些人对我说谎话、说离间语、说粗恶语、说绮语，都不要这样子。「手块杖等，诸非爱触」，我也不希望别人用「手」来打我，或者是用「块」来打我，或者是用「杖」，或者是用刀，或者是用什么，这些不可爱的攻击，「加害于我」，都不要来伤害我。这个地方一共就是八种。
「我求是已，他若相违而现行者」，我对于别的人希望这样子，但是对方不满我意，不随我意，是相违的，和我的希望是相违的，也现出来行动，这样子呢，「我求不遂」，我的希望就没成就，「我意不悦」，我心里也不欢喜。这是第一段：举于自所，在自己这方面的思惟。下面第二段：例于他所。
洪二、例于他所
如我希求，他亦如是，勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害；彼求是已，我若相违而现行者，彼求不遂彼意不悦，我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为。
「如我希求，他亦如是」，如我有这样的希求，别的人也一样，和我一样「亦如是」，「勿我于彼现行断命广说乃至恶触加害」，别人也是这么想，「我于彼现行断命」，我不要对他「现行断命广说乃至恶触加害」，也和我有同样的希望。「彼求是已，我若相违而现行者」，他希望我不要做这些事情，但是我不随顺他的意思，与他的愿望相违，而「现行断命」，我就去杀盗淫妄这些事情，「彼求不遂」，他的希望也就没成功，「彼意」也就不喜悦了，就是自己是这样子，别人也是这样子，彼此都是一样的。「我之所作，若有令他所求不遂意不悦者，何现行为」，我所做的事情，影响了别人的意愿，我做的事情，假设有几种事情，使令别人所希求的不能兑现，别人心里不欢喜，「何现行为」，那我为什么要那么做呢？这是分这么两段。
宙二、令不现行
菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事。
「菩萨如是审思惟已」，前面这两段合起来，叫做「审思惟」，就是很深刻地去思惟这件事，现在这第二科：令不现行。「菩萨如是审思惟已，命难因缘，亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，这样子观察了以后，不要说是轻微的事情，就是生命都保不住了，这样灾难的因缘，「亦不于他现行八种所求不遂不悦意事」，也不会对于别人现出来这种行动，就是八种所求不遂，不悦意的事情，都不做，不做这个事情。这是：令不现行。
宇四、结
如是八种，说名菩萨遂求戒。
「如是八种，说名菩萨遂求戒」，这是总结，结束这段文。前面这八种，这就叫做菩萨遂求戒，菩萨遂求戒是这个意思。
看这个《披寻记》：
「勿彼于我现行断命等者：谓于身语恶不善业有所造作」，身有三种恶，语有四种，那么加起来就是七种「恶不善业有所造作」，「是名」叫做「现行」。「此中前七不善业道，如文易知」，这个地方说是八种，前七种就是：身三、口四，「如文」所说的是容易知道。
「诸非爱触，略有八种」，这个「非爱触」，有八种，这下面文上说的：「手块杖等，诸非爱触」，但是这《披寻记》上说「略有八种」，那八种呢？「谓手触触」，这个「手」，名之为「触」，就是能触，还有一个所触，用「手」来攻击那个所触的地方，那么叫做「手触触」，这是一。还有「块触触」，或者用石头，或者用土块在攻击对方，这也叫做「触触」。或者是「杖触触」，或者「刀触触」，还有「冷触触」、「软触触」，还有「饥触触」，还有「渴触触」，这就是八种，「如意地说(陵本三卷十四页)」。「今举前三」，现在这个文就说到「手、块、杖」，这是前三，其余的五种触没有提，所以这有个「等」字，「等取所余，故置等言」。
这个遂求戒，菩萨遂求戒就是这样意思。下面第六科：二世乐戒，分四科，第一科是：征。
黄六、二世乐戒(分四科)(此世他世乐戒)
宇一、征
云何菩萨此世他世乐戒？
「云何菩萨此世他世乐戒」呢？此世也快乐，他世也快乐，这是：征，下面是：标。
宇二、标
当知此戒略有九种。
「当知此戒略有九种」，这是：标，下面是：释。分两科，第一科：别列二类。
宇三、释(分二科)
宙一、别列二类(分二科)
洪一、四种
谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止，于应开处而正开许，是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之。菩萨于中身语二业常清净转，是则名为四种净戒。
「谓诸菩萨为诸有情，于应遮处而正遮止」，第一科是：四种。「于应遮处」，应该遮止的地方，菩萨就是郑重的告诉：这件事不可以做。「于应开处而正开许」，应该同意这样做，那就是正式地告诉他：这件事可以做，「而正开许」。这是一个「遮」，一个「开」。
「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，这个菩萨发大悲心，教化众生的时候，观察这个众生「应摄受者」，应该用佛法来引导他，引导他来栽培善根，这是经过观察，这个菩萨也可能是有禅定，在禅定里面作观察，说这个众生应该用佛法来摄受他，就是引导他到佛法里面栽培善根，那就「正摄受之」。「应正调伏者调伏之」，菩萨在禅定里面看见这个众生，造了很多罪，做了很多恶事，这个人不容易引导，不容易引导他来到佛法里面栽培善根的，但是在禅定里面看，可以调伏，可以警告他：不可以做恶事。是可以，可以这样做，「正调伏之」，那就是菩萨就会主动的去调伏他。
「菩萨于中身语二业常清净转」，这前面一共是四样，「应遮」、「应开」、「应摄受」、「应调伏」，是四样。这个菩萨在这四种情况里面，「身语二业常清净转」，就是表现于外的身业，表现于外的语业，常是「清净转」，都是没有过失的，没有污染的，「是则名为四种净戒」，这就是：二世乐戒。
看这个《披寻记》：
「为诸有情于应遮处而正遮止等者：谓诸有情若有所作能往恶趣」，这诸有情，他有所做的事情，这个做的事情，会有一种功能，这个功能，能使令这个众生「往恶趣」去受苦的，这样子。「或障善趣」，这个众生做这件事，发出来的那个作用，能障碍他往生到好的地方去，不能在人天里面享福，「障碍」，有这种作用。「或障如法所得利养」，或者众生所做的事情，它这个事情的作用，能障碍他「如法所得利养」，就是合法的能得到财富，能得到很多的如意的事情。「或障寿命」，或者做这个事情，它障碍他的寿命的存在，就能令他短寿，这个事情。这个「能往恶趣」，当然就是恶业，你造恶业，就障碍你往生善趣。
我们从这些阿罗汉的故事，看出一件事来，什么事情呢？这个阿罗汉他前生是牛，在牛里面；前生是毒蛇；前生是狗；然后这作牛也好，作狗也好，然后今生就来到人间，就得阿罗汉道了。我们从这件事，看出一件消息来：就是他作狗，就是他作了罪业，他作牛、作狗、作毒蛇，他造了罪业。现在得阿罗汉，就是前生栽培过出世间圣道的善根，就是这两件事，看出这两件事。这两件事，为什么不要受恶报？就是他也是造了罪业，同时也栽培了圣道的善根，做这两件事，他都有。但是罪过先得果报，这是一件事。而这个圣道的善根呢，要在罪报之后，发生作用，这原因在那里？这个先后的次第是这样的，为什么这样子呢？这上面说是：「若有所作能往恶趣，或障善趣」，这什么事情呢？
说那个百丈禅师，他在大众里讲《金刚经》，天天有个白须的老翁来听经，听经的时候，这一天《金刚经》讲完了，那么大众就散会了，但是那个白须老翁他不走，那么百丈禅师就问：你是谁？他说：「我是迦叶佛时的一个比丘，这个我堕落了狐狸里面了，就在这个后山住」。「那么你来听经，经已经讲完了，为什么不走？」他说：「我有问题，要问你」。他说：「什么问题？」「大善知识还落因果也无？」看这个《百丈禅师传》说这个：「大善知识还落因果也无？」这句话怎么讲？「大善知识」，这句话应该说是：领导大众僧修学圣道的这个人，这个人称之为「大善知识」，他还是落不落因果？「落因果」怎么讲？就是他若做错了事情，是不是也要受恶报？就是这句话：「大善知识还落因果也无？」这样子，提出这个问题。
这个意思呢，他说他是迦叶佛的时候的一个大比丘。他那个时候有他的思想，你一般人，你造罪的时候要受报，做善受善报，做恶受恶报，大善知识造了罪，不受恶报，他的心里是这样的。但是事实不是，受恶报了，变成狐狸了，他心里还疑惑这件事：「大善知识还落因果也无？」就是我看《百丈禅师传》说这句话，我这样解释，你们怎么解释？你们可能有不同的解释。
然后百丈禅师就回答了：「大善知识，不昧因果」。「昧」，是不明白，糊涂。还是明白因果的，「明白因果」，这句话就是这样回答。但是若我来解释的话，应该这么解释：就是你是大众僧的领导人，领导大众僧修学圣道，就是能通达经律论，为大众僧讲解，大家共同的修学圣道，应该这样子叫做「大善知识」。说是「还落因果也无？」我做错了事情，你犯了戒，做了一些有过失的事情，说是「受不受恶报？」这句话怎么讲？若我来看呢，解释就是这么意思：如果你这个第一义观，修止观的毗钵舍那，一个止，一个观，你能够达到一切时处保持正念，这个程度，那就没有问题。如果你的止观修的这个程度，有的时候能保持正念，有的时候不能保持正念，那就不行。那你造那个罪，它就有力量欺负你，那个罪就会欺负你，你要受恶报。
我也是说过，在《大毗婆沙论》上，说这个初果圣人，决定不到恶道，不堕落三恶道，为什么？临终的时候有正念，决定有正念。决定有正念，为什么就不堕恶道？堕恶道就是临命终的时候没有正念，没有正念，就是随业流转，有正念，就是止观的力量大，能把那个罪业，能降伏它，不发生作用，所以就不堕落恶道。《大毗婆沙论》这么讲。
所以这个百丈禅师说：「不昧因果」，这句话我认为是简单，当然也可能那个记录的人，说的简单。我的意思：「大善知识还落因果也无？」落不落因果？就在于你的道力如何！
现在这上面说：「若有所作能往恶趣，或障善趣」你也修学止观，修奢摩他，修毗钵舍那，这样修学圣道，但是你同时也作罪业的事情，那么这个地方就是我们看阿罗汉的故事，就是他先去受罪报，然后罪报受完了，因为还有善根，所以见佛闻法，或是见到阿罗汉，修学圣道，得阿罗汉，原因就是这个意思。你的程度不够，你栽培圣道的力量没有达到那个高水平的程度，不能够保持正念，所以那就是先去受恶报。受恶报，你原来栽培的善根现在发生作用，得圣道。如果说你根本没有修学圣道的话，那就更不要讲了，那就用不着讲了，没有这个问题。
所以这上面说：「谓诸有情若有所作能往恶趣，或障善趣」，他也做善业，也做了很多好事，但是也做了很多罪业，罪业的力量大，你做善的时候，那力量小，那就是力量大的先受果报，这是很明显的这个事情。所以若是我们努力的静坐，说是以前没有正念，造过罪，但是现在努力地做善，修止观，把这个力量强大起来，就不会到恶道去。说「大善知识还落因果也无？」你以前虽然造过罪，但是可以不受报，就得圣道了，就这样。当然说那个谁：央掘魔罗，杀死了差一个数一千人，他就是厉害，善根强，释迦牟尼佛度化他以后，他就得阿罗汉道了，但是以前造的罪业，你杀生受报不受报？还是要受报，受报但是不到三恶道去受报，在人间受苦。但是这时候，阿罗汉他的心能到第一义谛去，可以苦而不苦，能达到这个境界。这上面，我看就有这个意思。「若有所作能往恶趣，或障善趣」，就是你造恶的时候，你也做过善，你也做过恶，而恶的力量大过善，所以这个善不能得果报，一定是这个恶的罪业消除了，这个善的力量才能发生作用，是这么意思。就是「若有所作能往恶趣，或障善趣」，为什么「障善趣」？就是你做善的力量轻，如果你善的力量大，它能障恶趣，一样嘛，就是力量大小的问题。
「或障如法所得利养」，你做这个事情，你应该得到很多的财富，但是你做了这个事情，就不能得。这个经上说的一件事，说是譬如你去供佛，请佛来吃一餐饭，或是请大阿罗汉，有灭尽定、有神通的大阿罗汉，你请他吃一餐饭，供斋了，能得现报，你现在就能得富贵，有这个功德。但是其中还有一个条件，有什么条件？你不要障碍别人修善，这件事情不要做。别人说是：「我明天我要供斋」，你说：「不要供斋，那些出家人都没有修行，你不要供斋」。你说了这句话，你去供阿罗汉，不能得现报，就障碍了。所以你做这件事，「或障如法所得利养」，你请佛吃一餐饭，请阿罗汉供一堂斋，说是这个人初得须陀洹果，你请他吃一餐饭，你能得现报，你看这件事情，的确有这个事情。但是你障碍别人做功德，就不行了。所以是「或障如法所得利养」。
「或障寿命，或障沙门」，你这样做这种事情，不能够断除贪瞋痴烦恼，「或障沙门」。「如是等类，如来遮制不令现行」，前面举这个例子，佛陀就是大慈大悲告诉你：「不可以做这些事情」，「遮止」，不准许你这样做，这是制定这条戒，你不可以做这个事情。「不令现行」，你不可以有这种行动，不可以，「名应遮处」，这个「应遮处」就是这个意思。「与此相违」的呢，「名应开处」，「与此相违」的就是善法了，善法就是开许，把这门开开，可以出入了，关上你就不能出去了，「名应开处」。「菩萨见已，应正遮止或正开许」，前面说「如来遮制不令现行」，若是「菩萨见已，应正遮止」，也是和佛一样，「遮止或正开许」。
「若诸菩萨于诸有情增上摄受，或摄取摄受」，这下面解释这个「摄受」，「是诸有情应摄受者正摄受之，应调伏者正调伏之」，解释这个文。「若诸菩萨于诸有情增上摄受」，「增上」什么意思？这下面说「陵本四十八卷二十六页」，我去看那个文，它解释「增上摄受」是什么意思？譬如你是国王，那你的地位在众人之上，有很大的权威，那么你怎么样统治国家来领导老百姓？这个地方叫做「增上摄受」，那这样子，如这个国王他是菩萨，佛教徒，受了菩萨戒的，那他可能是弘扬佛法，修学十善法，大家都修学十善法，不要做恶事，可能这样子，那么这就是以法摄受，也用财来摄受，这就叫做「增上摄受」。或者你这位菩萨，在这个团体是个领导人，那么你也是用佛法来摄受，有法摄受，有财摄受，不以非礼来虐待老百姓，来迫害其他的一切人，不做这些事情，那么叫做「增上摄受」。
「或摄取摄受」，这句话前面讲过，就是不要用染污心为人做依止，就是你不要为私利，你个人的利益去收徒弟，你用个人的利益：我收徒弟的目的是来给我做侍者，给我做杂事，用这样的心叫做「染」，那就是染污了。「或摄取」，「摄取」是没有染污的心，我收你做徒弟的目的，就是希望你修学圣道，在佛法里面有高尚的成就，那这样子就是对了，这叫做「摄受」。
「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，前面是说菩萨，「彼诸有情如其所应说名应摄受者」，当然你这个人，按出家人的立场来说，如果你能够学习圣道，能学习圣道，你就可以出家；第二、你能修禅，能学习也能修行，修行就是禅师，那也可以出家；第三样呢，你能够为大众僧做事，使令大众僧安心办道，那你也可以出家。「如其所应说名应摄受」，就是你会在佛法里面有栽培，有功德，能做种种功德，而没有过失，那这样子就可以摄受了。「摄受品中广释其相。(陵本四十八卷二十六页)」。
「又于所犯若有过失违犯，或应诃责」，这底下解释「折伏」，这个「应调伏者，正调伏之」，解释这句话。「又于所犯若有过失违犯」，又对于佛所制定的戒，这条戒你违犯了，叫做「又于所犯」，就是又于所犯的戒，「若有过失违犯」，若是你这个众生，你的正念失掉了，有了过失，违犯了这条戒，「或应诃责」，你犯了戒以后，或者是应该，这个菩萨应该诃斥这个犯戒的人；「或应治罚」，或者是，他若是不听话，不肯改过，那应该处罚他；「或应驱摈」，处罚还是无效，那就应该驱逐他了。「是名应调伏者」，这句话。
「菩萨于此诸有情类，随摄受仪随菩萨仪正摄受之」，菩萨对于各式各样的众生，随摄受的仪式，那就是刚才说「应以财摄受、应以法摄受」，或者是应该是「诃责」，或者是应该「赞叹」，这都是摄受的仪式，随摄受的仪式，随菩萨的仪式，「正摄受之」。「以调伏法正调伏之」，那就是诃责，这些事情都算是调伏。
「不行欺诳」，这样子调伏，这样子摄受，都是菩萨用慈悲心，用大智慧，而不是用烦恼来做的，「不欺诳」。「所言诚谛，远离一切杀缚捶打治罚」，菩萨对于所摄受的众生，所调伏的众生，「不行欺诳，所言诚谛」，是真实的，「远离一切杀缚」，对于众生虽然有处罚，但是不是杀，也不是系缚，也不是「捶打治罚」，也不是特别什么「逼迫、断截等事」都没有，不行这些非法的事。「于他毁犯虽有诃责摈罚」，对于那个众生有违犯了净戒呢，虽然有「诃责摈罚」，「然怀亲爱无损恼心」，但菩萨本身还是亲爱的，没有伤害的意思，「由是说言身语二业常清净转」，这是这四种。
洪二、五种
复有所余施忍精进静虑般若波罗蜜多俱行净戒，则为五种。
「复有所余施忍精进静虑般若波罗蜜多俱行净戒」，前面这是四种戒，这是第二科，有五种，除了前面这四种之外，还有所剩余的：施相应戒、忍相应戒、精进、静虑、般若相应的戒，这五波罗蜜相应的戒。「俱行净戒」，就是在布施的同时，也有戒，在忍的同时也有戒，精进、静虑、般若同时都有戒，都有净戒，那么这就是五种了。
宙二、总明九种
总说名为九种净戒。
「总说名为九种净戒」，这是第二科：总明九种，和前面这四种加起来，就是九种净戒。下面第四科：结。
宇四、结
如是菩萨所有净戒，能令自他现法后法皆得安乐，是故说名菩萨此世他世乐戒。
「如是菩萨所有净戒，能令自他现法后法皆得安乐」，说这位菩萨，他能够学习这九种戒呢，「能令自他」，能令他自己，和他所摄受、折伏的众生，现法得安乐，后法也得安乐。「现法」，就是现在的色受想行识，现在的眼耳鼻舌身意里面也得到安乐；将来也能得到安乐。「是故说名菩萨此世他世乐戒」，这样解释。这是第六，下面是第七：清净戒。一共是七科，现在最后一科，分四科，第一是：征
黄七、清净戒(分四科)
宇一、征、
云何菩萨清净戒？
「云何菩萨清净戒？」
宇二、标
当知此戒略有十种。
「当知此戒略有十种」的不同。
宇三、释(分十科)
宙一、初善受戒
一者、初善受戒。唯为沙门三菩提故，非为命故。
「一者、初善受戒」，初开始受戒的时候，你的心非常的良善，所以叫做「善受戒」。怎么叫做「良善」？怎么叫做「善受戒」呢？「唯为沙门三菩提故，非为命故」，前面我们解释过，「唯为沙门」，就是能断贪瞋痴烦恼的，能毕竟断除贪瞋痴的烦恼，名之为「沙门」。那就是我出家，是为了断烦恼。「三菩提」，中国话是：正觉。正觉就是清净的智慧，这清净智慧，当然是阿罗汉、辟支佛、佛，这三乘圣人都有这种智慧，就是为断烦恼、为得圣道的清净智慧而出家。「非为命故」，不是为了出家，有人供养活命，为这件事而受戒的。所以「初善受戒」，就是受戒的动机是非常良好，所以叫做「初善受戒」。
看《披寻记》：
「初善受戒等者：此说菩萨意乐增上为法出家」，这是说这位菩萨，他内心的意愿，特别高尚，「为法出家，不为活命」，他是为了成就佛法而出家的，不是为了活命而出家的。怎么叫做「为法出家」呢？「求大菩提，非为不求」，希求得无上菩提，所以叫做「法」，「为法出家」。「非为不求」，不是说我不求无上菩提。这件事，我认为也是很重要，就是常常地发无上菩提心。最好是那样：早晨起来，拜佛的时候，「我弟子妙境，从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故」，这样念，「从今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、静虑及慧，皆为回向阿耨多罗三藐三菩提故，我今于诸菩萨和合出家，愿尊证知，我是菩萨」，说它三遍。天天早晨一开始拜佛三拜，这样念。这样有什么好处呢？你的菩提心容易现前。譬如说现在出现了一件什么事情，不是令我们生贪心，就是令我们生瞋心，就是这样子。因为贪心出来，我是想要当总统，我想要发财，这就是另一回事了。如果不高兴的事情，我要怎么怎么的，那就是把菩提心忘了。如果你常常拜佛的时候，发菩提心，这菩提心它就出来，我是为无上菩提而出家，修学圣道，不是为这件事吗？这菩提心一出来，能令心清净，能远离过失。如果你不这样做，常常忘了，忘记了，有什么不对？贪瞋痴出来，常常就容易有过失。所以应该是这样，「求大菩提，非为不求」。
「为求沙门为求涅槃，非为不求」，这三句话，其实就是两句话，第一个是为求大菩提，是大乘佛教学者；「为求沙门，为求涅槃」，这是小乘佛教学者，小乘佛教学者能有这样意愿，那都是很高尚的。但是大乘佛教学者，在小乘佛教学者，「求沙门，求涅槃」的基础上，还要求无上菩提的，所以是更高尚了，是这样意思。
「由是得名初善受戒」，什么叫做「初善受戒」，就是这个意思，就是受戒的时候，你有这样高尚的意愿，叫做「初善受戒」。所以我们出家人，可以自己，不断地学习佛法，不断地栽培自己的意愿，你是求无上菩提，你是求沙门，求涅槃，都可以，把这个高尚的意愿要不断地栽培，你才能够出现这件事，这个意愿才能建立起来，不是就说一句空话就可以了的，不是的。如果你有这样的意愿呢，在佛菩萨来看：哎呀！这众生有无上菩提的意愿，这就是菩萨，所以「为求沙门，为求涅槃」，这人将来就是阿罗汉，佛菩萨这样看法的。如果你这意愿都没有，菩萨看：你是属于那一类？那一类都不是！说阿罗汉，你也不是；你将来成佛，也不是。那你是什么？无以名之，名为什么？光头俗汉，虽然是剃了头，穿了出家人的衣服，但是你没有出世的意愿，那是什么呢？虽然是剃了光头了，光头俗汉！只好这样了，叫这个名字了。所以应该要发心，发心这个事情，初开始在家居士，当然有的时候，他没有落发，但是他学习佛法，他就会有智慧，也知道这件事，那么他就是有这个意愿，那是最好。但是也有人不具足，那是什么？那就是出家以后，你要继续学习佛法，继续栽培，慢慢也具足了，那也算是后补，也是可以。如果不学习佛法，就不行了，什么也不知道。
你若读这大本的《无量寿经》的时候，那上面，你求生阿弥陀佛国，要发无上菩提心的。大本《无量寿经》它那上面写：三品往生，那都是为无上菩提，发无上菩提心的。小本《阿弥陀经》就含蓄了，没有明白说。所以佛说法，这条件有的时候开的很高，你要发无上菩提心，那发无上菩提心，这就是不简单。《十六观经》说：你要通达第一义谛，这个条件都是很高的。但小本《阿弥陀经》上都没有，小本《阿弥陀经》说：你要发无上菩提心，没有说你要通达第一义谛，这话都没说，就降低了，这条件降低。因为有的众生，你要求这个条件，他不及格，那就没有希望了，所以佛就不说，你只要说阿弥陀佛国依正庄严，非常殊胜，你愿生，那就好，这样就是可以。所以众生的根性是有不同，所以佛说法也有不同，也是有不同。那这件事，看出来什么事情呢？就是佛法兴盛的时候，学习佛法的人多，他学习佛法学习的深，他就栽培，你要发无上菩提心，要学习第一义谛。那你要到阿弥陀佛国，那是什么？很容易得无生法忍。但是若不发无上菩提心，没有多学习佛法，但是你学《阿弥陀经》，一心不乱，临命终时，心不颠倒，愿往生阿弥陀佛国在那里慢慢学，也可以得无上菩提。但这就看出来，众生的程度有高低，也就是佛法兴盛的时候，衰微的时候，那是不一样。
这上面说：「由是得名，初善受戒，从其最初意乐善故」，当初受戒的时候，你有一个良好的意愿，所以叫做「初善受戒」。「言三菩提，犹云正觉」，这个「三菩提」，怎么讲？「三」这个字，不是中国话，而是印度话，叫做「三菩提」，翻到中国话，叫做「正觉」。这个「正觉」通于三乘圣人，都有正觉。「如前所说为求大菩提故」，那就不同于二乘，唯有大乘佛法的学者，求大菩提。
宙二、不沈举戒
二者、不太沈戒。于违犯时远离微薄生悔愧故，及不太举戒，远离非处生悔愧故。
「二者、不太沈戒。于违犯时远离微薄生悔愧故」，这个清净戒，在解释上分四科，第一个叫做：初善受戒；现在第二个是：不沈举戒。「不太沈戒」，什么叫做「不太沈戒」，是什么意思？「于违犯时」，说是这个菩萨受了菩萨戒，他违犯的时候，「远离微薄生悔愧故」，这个「微薄生悔愧故」，犯了戒的时候有惭愧心，但是这个惭愧心很微小很薄，小小的生起一点惭愧心，那就叫做「沈」，「太沈」的意思。现在「远离微薄生悔愧故」，现在是生的很重大的后悔心，哎呀！惭愧呀！不应该！那就叫做「不太沈戒」。
「及不太举戒，远离非处生悔愧故」，就是这个人，这个忏悔心、惭愧心很强，很强，那就不算沈了，但是于「非处」，不应该惭愧的地方生惭愧，那就是惭愧的太过头了，是这么意思，所以叫做「不太举戒」。
看这个《披寻记》：
「不太沈戒不太举戒等者：沈，谓惛沈」，就是静坐的时候，心里面没有明了性了，失掉了所缘境，没有明了性了，这就是「昏沈」。「举，谓掉举」，「举」是什么意思？掉动，就是心里面妄想起来了，「举」者，起也，妄想起来了，东想西想，想很多事情，叫做「举」。「沈，谓惛沈；举，谓掉举」。「由惛沈故，顺生烦恼坏断加行」，你一昏沈，「由惛沈故」，就会生种种的烦恼，贪瞋痴的烦恼就会起来，「坏断加行」，就破坏了、中断了你的修行，就不修止观了。「由掉举故，起恶寻思心生躁扰」，由于你内心里面有掉动、掉举，「起恶寻思」，你心里面生起很多有罪过的分别心：欲寻思、恚寻思、害寻思，各式各样的寻思。「心生躁扰」，你心里面，本来是修奢摩他止，是寂静的，现在躁动、扰乱，就动乱起来。
「由戒加行，善修治心远离惛掉」，由于你持戒了，你努力地修止观的时候，「善修治心」，善巧的修止观，对治你心，叫它远离惛沈掉举，「是故得名不太沈戒不太举戒」。这个解释，多少和这文有一点距离，他这么解释。但是韩清净这个人，对于《瑜伽师地论》是很熟的，我们也不要说他不对，不要这么说。
「谓有毁犯速能还净」，这个意思是说：这个菩萨他违犯了这条戒，但是很快的能够忏悔清净，能忏罪，能恢复清净。「发起猛利恶作及惭愧故」，那他就会发出来「猛利」的，不是微薄的「恶作」，就是后悔，「恶」就是厌恶，就是厌烦，我不高兴我做这种事情，做的不对；「及惭愧」，我犯这条戒，我感觉到羞耻。「于犯不犯能正了知」，对于自己，我犯了那条菩萨戒，我不犯那一条戒，「能正了知」，自己知道我是犯是不犯。「不于非处生恶作及惭愧故」，不会在那个不应该生惭愧的地方，不应该生后悔的地方，生起了后悔的心，「及惭愧故」，那么这就叫做「不太沈戒，不太举戒」。
宙三、离懈怠戒
三者、离懈怠戒。于睡眠乐倚乐卧乐不耽着故，昼夜勤修诸善品故。
「三者、离懈怠戒」，这是第三科：离懈怠戒，怎么叫做「离懈怠戒」呢？「于睡眠乐倚乐卧乐不耽着故」，欢喜睡觉，睡觉感觉到快乐，越减少睡眠的人，越感觉到睡眠快乐，「于睡眠乐」，「倚乐」，靠在那里，「卧乐」，或者卧在那里，那叫「睡眠乐」。「不耽着」，不爱着这件事，这就非要得定的时候，才能够避免这件事，因为你得到未到地定，那对于睡眠的事情自然减轻，就不会有这个懈怠。「昼夜勤修诸善品故」，他自然能减少睡眠，「昼」，是白天「勤修诸善品」，夜间也能「勤修诸善品」，也能够宴坐、经行，修学止观，这睡眠会减少，这是「离懈怠戒」。
宙四、离放逸戒
四者、离诸放逸所摄受戒。修习如前所说，五支不放逸故。
「四者、离诸放逸所摄受戒」，第四科，能远离放逸所摄受戒，就是受了菩萨戒，但他放逸，这个「放逸所摄受戒」，这个意思。「修习如前所说，五支不放逸故」，怎么叫做「离诸放逸所摄受戒」呢？就是修习如前面所说的：「五支不放逸戒」，昨天我们讲过：「前际、后际、中际俱行不放逸行」，还有两个，加起来是五种。这是叫做「离放逸戒」。
宙五、正愿戒
五者、正愿戒。远离利养恭敬贪故；不愿生天而自要期修梵行故。
「五者、正愿戒」，什么叫做「正愿戒」？「远离利养恭敬贪故」，对于别人有利，有利养，有财富，有财的供养，或者有其他的恭敬心，对于这件事很执着，执着这件事情，现在这位菩萨「远离利养恭敬」的贪着心，这也不容易，不是容易的。「不愿生天而自要期修梵行故」，他不愿意生到天上去，「不愿生天」，「而自要期」，而自己要求自己修学圣道，那么这叫做「正愿戒」。如果说是，我好好用功修学圣道，我好好持戒，我不要犯戒，我将来生到天上，享受天上的五欲乐，那就不叫做「正愿戒」了。
看这《披寻记》：
「正愿戒等者：谓于现在不为贪求利养恭敬」，现在修学圣道，并不希求利养恭敬的。「又于未来不愿往生天魔王宫受诸妙欲」，你修学圣道，也并不是希求将来生到天魔王宫，这个欲界最高的一层天，他化自在天，是魔王宫，「受诸妙欲」，享受很特别微妙的欲，没有这种意愿。「唯为要期正修梵行」，那你求什么呢？你为什么要修学圣道、要受戒呢？「唯为」，只是希望自己，要求自己希望「正修梵行」，就是修学圣道，愿得涅槃，是这样意思。「由是得名正愿戒」，这是正愿戒。
「言梵行者」，什么叫做「梵行」？「谓八圣支道」，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定，八支圣道。「及与远离非正梵行」，要远离非正梵行，「非正梵行」是什么？就是「习淫欲法」，那是非正梵行，远离这件事。「如摄异门分说。(陵本八十三卷三页)」，那上面说，就是前面这一段文，这么说的。这是叫做「正愿戒」。
宙六、具轨则戒
六者、轨则具足所摄受戒。于诸威仪所作众事，善品加行妙善圆满，如法身语正现行故。
「六者、轨则具足所摄受戒」，第六科：具轨则戒。什么叫做「轨则具足所摄受戒」呢？「于诸威仪」，行住坐卧这个威仪，你要保持正常，不能够走路的时候，有个特别的怪相，你行、住、坐、卧，都要正常。「所作众事」，或是做各式各样的事情，或是剃发、洗衣服、或者是到斋主家乞食、或者在吃饭的时候，这些事情，所作的事情，要保持正常的态度。「善品加行」，或者是你到禅堂去静坐、或者是拜佛、或者诵经，这些都是善品修行的事情，也要保持正常，不要现出来怪相，那就是没有轨则了。「妙善圆满」，就是「威仪」也是「妙善圆满」，「所作众事」也是「妙善圆满」，「善品加行」也是「妙善圆满」，要这样子。「如法身语正现行故」，就是随顺佛陀的教导，身的现行、语的现行，都是很良好的，「正现行故」，「正」者，好也，就是表现出来的行动，都是很恰到好处。
看这个《披寻记》：
「轨则具足所摄受戒等者；此中轨则略有三种；谓于威仪路」，你行住坐卧，这是威仪路；「或于所作事」，也要有轨则；「或于善品加行处所」，也要有轨则，就是你若打般舟七，那《般舟三昧经》告诉你怎么怎么的，你要依照轨则。你在大众里念佛，它也有个轨则，你不要有怪相，是这个意思。「或于所作事，或于善品加行处所，是即律仪戒中轨则圆满，如声闻地说。(陵本二十二卷三页)」。
「由是轨则随顺世间，不越世间」，轨则，你走路也随顺世间，正常的人这么走路，你也这么走路，你不要有特别的迈方步，怎么怎么地，不应该这样。「不越世间」，不超越世间，随顺世间；「随顺毗奈耶，不越毗奈耶」，这是佛法，你是佛教徒，尤其是出家的佛教徒，你做什么事情，有「随顺毗奈耶」，那就是要学习律，也有人讲。「我在你这里出家，学不到规矩，我要到那大丛林去看看他们的规矩，学习规矩」。其实我的想法，他也不学习经论，他立那规矩，你欢喜遵守吗？如果你的程度提高了，你自然心里有主张，那当然：「我看佛怎么说的？」看看佛在律上有讲比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，应该怎么怎么样，它说出一些轨则来。应该从这里学习轨则，应该是这样才对嘛。如果是普通的一个凡夫，他立出来的规矩，一定是好吗？也可能好，但是不一定。这就是我们佛教徒对于佛法…，我这说话又是不好听了，就是我们汉文佛教普遍的低落了，普遍的不及格了。所以这上面特别提出这件事：「随顺毗奈耶，不越毗奈耶」，就是经律论三藏，这是律藏，我们出家人要读，要学习。你从这里学习：哦！佛告诉我们这个规矩应该这个样子。你新出家，做沙弥的也是有轨则，什么轨则？你看律上佛有说。应该是这样子，「不越毗奈耶」。
「若能如所说相悉皆具足」，若能像佛所说的这些轨则相，你都能随顺不违，「是名如法现行身语」，如法现行的身语，「由是得名轨则具足所摄受戒」。
宙七、具净命戒
七者、净命具足所摄受戒。离矫诈等一切邪命过失法故。
「七者、净命具足」，这是第七科：具净命戒，「净命具足所摄受戒」。什么叫做「净命具足」呢？「离矫诈等一切邪命过失法故」，出了家以后，我们自己不生产，那么这个生活所需就是要向人乞求，向人乞求要诚实，不要矫诈，不要说谎话。你若说谎话骗人家的钱，那就叫做「邪命过失」，那就不对了，这是不合法来的钱，你生命都受到染污，所以这就叫做「邪命过失」。现在远离，「离矫诈等一切邪命过失法故」，远离这件事，那就叫做「净命具足所摄受戒」。
我们看那个历史上说出一件事，在梁武帝的时候，有一个书生，他要卖他的房子。别人问他：「你为什么要卖这个房子，说我这个房子地基低，前面高，一下雨，这水就流到房子里面来了」。他就这么讲，所以一直他的房子就卖不掉。但是就看出来这个人诚实，不说谎话，那个人就是这样子。所以你说诚实，对自己所愿望的事情不能成就。我们出家人，你的衣食住是靠乞求来的，你若说谎话，叫做「邪命」。就是要说真实话，说真实话可能有困难，那你要斟酌这件事。你若用欺骗的心，说了不诚实的话欺骗斋主，就是「邪命过失」，佛是不同意的，不同意这件事。
宙八、离二边戒
八者、离二边戒。远离受用欲乐自苦二边法故。
「八者、离二边戒。远离受用欲乐自苦二边法故」，第八是离二边戒，怎么叫做「二边」呢？「远离受用欲乐」，「受用欲乐」这是一边；「自苦」是一边，自己给自己苦头吃，这也是一边。「受用欲乐」就是要求太高了，我住的地方要特好，穿的衣服也好，吃的东西也特好，一切的衣食住都要特别好，那就是「欲乐」。「远离受用欲乐」这一边；也不要太苦，「自苦」也不要，远离「二边法故」，这个时候，你这个戒呢，你所受的戒，你所守的戒，就叫做「离二边戒」。
宙九、永出离戒
九者、永出离戒。远离一切外道见故。
「九者、永出离戒。远离一切外道见故」，这第九条戒叫做：永出离戒，永久地从生死苦解脱了，叫做永出离戒。什么叫做永出离戒呢？是「远离一切外道见故」，这个「外道见」你没有，外道的思想，你能远离，那就叫做永出离戒。这个话，譬如这一个人，这个外道他的见，外道都不说无我，就是说有我，那么这是外道见。有我，那我们要远离外道见，就是要学习无我。学习无我，当然我们以前是说过，譬如我们学习这《瑜伽师地论》，它说无我，它是赞叹无我。你学习《大智度论》、《摩诃般若波罗蜜经》，你学习《法华经》，都是说无我。不管学中观也好，学唯识都是说无我的。如果说有我，那就有问题，那就不是佛法了。
譬如说：「什么是佛法？」你怎么回答这问题呢？当然我们可以说：「说无我论，无我论就是佛法」。若说有我，那就不是佛法了。我们说：「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」，这是三法印。或者再加一个「有漏皆苦」，那就是四法印了。而这个无常、无我这个地方有深义。《般若经》里面说这个：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，都在无我里面，这无我里面有深义，这诸法实相就在这里，并不是，我们通常说：小乘佛法是三法印，大乘佛法一实相印，他们是融合的，并没有冲突。若是我们不承认无我，那你「远离一切外道见」，这个地方就有问题。所以「永出离」怎么讲呢？你若有「我」，你顶多到非非想天，你得了定，你修定，你到非非想天，到非非想天，是暂时的出离生死苦，顶多八万劫，八万劫没到，在人间流转生死这个事情你没有。再过八万劫，你又回来了，没有能够「永出离」，永久出离，若「永出离」，一定要无我论才可以，要无我才可以。
我们佛教徒，你自己现在修禅，实相、无相微妙法门，这样子，这样修行，不再想和佛说的道理合不合，不再想这件事，认为这就是对。当然你若不看经论，那你这样想：啊！我这是非常高深的法门。若是你看经论，那与经论合不合？那就有问题了。所以「永出离故」，为什么能「永出离」？你要远离外道见。若是你自己不知道，你不去看经的话，不学习由印度翻译过来的经论的话，你远离外道见了吗？不一定的。那里事情还多的很，这件事不是现在，现在我感觉谈这个话的资格都没有。若是古代的时候，那个教下的大善知识，诃斥禅宗叫做：暗证。我也说过这个话：暗证，暗是黑暗的暗，证，证明的证。暗证，就是你到那个境界，你自己都不懂，都不知道。为什么不知道？因为你不阅读经论，不阅读经论就有这个问题。你现在的思想实在是外道，穿上出家人的衣服，你相信佛教？实在不是佛教，是有这个问题。最高的外道顶多到了非非想天，就是这么多了，然后从非非想天还要下来，又轮回生死了，不能解脱的。你若有外道的思想，是不能解脱的。
看这个《披寻记》：
「永出离戒等者：诸外道类皆执实我」，这外道他们的特征就是执着生命体里面有个真实的我，真实的我性，「名外道见」。「依世间道虽能离欲乃至上生非想非非想处」，他们就是依世间的法，没有出离世间的圣道的法门，是「依世间道」，说感觉欲界是很苦，色界天是最快乐的，就是一个苦乐。世界是苦，厌离这个苦，然后深修禅定，得色界禅，再厌离色界的禅定，欢喜无色界的禅定，就是这样修，那么最高的是上生非非想处，往生到那里。「然非真实究竟能解脱」，到了非非想天也没真实得解脱。「远离彼见，依净尸罗，得定修慧能永出离」，若是你能够远离这个我见，你不执着这个色受想行识里面，即色受想行识没有我，离色受想行识也没有我，离开这个我见，当然小乘佛法有这个程度，「远离彼见，依净尸罗」，依止清净戒法，「得定修慧」，要修奢摩他定，然后要修四念处的智慧，苦集灭道的智慧，「能永出离」，你这就能永久地出离生死得涅槃，而不是暂时的。「由是得名永出离戒」，叫做永久出离的戒。
宙十、无损失戒
十者、于先所受无损失戒。于先所受菩萨净戒无缺减故，无破坏故。
「十者、于先所受无损失戒」，一共是十条，现在是：无损失戒。「于先所受无损失戒」，你以前在善知识边，受了这样的菩萨戒，受了戒以后，没有失坏，从来没有破过。「于先所受菩萨净戒无缺减故」，什么叫做「无损失戒」呢？因为你「于先所受」的菩萨戒，「无缺减」，从来没有缺减，就是圆满的守护清净戒法而没有所缺，说这条戒我没有守，没有这些事情。「无破坏故」，没有一条戒是破坏了的，都是清净的守护，所以叫做「于先所受无损失戒」。
看这《披寻记》：
「于先所受无损失戒等者：戒无亏损」，没有缺少，「名叫无缺减戒」。「不弃舍，名无破坏」，这个破戒是一时的没有正念，烦恼现行，就是没有遵守这条戒，就把这条戒破坏了。若是「弃舍」，并没有破，但是这思想转变了，不愿意守这条戒，把这条戒弃舍，那又不同了，「名无破坏」。这样子「缺减」和「破坏」意义有所不同。
宇四、结
如是十种，是名菩萨清净戒。
「如是十种，是名菩萨清净戒」，这是结束前面这一段文。这下面，
看这《披寻记》：
「如是十种名菩萨清净戒者：声闻地说：尸罗律仪由十因缘，当知亏损」，有十个因缘这戒亏损了。「即此相违十因缘故」，这里有十条清净戒，就和这十条清净戒相违反的，那就是十种因缘故。「当知圆满」，你违反这十种因缘，那就是十种圆满；你若不违反，那就是圆满，违反就不圆满了，「尸罗律仪由十因缘，当知亏损」。「即此相违」，就是亏损的十种因缘相违的，就不名为亏损，就名为圆满了
「云何十种亏损因缘？一者最初恶受尸罗律仪」，你的动机不对，受戒的动机不是求沙门，也不是求涅槃，也不是求大菩提，就是「恶受尸罗律仪」；「二者太极沈下、三者太极浮散」，这正好是那两种；「四者放逸懈怠、五者发起邪愿、六者轨则亏损所摄、七者净命亏损所摄、八者堕在二边、九者不能出离、十者所受失坏。(陵本二十二卷八页)今此十种文义正同」，这十种文义和前面那十种说法正是相同；「唯二三四开合」有点差别，「如文易了」。「当知此与声闻共学，是故亦名菩萨清净戒」。这是把这第七条：清净戒说完了，加上前面那个自性一切难，自性戒、一切戒…，加起来就是九项，九种戒，九种戒说完了。
天二、总明藏摄(分二科)
地一、摄受当果
如是菩萨大尸罗藏，能起当来大菩提果，谓依此故菩萨净戒波罗蜜多得圆满已，现证无上正等菩提。
「如是菩萨大尸罗藏，能起当来大菩提果」，这下面是第二科：总明藏摄，那个别明：别别地解释九种戒，这一科说完了，现在是第二科：总明藏摄。分两科，第一科：摄受当果。「如是菩萨大尸罗藏」，前面说的这九种戒，就是大乘佛法的戒，这里面有无量无边的功德集聚，所以叫做「藏」。有什么功德成就呢？「能起当来大菩提果」，你能受菩萨戒，如法地守护，能生起将来的无上菩提果，就是能得无上菩提。「谓依此故菩萨净戒波罗蜜多得圆满已」，就是说菩萨能随顺这个大尸罗藏，菩萨的「净戒波罗蜜多得圆满已」，你能够逐渐逐渐地圆满地守护这清净戒，「现证无上正等菩提」，那就得无上菩提了。无上菩提就现前了。因为这个戒里面，就包括了一切佛法，所以戒圆满了，就得无上菩提了，这是摄受当果
地二、常获五利(分二科)
玄一、标
乃至未证无上菩提，依此无量菩萨戒藏正勤修习，常能获得五种胜利。
「乃至未证无上菩提，依此无量菩萨戒藏正勤修习」，下面：常获五利，能得到五种利益。分两科，第一科：标。「乃至未证无上菩提」，说是你菩萨净戒波罗蜜多圆满了以后得无上菩提。那么若是在得无上菩提之前，一直到初发心的时候，在这个阶段都是「未证无上菩提」的，「依此无量菩萨戒藏正勤修习」，没得无上菩提的人，能随顺这个无量功德菩萨戒藏，正勤地修习菩萨戒的话，「常能获得五种胜利」，殊胜的利益，那五种呢？下面列出来：。
玄二、列
一者、常为十方诸佛护念。二者、将舍命时，住大欢喜。
「一者、常为十方诸佛护念」，你若这样持戒清净的话，十方诸佛神力会加持你，得到佛清净的加持，使令你容易远离过失，成就功德。「二者、将舍命时，住大欢喜」，第二个功德呢，你将要弃舍这个命的时候，果报要转变的时候，「住大欢喜」，你心里面欢喜。
看这个《披寻记》：
「将舍命时住大欢喜者：谓自了知戒增上力当生善趣」，因为你自己知道，我没有破戒，戒的功德力，使令你将来能生到善趣，或者人间，或者天上。「不往恶趣，无恶趣畏，故住欢喜」，没有恶趣的恐怖，所以叫做「住大欢喜」，心情在欢喜里面住。这是第二个功德。第一个功德是：十方诸佛的护念，这也是不可思议。
三者、身坏已后，在在所生，常与净戒若等若增诸菩萨众为其同分，为同法侣，为善知识。
「三者、身坏已后，在在所生，常与净戒若等若增诸菩萨众为其同分」，第三个是什么功德呢？，「身坏已后」，这个身体坏了，四大不调和，坏了以后，「在在所生」，你生到各地方各地方去，「常与净戒若等」，你生到各地方去的时候，你和那个持戒清净的菩萨在一起住，和善人在一起住。「净戒若等」，就是没有增减，持戒清净；「若增」，他持戒的境界更高尚。「诸菩萨众」，这样的菩萨众，「为其同分」，什么叫做「同分」？就是「为同法侣」，就是大家共同的学习佛法，互为伴侣，这叫「同分」。「为善知识」，这样持戒清净若等、若增的诸菩萨是你的善知识，这个「善知识」，浅白的一点说，就是你的朋友，和你做朋友，这个意思。
看这个《披寻记》：
「常与净戒若等若增菩萨众等者：等，谓平等」，这个「等」是什么意思？就是平等，「无胜劣故」，也不超过，可也不如你。「增，谓增上，即胜异名」，这个「增」是殊胜的不同的名字。这个「若等、若增」，譬如说是，你持戒清净，你往生到那个地方，还有和你同样清净的菩萨和你做善知识，也有更高的境界的菩萨，就是「若增」。「若增」，即是「胜」的异名。
「同勤修学」，共同精进的修学菩提资粮，修六波罗蜜，三十七道品，说明叫做「同分」。这样子「同勤修学菩提」分资粮，叫做「同分」。这个「分」也可当作「因」讲，由如是因，得无上菩提的果。
「同修六种波罗蜜多」，叫做「同法侣」，而这个六波罗蜜多也是无上菩提的因，菩提资粮也就是六波罗蜜多。那么这个「同分」，和同因，和「同法侣」的意义是一样的。「于所化生能为善友」，叫做「善知识」，对于所教化的众生，能为好朋友，所以叫做「善知识」。
四者、成就无量大功德藏，能满净戒波罗蜜多。五者、现法后法，常得成就自性净戒，戒成其性。
「四者、成就无量大功德藏，能满净戒波罗蜜多」，第四样功德是什么呢？「成就无量大功德藏」，因为你持戒，戒里面有五波罗蜜，布施波罗蜜，乃至般若波罗蜜。所以你持戒，也就是学习六波罗蜜。所以你修六波罗蜜，就成就无量的大功德藏，就在你一念心里面有无量的大功德庄严，有无量大功德藏。「能满净戒波罗蜜多」，你有无量大功德藏，能够圆「满净戒波罗蜜多」，使令达到无上菩提境界，这是第四个功德。
「五者、现法后法，常得成就自性净戒，戒成其性」，第五个功德，就是现在，或者将来的生命「常得成就自性净戒」，就是不用加以增长，你的心就是持戒清净。「戒成其性」，这个戒成了你的心了，你的心和戒成为一体了，所以能够持戒清净，这是第五个功德。
《披寻记》：
「常得成就自性净戒戒成其性者：谓诸菩萨在在生处不舍菩萨净戒律仪」，到什么地方去他都不弃舍这个菩萨戒的。「防护净戒」，不弃舍菩萨净戒，他能防护净戒，使令这个清净戒，继续地清净。「令能无犯」，使令他自己不会违犯菩萨戒，「是名成就自性净戒」。
「若入第二增上戒住，于此住中性戒具足」，由初欢喜地，初欢喜住，第二：离垢地，就是「增上戒住」，那这样子说呢，「常得成就自性净戒」，那就是菩萨的第二地了。「于此住中性戒具足」，这个佛所制定的性戒，对遮戒说的，遮戒不说；你受戒不受戒，你作这件事，是有过失的，所以叫做「性戒」。现在这位菩萨，在这个「第二增上戒住」的时候，他的性戒具足清净了。「极少邪恶业道所摄诸恶犯戒」，就是诸恶业道所摄的恶犯戒极少，菩萨犯戒是很少的。「尚不现行」，极少的恶戒，「尚不现行」，「况中上品」的那种戒呢，「是名戒成其性」。「极少邪恶业道所摄诸恶犯戒，尚不现行」，何况中品的，上品的「邪恶业道所摄诸恶犯戒」，所以叫做「戒成其性」。
把它念完好不好？
亥二、摄属所作(分四科)
天一、略标列
如是如上所说一切自性戒等九种尸罗，当知三种净戒所摄；谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。
第二科：摄属所作。这个戒品一共分三科，第一科是：征；第二科是：列；第三科是：解释，解释里面，第一科是：安立体相，安立体相又分两科，第一科是：别解九相；第二科：总明藏摄，这两大科都说完了。现在是第二科：就是摄属所作。这个「摄属所作」是什么意思？看这个正文就知道了。分四科，第一科：略标列。
「如是如上所说一切自性戒」，一切戒、难行戒，乃至最后的清净戒，就是九种戒，「当知三种净戒所摄」，这九种净戒，你要知道，是三种净戒所摄，都属于这三种戒的，那三种戒呢？「谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」，这是略标列，下面第二科：举要义。
天二、举要义
如是三种菩萨净戒，以要言之，能为菩萨三所作事；谓律仪戒能安住其心，摄善法戒能成熟自佛法，饶益有情戒能成熟有情。
「如是三种菩萨净戒，以要言之，能为菩萨三所作事」，这个「摄属所作」，什么叫做「所作」呢？「能为菩萨三」种所做的事情，什么三种事呢？「谓律仪戒能安住其心」，你若律仪戒能遵守的清净，能令你得定，对于得定有帮助，是这个意思。「摄善法戒能成熟自佛法」，「摄善法戒」是六波罗蜜，能令你成熟阿耨多罗三藐三菩提，这是「自佛法」。「饶益有情戒」能成熟有情的三种圣道。
头一个「摄律仪戒」是自利利他的基础；这「摄善法戒能成熟自佛法」，自己所成就的功德；「饶益有情戒能成熟有情」，是菩萨的慈悲心教化众生的功德。「能为菩萨三所作事」，能成就菩萨的这三种事。这是举要义，下面是：摄一切。
天三、摄一切
如是总摄一切菩萨所应作事，所谓欲令现法乐住安住其心，身心无倦，成熟佛法，成熟有情。
「如是总摄一切菩萨所应作事」，这三种事也能总收摄了一切菩萨所应该作的事，都包括在这三种里面。「所谓欲令现法乐住安住其心」，「一切菩萨所应作事」，是什么呢？「所谓欲令现法乐住安住其心」，「现法乐住」是什么呢？就是色界四禅，色界初禅、二禅、三禅、四禅，这是现法乐住，你若成就了，现在在色受想行识里面就有乐住，有安乐住。有了安乐住，「安住其心，身心无倦」，你做什么事情，身体和你的内心不感觉疲劳。如果你有出入定的话，你做事情，就要出定，做很多很多利益众生的事情，可能是感觉疲劳，然后一入定，马上就恢复了。因为定能长养你的四大，能令你身语意、色受想行识都能够清净、安祥、自在，所以多静坐对于身体的健康有帮助。
我曾经说过《大毗婆沙论》上说，如果你修数息观，出入息，数这个一、二、三、四、五，如果能相应的话，比吃补药的作用还要大。这是《大毗婆沙论》这么说。若是已经成就色界四禅的「现法乐住」，你的心安住在现法乐住上，「身心无倦」，身也不疲倦，心也不疲倦，用这个定，能长养你的身心。「成熟佛法」，这个「定」令你身心无倦，你去行六波罗蜜，广度众生的时候，你就成就无上菩提了，也能成熟一切众生的圣道，「成熟有情」，这两件事也成就了。那么这就是摄一切，能摄一切戒，摄一切功德。
下面第四科：结共学，分两科，第一科：显唯尔所。
天四、结共学(分二科)
地一、显唯尔所
如是菩萨唯有尔所菩萨净戒，唯有尔所净戒胜利，唯有尔所净戒所作，除此无有若过若增。
「如是菩萨唯有尔所菩萨净戒」，前面说这个菩萨，他所受持的菩萨戒，就是这么多，就是前面说的这么多了，「唯有尔所菩萨净戒」。「唯有尔所净戒胜利」，净戒所得到的功德，前面说五种。「唯有尔所净戒所作」，你持净戒，净戒持的清净，也就这三种所作事，就这么多。「除此无有若过若增」，除了所说的这么多之外，就没有说再超过这一点，说「若增」，再增加几条，你说的还不够，再增加几条，没有这件事，就这么多，谁敢说这句话，这是弥勒菩萨敢说这句话，别人谁敢说这句话？
地二、明一切共
过去菩萨求大菩提，已于中学；未来菩萨求大菩提，当于中学；普于十方无边无际诸世界中，现在菩萨求大菩提，今于中学。
「过去菩萨求大菩提」，这是第二科：明一切共。「过去菩萨求大菩提，已于中学」，已经在这个戒法里面学习了；「未来菩萨求大菩提，当于中学」，当来也是在这个菩萨戒里面学习无上菩提的；「普于十方无边无际诸世界中，现在菩萨求大菩提，今于中学」，现在也是在这菩萨戒里面学习佛法的。所以一切一切的菩萨都是这么做，所以你学习菩萨戒，你放心了，不要说还有地方，我应该学，我还没有学，你放心。
