修华严奥旨妄尽还源观 (第四十集) 2009/6/7 台湾高雄 档名：12-47-40
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第六面第七行，我们从二者这里念起：
【二者。一尘出生无尽遍。谓尘无自体起必依真。真如既具恒沙众德。依真起用亦复万差。】
上一堂课我们学到这个地方，今天我们接着看下面，大师引用《起信论》的一段文：
【起信论云。真如者。自体有常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过恒沙功德。乃至无有所少义。】
这一段是《起信论》里面所说的，这是讲起用一定有三种周遍。自性是一真，在哲学里面讲是宇宙人生的本体，在佛法里面称为自性，「自性清净圆明体」，自性它不是物质也不是精神，它是永恒的。前面跟诸位有详细的报告，在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师明心见性，性是什么样子？这个见性就是见到自性清净圆明体。他向五祖忍和尚提出报告，报告讲得很简单，确确实实把性体说出来，他是真的见性，他不是假的。第一句话他说「何期自性，本自清净」，诸位要知道，这是我们的本体，我从哪里来的？我从自性清净圆明体里面生出来的。禅宗有所谓「父母未生前本来面目」，这个自性清净圆明体就是我们的本来面目，你能够证得，那就叫圆满成佛，就成佛了。所以释迦佛在大乘经里面常常跟我们讲「一切众生本来是佛」，这个话是真的不是假的。我们学的本子是贤首大师的著作，贤首是清凉的老师。你看他题目里面就说「妄尽还源」，我们在六道里头是妄，不但在六道，在十法界也是妄。妄要是尽了，还源，还到哪里？还到自性清净圆明体，那就没事！
在净土宗，净土宗讲四土，最高的是常寂光土，常寂光就是自性清净圆明体，就回到常寂光。第二个实报庄严土，这是有形相的，有世界、有形相，就是有精神现象、有物质现象。常寂光没有，精神现象没有，物质现象更没有，这是不可思议的境界，这是纯真无妄，它是「本来清净」，决定没有染污。第二句话，能大师说「本不生灭」；换句话说，所有现象都有生灭，唯独清净圆明体没有生灭，它不是生灭的，不生不灭。第三句是「本自具足」，这句话很重要，虽然没有精神现象、没有物质现象，它能现，所以你不能说它没有；它现出来的，也不能说它是有，这个道理很深。第四句是「本无动摇」，第五句说「能生万法」，这就讲尽了，惠能大师开悟说出来。释迦牟尼佛当年在世也是先开悟，所以说夜睹明星在菩提树下大彻大悟。他开悟也把开悟的境界说出来，他说得很详细，就是一部《大方广佛华严经》。诸位要知道，《大方广佛华严经》里面讲的是什么？就是惠能大师讲的二十个字，讲的「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」，就讲的这个，所以世尊讲得详细。我们要如何能够契入华严境界？我们学的这门功课就是《修华严奥旨》，就是帮助我们要契入华严境界，这是最高的境界，没有比这再高。要怎样才能契入？妄要尽。我们今天感官当中这个世界，不是真的是假的。第二大段就讲起二用，起两种作用，从体起用，体没办法说，用就有办法讲，两种作用，第一种世界出现，宇宙出现，宇宙怎么来的？第二种我出现，生命出现，这生命不是讲别人讲我。宇宙、我、一切万物可以说是同时出现，虽然有先后，速度太快，我们没有法子能够体会到。
今天讲『一尘出生无尽』，「尘」是依报，此地举的例子，三种周遍都举一尘。在自己身上讲，佛在大经上常常用毛端，我们的汗毛，毛尖端或者是毛孔都是一样的。依报里面讲最小的一尘，这个一尘我们很不容易体会，我们说一尘一个微尘，其实它比微尘小。最小的微尘，我们肉眼看不见，用现在科学的名词，应当是原子、电子、粒子、夸克，科学上的名词。因为佛在经上告诉我们微尘，这一粒微尘，什么人可以看见？阿罗汉的天眼可以看见。欲界天、色界天、无色界天天人的天眼都不行，都看不见，阿罗汉的天眼能看见。这还不是最小的，微尘还能够分，再把它分成七分，七分之一佛学的名词叫色聚极微，那个阿罗汉看不见。色聚极微还能分，再分七分之一叫极微之微，这是微尘最小的，再不能分，再分就没有，所以也叫邻虚尘，跟虚空做邻居，不能再分，这是佛经里面所讲最小的。今天科学家发现的粒子，基本粒子、夸克，是不是佛经上讲的极微之微，那我们就不知道，就很难说。
佛在经上讲，一切物质现象它有三种特性，第一种就是「出生无尽」，它里面有整个宇宙的信息。你别看它小，这个东西真的是难懂，你看我们以前，晶体管没有发明之前，我们没有法子想象，那么小的一个芯片里面含藏着许许多多的信息。现在的晶体像指甲这么大一小片，里面能够含容全部《大藏经》，里面可以含容整个世界的信息，这是以前人无法想象的，现在科学做到。可是科学要跟《华严经》上一比，还差太远，为什么？《华严经》上讲一尘。这一尘要知道，这是极微之微的微尘，这一尘太小，我们简直无法想象，它里面含容遍法界虚空界所有信息，一个也不漏，不但包括现在，还包括过去，还包括未来，这个我们怎么能想象？这些道理，现代科学家也很聪明，我们也不能不佩服，他们发现了一个现象，叫全息。他们用照片来显示，什么叫全息？它是用两束雷射光拍摄下来的照片，拍摄出来之后我们看看不出来，看到照片上一条一条条形码一样的，但是在雷射光照射之下，照片里这个画面就出现。譬如一个人，我们一个人身，把这个照片撕成两张，撕碎，每一张里面都是完整的人像。纵然你把它再撕，撕成几十张、几百张，那一点点大，你在雷射光底下照，依旧还是完整的，这称为全息照片，就是部分里面有全息。这个道理跟此地讲的就很相像，佛跟我们讲，一微尘里头有遍法界虚空界完整的信息。
在我们身上每一根汗毛毛端、每一个毛孔、每一个细胞，甚至于细胞我们再分，再分就分成分子、分成原子、分成电子、分成粒子，再小它都是包含整个宇宙信息在里头。这就是惠能大师报告里第三句所讲的，「何期自性，本自具足」，它什么都不缺少。在什么状况之下它起作用？波动。佛法里面讲「一念不觉而有无明」，无明是什么？无明就是现在讲的波动。为什么会有波动？一念不觉。为什么还有一念不觉？这个没有理由。第一个波动没有理由，第二个波动有理由，第一个波动是它的因，第二个波动是果。但是最初这一动没有理由，所以它不是真的，叫妄，这种波动现象，在佛学里面称为妄想，妄哪里有因？有因就变成真的，它不是真的。所以佛在大经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？现象是波动产生的。这个现在被科学家证实，宇宙之间所有的现象都是波动出现的。波动的现象很复杂，怎么样复杂，我们很不容易体会到。为什么它会那么复杂？我们就想到小时候玩的万花筒，我这里有个万花筒，万花筒制造的原理很简单，里面三块玻璃排成三角形，里面放几张不同颜色的碎片，你把它转动，它里面就现出图案，非常之美。你不断在转，它不断在变，就那么几片东西，它所变的图案千变万化，找不到两个相同的。自性起用就跟这个道理一样，你明白了不要再去想它，不想它，全都明了了。愈想愈讹，愈想愈错，你见不到真相；不想，真相大白，就在你面前。
所以物质现象、精神现象都不是真的，这个一定要知道。怎么生起的？唯识论里面就讲得清楚，唯识论可以说是佛经里面的心理学，佛经里面的尖端科学。阿赖耶的三细相，这构成阿赖耶，阿赖耶是佛学上的名词，翻成中国意思叫藏识，藏是含藏，识，我们一般讲知识。精神作用、物质作用全从它这里生的，怎么生的？它第一个叫业相，业就是动，一念不觉，这第一个波动起来。起来之后，自性里头本自具足它就现前、就现相，现相是什么？就能生万法，宇宙现象出现了，精神现象出现了，我出现了。这就像作梦一样，佛法用梦做比喻特别多，大小乘经里面，佛常讲「梦幻泡影」。你们诸位想想，我们都有作梦的经验，你想哪一次作梦里头没有我？有没有哪个梦里头没有我？如果没有我，你怎么知道作梦？统统有我。宇宙现象诞生亦复如是，一念不觉，梦境现前，肯定我就出现。所以我跟宇宙、跟天地万物同时出现的，没有先后。出现还是有次第，先是一念妄动，立刻精神现象出现、我出现，我一出现连带着宇宙出现，万法就出现。所以在阿赖耶里面讲业相、见相、境界相，境界相是物质，物质世界；见相也叫转相，转变，那是精神现象。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，愈变愈多，出生无尽！
我们应该是说先变成一真法界，就是实报庄严土，诸佛如来剎土，净土，里面没有染污，为什么会变？因为它动了。心要不动，境界就没有；心动，它就有、就出现。出现之后，从妄动里面又变现分别，本来没有分别，自性里没分别的，也没有妄动。能大师说得好，「本无动摇」，它为什么会动？这个动是妄，不是真的，是妄动，所以佛家称为妄想。想就有相，你看中国的文字「想」，什么叫想？心里面有相，这就是想。心里面有思，思就是分别，像个田字，画上格子有分别，所以思是分别，想是执着，这个东西出现了。这一出现，一真法界不见了，一真法界变成十法界，十法界里面严重的执着，十法界变成六道，我们今天就是沦落在六道里头。如果我们把执着放下，六道就不见了；执着放下之后，什么东西出现？四圣法界出现，四圣法界有分别；分别要是放下，不再分别，四圣法界没有了，有起心动念，起心动念那是一真法界。起心动念没有了，那个一真法界就是实报庄严土也没有，就回归到自性清净圆明体，就是常寂光，叫妄尽还源。
所以佛法里面，这些经教，就是从前方东美先生告诉我的高等哲学。他讲佛经哲学是世界上哲学的最高峰，理上是哲学，从事上讲是科学。确实今天这个世界上哲学、科学，没法子解决的问题，全在《华严经》上，佛经里面都有解释。今天世界上尖端的科学家、哲学家，发表的这些论文，用佛经来对比，佛经上全有，但是佛经比他讲得详细，佛经把所以然全说出来。他们的发现是见到当然，但是不知其所以然。佛用什么方法知道这些宇宙人生的奥秘？华严奥旨，用什么方法？用禅定、用放下。科学家现在问题在哪里？他没有放下，他没有能把妄想分别执着放下，他依靠的是科学仪器，仪器观察必定是隔一层。如果你能够把妄想分别执着放下，清净心现前，清净心像一面镜子一样，都照见！所以《般若心经》讲，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。科学家是用精密的仪器来观察，那是叫间接的；佛法是用最直接的，用清净心去照见。
『尘无自体起必依真』，「真」是什么？真是真如，就是自性清净圆明体。如果没有自性清净圆明体，它什么都起不来，必定要依真，这就是真如。『真如既具恒沙众德』，这句话就是能大师讲的「何期自性，本自具足」，一点都不缺，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这宇宙之间有什么它统统具足。我们感觉得奇怪，怎么会具足那么多？无法想象，实际上就像万花筒一样，万花筒无数的图案本自具足，就跟这个道理一样的。你说它有，它没有；你说它没有，它现相，真的本自具足。如果我们把每一个图像做成照片，展览出来我们这个摄影棚放不下，真放不下，你愈转愈多，找不到两个相同的。自性的性德就像这样，佛说不可思议！我们如果明白了，就会真正发心回归自性，为什么？回归自性得到的叫大圆满，一切具足，没有一丝毫缺陷。谁不愿意明心见性！明心见性了，对于整个宇宙，过去、现在、未来，无尽的时空，你没有一样不明了，你得的受用是真实，是不虚假的。
在这一段里面，大师给我们提出「真如」，真如是佛教很重要的一个名相，什么叫真？真是真实不虚。要知道，佛在经上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，只有一个是真的，自性清净圆明体是真的。所有现象都是从真里头变现起来的幻相，这个幻相，弥勒菩萨说得很好。释迦牟尼佛问弥勒菩萨说「心有所念」，我们凡夫起个念头，这个念头，里面有几个微细的念头，构成一个念头？这个话是一般人问不出来的。有几个相？有念就有相。有几个识？相是物质现象，识是精神现象。弥勒菩萨回答说一弹指，这弹指之间，一弹指有「三十二亿百千念」，单位是百千，百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆。我们动一个念头，里头有多少细念？三百二十兆。「念念成形」，每一个念头都会现物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有见闻觉知，都有受想行识，这是精神跟物质永远不能分离。这很难懂，现在我们一般是用秒做单位，这一弹指时间短，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，再乘四，一秒钟有多少个细念？三百二十兆乘四是一千二百八十兆。要用秒的话，是一千二百八十兆分之一秒，你说多微细，我们没有办法觉察到，这是什么？我们现实感官的世界。
我在前面报告就讲到电影，我们知道电影是一格一格放映出来的，一秒钟二十四张。现在是一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片，我们怎么知道这个东西是假的？这两天有同学送了我一卷电影带子，电影的底片，这是幻灯片，你看它每一格，没有两格是完全相同的，它是静的不是动的。这在放映机里面是一秒钟二十四格，镜头打开照一张在银幕上，再关掉镜头再打开第二张，再打开第三张。它这速度快，一秒钟二十四张，我们已经被银幕上的画面欺骗，我们认为它是真的。现在佛告诉我们一秒钟多少张？一秒钟是一千二百八十兆张，这是我们现前的世界。弥勒菩萨讲得这么清楚！科学家也讲到，很像，就像我想的这个，他们在报告里面写的跟我这个是一样的，但是没有弥勒菩萨讲的这么清楚，他只讲非常快的速度，而弥勒菩萨是非常具体的告诉我们这个速度，这个道理我们要懂。所以相是幻相，不是真相，但是幻一定是依真而起的，这个真叫真如，所以真是实实在在的，如是永恒不变的。它讲宇宙一切诸法的体性是真实的，它不是虚伪的，所以叫真；它是常住不变、不改的，所以叫如。
唯识论里面菩萨们这么说法，他说真是真实，说真实就不是虚伪、不是虚妄；如是永恒，换句话说，它不会变，不会改、不会变。这个真实是一切法的本性，一切法的自体，所以叫真如。这个还难懂，所以我在我们学习当中，我就用电视屏幕，我常常用这个做比喻，我把电视的屏幕比喻作永恒不变，它不变，这是真如。但是它显的，屏幕里面显的相它会改变，而且这改变就像弥勒菩萨所说的一样，像电影底片一样，绝对没有两张是完全相同的。在电影演播的时候因为它的速度慢，一秒钟二十四张，我们能够观察得很清楚，能够体会得很清楚。电视的速度比电影放映机的速度快多了，所以我们就不太容易。虽不太容易，我们懂得电视的原理，它是小的光子，最快的速度展示在我们面前，我们的眼睛来不及分辨，以为它是个真的。现在我们无论是电视或者是电影都是个平面，佛给我们讲的这是立体的，不但是三度空间，还是多维度空间，从理论上讲空间维次是没有限制的，无限的。而科学家为我们证实，至少有十一种不同维次空间存在，这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是学科学的。空间维次不同，就像我们电视频道不一样，我们按哪一个频道，画面就出现，关掉，这个画面就没有了，再按别的频道，不同的画面又出来。我们统统没有按的时候，屏幕什么现象没有，不能说它没有现象；频道打开，现象现前，不能说它有现象。
佛在经教里这样告诉我们，你才真正能够认识宇宙万有的真相，佛学名词叫诸法实相，见到实相之后，你就心安理得。道理明白，心就安，心安不再有妄想，人没有妄想那就是佛菩萨，佛菩萨没有妄想，一切通达明了没有障碍。告诉你，有没有生死？没有，决定没有生死。我们今天看到生死是什么？好像是有的，其实是假的，绝对不是真的。真的给你讲，那就是每一个念头生，精神、物质现象生；每个念头灭，精神、物质现象就没有了。我们看的是连续的，就像刚才看的电影底片一样，一秒钟二十四次的现相，你看到的以为是真的，其实不是的。又何况佛告诉我们，今天感官世界里面，万事万物是一千二百八十兆分之一秒，这样的速度快速的在通过，让我们看花了以为是真实。这是讲宇宙万物的缘起、真相，我们了解之后要发心契入，你明了这叫解悟，解悟得不到受用，要证悟，我们要契入这个境界，用什么方法契入？放下。放下执着，你就是阿罗汉；执着放下，六道没有了。六道没有了，就好像你换频道，你换阿罗汉的频道、换菩萨的频道、换佛的频道，你不断往上提升。提升不了，放下说起来容易，做起来难！你真肯放下吗？肯。什么人肯？真明白的人肯。我们为什么放不下？对这个事实真相还没有透彻了解。虽然听佛菩萨这么说的，不是我自己的境界，我听了怎么样？半信半疑。或者我相信，我摇摇头，我做不到。
早年我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛法知难行易」。我当时听这个话很难懂，知难行易，你看惠能大师二十四岁他就入境界，真的容易，放下就契入。多少人学一辈子，学到八十岁、九十岁还是放不下，还是没有办法脱离六道，什么原因？放不下！学佛没有别的，就是学放下。佛对六道凡夫情执太重，他有方便法，知道你放不下，你迷恋在这里面，佛教什么？佛教你伦理，佛教你道德。为什么这么教你？因为六道里面有善恶，善恶的果报不一样，作恶，三恶道苦！佛很慈悲，希望你不要堕三恶道，那一定教你，你只要明伦理、修道德，你就会在三善道，人间天上，你不会堕落到三恶道，这好比是佛教的小学。如果你真的有志愿、有志气，六道不究竟，这里面还是不圆满，我想提升，佛会帮助你，佛就教你放下执着，对于世出世间一切法不再执着。执着的念头没有了，六道就不见了，假的，不是真的，就像我们看电视一样换频道，不看这个，这不喜欢看，看清净的世界。六道是秽土，染污；四圣法界是清净，这里头有四个阶级，就好像有四个频道，一个比一个殊胜。第一个阿罗汉，第二个辟支佛，第三个菩萨，第四个佛，十法界里面的佛，一个比一个殊胜。在这里面学着什么？学着放下分别，于一切法不再分别，那就到佛的法界。可是这个佛法界还是不究竟，十法界！没有到一真法界，为什么？他还会起心动念，就是他还有妄想。妄想放下，十法界没有了，诸佛的实报土现前，极乐世界的实报土现前，华藏世界毘卢遮那佛的实报土现前。诸佛如来的报土是纯净没有染污，为什么？他连起心动念都没有。起心动念没有，为什么还有境界？习气没断，所以这个境界现前；习气要是断掉的话，这个境界就没有，就回到常寂光，真正回归到自性。
真如还有很多名字，我们在这本书里面看到，「自性清净圆明体」，就是真如，一般大小乘经里面讲，自性清净心或者说佛性、法身。唯识里面讲的如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，名词很多，至少也有个几十种，都是讲的一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名相？这是佛教学的一种艺术、一种技巧，叫你不要执著名相，名相也是假的。所以听经要会听，看经要会看，怎么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里告诉我们，第一个，听经不要执着言说相，文字是言说的符号；换句话说，看经不要执着文字相，这第一个。第二个，不要执着名字相，就是名词术语，名词术语是引导你契入真实，你执着它就错了。所以一桩事情，佛会讲很多个名词，叫你不要执着，怎么说都可以，没有定法可说。第三个，叫你不要起心缘相，就是不要想它的意思，听懂很好，听不懂没关系，不要去想，你想就错了。为什么？你想，你用的是分别心、执着心，你怎么能了解如来所说真实义？如来所说真实义是从自性里头，不起心、不动念、不分别、不执着里面流露出来的，你要是用分别执着去体会，那全都错了，道理在此地。
不想，能明白吗？能，你天天去念。中国古人有句话说得非常有道理，「读书千遍，其义自见」，为什么？书读一千遍，心定下来，这个定就是清净心，就是真如。清净心起作用，照见，不就明白了吗？叫你念一千遍，这是方法，方法是戒、是规矩，你就守着这规矩去做，你就好好去念、恭恭敬敬的念。依照马鸣菩萨所说的，不着文字相，不着名词术语相，不起心动念去想它，你守着这个规矩，这叫持戒。因戒得定，一千遍念下来心定了，定能开慧。因定智慧就开，智慧开了，明白了，这一明白不要紧，一切都明白了。为什么？因为一切法不离自性，你见性了，一切法全明白了。所以说一经通一切经通，一个法门明了所有法门全都明了，妙，真妙！最明显的两个代表，释迦牟尼佛在早年，这是代表一个知识分子聪明好学，他来演这个角色给我们看，十九岁出去求学，学了十二年。我们晓得，释迦牟尼是王子的身分，贵族出身，聪明好学，哪一个大德不喜欢这样的学生！所以在当时印度，可以说是学术、宗教都是全世界最发达的一个地区。他访问学术界的大德，访问宗教里面的大师，十二年学遍了，所有应当接近的人统统都见过，都跟他们学过。这里面有一桩事情我们必须要晓得，那就是印度无论是学术、无论是宗教，他们非常重视禅定，当然释迦牟尼佛不例外，佛经上讲的四禅八定不是佛讲的，是当时印度普遍都学习四禅八定。四禅八定如果说从历史上来讲，最早是婆罗门，婆罗门有一万多年历史，比佛教早得太多！
禅定能够突破空间维次，入定的时候整个六道轮回他统统能看见，他能够契入。所以对于六道里面的状况一清二楚，一丝毫障碍都没有。像释迦这样好学的人，这么一个年轻人，我们以自己做例子，能够想象得到，他还有一些问题不能解决。六道虽然看清楚、看明白，六道从哪里来的？第二个问题，为什么会有六道？第三个问题，六道之外还有没有世界？这三个问题没有人能解答，所以他放弃。这都做样子给我们看的，在恒河边上大树底下，把十二年所学的统统放下，入更深层次的禅定。这个更深的禅定突破四禅八定的范围，他问题全部解答了。宇宙人生怎么来的？《华严还源观》里面就讲这个问题，统统得到解答，叫大彻大悟，明心见性，见性成佛。彻悟之后他就开始教学，教了一辈子！教了四十九年，七十九岁那年释迦牟尼佛圆寂。所以经上常讲「讲经三百余会，说法四十九年」，他从事教学工作四十九年，用现代人的看法来看释迦牟尼佛，是什么样的一个人？他是一位道地道地的职业老师，职业教师！他没有创立宗教，现在把佛教贬成宗教这是冤枉。所以我们从他一生的行谊来看，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费。多元文化，他不分国籍、不分族群、不分宗教，只要你来学，他都认真教你。以身作则，他真做到再教人，所以人相信他。
释迦佛的身分我们要搞清楚、要搞明白，我们学他什么？这里头一丝毫迷信都没有。可是现前在全世界，佛教出现我概略的想法至少有六种不同的形式。第一种传统，那就是像释迦牟尼佛一样的，真正在学习他留下来的这些经论，依教奉行，走释迦牟尼佛这条道路，教学！这是教育，我们可以称它为传统的佛陀教育。第二种，它真的变成宗教，它不是宗教，但是现在变成宗教，你不能不承认它，宗教有许许多多宗教的仪规；而传统宗教教学里面，它并不重视仪规。所以早年章嘉大师告诉我，「佛法重实质不重形式」。以后一九九九年我住在新加坡，新加坡的总统纳丹是印度人、印度教，有一天我们在一起吃饭，我们两个坐在一起。他告诉我，「他一生最佩服的是佛教，佛教重实质不重形式。」我听了这句话，我都感觉到寒毛直竖，他内行他不是外行。这个话从来没有听人讲过，我最初就是章嘉大师告诉我，以后从来没有听到别人给我说过这句话，没想到纳丹讲的跟章嘉大师完全相同。所以现在佛教又变成宗教，变成宗教的历史应该不算太久，不会超过三百年。在清朝早年，像康熙、雍正、乾隆，还没有变成宗教，变成宗教应该是嘉庆以后，所以应该顶多三百年的样子。第三种，佛教变成学术，现在国内外大学里面都以佛经做为研究的对象，佛经哲学，它变成学术。我是从学术里头入门的，跟方先生学哲学，方先生把佛经哲学介绍给我，我才有这缘分跟经典接触。这是第三种，变成学术。第四种，变成观光旅游，这是近代的，很多寺庙它的宗旨目标就是观光旅游，观光旅游的佛教。还有一种，变成企业的佛教，佛教搞企业，还听说上市，好像连锁店一样。第六种，邪教的佛教，那是拿着佛教的幌子欺骗善良的信徒，至少有这六种。我们要学佛，自己得搞清楚，你学哪一样？你希望得到什么？这不能不清楚、不能不明了。《华严经》跟《大智度论》，我们称为大经大论，这里面都说「佛法无人说，虽智莫能解」。什么人能说？得过来人说，为什么？经典里面所说的话，意在言外，这就比较不好懂。所以你不能执着文字，道理在此地，意在言外。你必须以真诚的心，不分别、不执着，你能够体会；你用分别执着，用意识心去研究，那是你自己的意思，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你用分别执着心去看它，你就没有办法了解如来真实义；离开妄想分别执着，你自然就得到，你就明了。
下面说『真如者，自体有常乐我净义故』，常乐我净在佛法叫四净德，四种清净之德，这是性德，你自性里头本来有的，这四个字太殊胜！什么叫常？「常」就是不生不灭、就是永恒。我们人都想求长生不老，自性确实是常，惠能大师讲的「本不生灭」，这是常的意思。乐是什么？「乐」是里面决定没有苦，没有苦是真乐。有苦有乐那个乐也是苦，为什么？它是相对的，相对就不是究竟的。所以它不是相对的，这种乐我们体会不到，西方极乐世界绝对不是我们心里面想象那种乐，那就错了，我们今天乐是跟苦两个对立的。苦乐二边都没有，这叫真乐。「我」是主宰的意思、自在的意思，主宰，我们希望年年十八，能做到吗？做不到。所以我们今天讲这个我是假的，有名无实，我们不自在，我们自己做不了主，岁月催人，逐渐逐渐老了。老了就有病，病了就无常，哪来的主宰？可是自性清净心，是真的有主、有真我，佛家讲的八大自在。「净」，这讲得多，自性清净心，能大师第一句话说「本自清净」，一丝毫的染污都没有。常乐我净，清净心比什么都重要。
我们这个小道场最近流通有一个光盘，从大陆传过来的「刘善人说病」，这个光盘我给大家介绍，讲得非常好。人的疾病从哪里来的？都是从心不清净来的。不清净的事情太多，所以你得的病不一样，外面有头上的病、有身上的病、有手脚的病，里面有五脏六腑，都有原因的。你要能把它搞清楚、搞明白，修清净心，百病不生，纵然有病不需要用药你也能治好。刘善人，我在马来西亚听丹斯里李金友告诉我，他邀请他到马来西亚去讲课，讲得好，非常受欢迎，他也很喜欢那个地方。他也看到我的光盘，我也看他的光盘，将来有机缘请他到台湾到处讲讲，非常值得一看。大致他所讲的病有病毒，什么是毒？烦、恼、怨、恨、怒，叫五毒，你有没有？如果你有烦、有恼、有怨、有恨、有怒，你的病就多！你就麻烦大了。如果在日常生活当中，没有烦、没有恼、没有怨、没有恨，你也不会发脾气，你的身体就健康，你很不容易得病。讲得挺有道理的，希望大家多看看、多听听。
下面一句说『清凉不变自在义故』，「自在」就是前面常乐我净的我。我们常讲随心所欲，这个欲里头没有欲望、没有不善。怎样才能得自在？自在就是我们的本能恢复了，本能在一般世俗里面讲叫神通，诸位要知道，这是本能，所以讲天眼，我们一般人的眼隔一张纸就看不到背面。佛告诉我们，我们的眼睛本能是可以看透的，这个话我们能相信，为什么？我们看是具足很多条件的。我们这个眼睛现在所看的，能看到东西是光波，比现在所看的光波长的我们看不到，比这个短的也看不到。如果有一天我们的眼睛能力恢复，各种不同的光波我们统统都能看到，这世界不就不一样了吗？我们藉Ｘ光能看透、能够透视看到一个人的内脏；我们藉紫外线，能够在黑夜里面就像白天一样看东西，看得很清楚，光波不一样！从这些地方我们就能够理解，如果有一天各种光波我们都能看见，我们的眼就自在！耳听声音也是如此，声波也是有一定的度数，波长的、波短的我们都听不见。所以佛讲，有天眼、天耳、有他心通、有宿命通，他心通，别人心里想什么你知道；宿命通，自己过去未来都知道；神足通、漏尽通那更殊胜，这是本能。可不可能恢复？可能。佛法在修学层次里面，第一个阶段小乘须陀洹，大乘像《华严经》里面讲的初信位的菩萨，这是入佛门小学一年级。你能够得到这个位次，两种能力恢复，就是天眼、天耳先恢复，这小乘初果。小乘到第二果又恢复两种，就是他心、宿命；到三果恢复了神足，神足是变化。像你们看《西游记》孙悟空七十二变，你就会变化，能力比孙悟空强多了，因为他只有七十二变，你不止！到四果阿罗汉漏尽通，漏尽通是什么？漏尽是比喻烦恼没有了。刚才给你讲的烦恼怨恨怒全没有了，你的心得到清凉自在，真正是清净不变。这是六种神通都恢复的境界。
『具足如是过恒沙功德』，这是自性本自具足。「过」是超过，「恒沙」是比喻，释迦牟尼佛在世，讲经教学多半在恒河流域，所以比数量，用数量来比多，他老人家常常用恒河沙来做比喻，恒河沙很细。现在交通便利，到印度去旅游的人多，早年去旅游的时候，回来的一定用小瓶装几瓶恒河沙，带回来给我们看看，恒河沙确实像面粉一样，真的是很细。你说恒河有多少沙？恒河沙的功德。『乃至无有所少义』，这句话就补足圆满，也就说自性里面的「本自具足」，这句话是惠能大师讲的，具足什么？样样都具足，没有一样欠缺，具足无量无边的智慧。所以智慧不是从外面求的，外面求不到，是你自性里本来有的。具足无量无边的德能，我们今天讲你的才艺、你的德行、你的能力，都是圆满的，没有欠缺。具足相好，相好我们现在一般人讲真善美，世间人真善美是有名无实，不是真的。可是自性里头真善美是真的，是实实在在的，佛家常讲「万德庄严」。自性里本来具足，不需要你去设计、你去建造，不需要，它自自然然具足，这是不可思议的境界。这是《起信论》里面，把真如的体、相、作用概略说出来。下面：
【故经云。】
这没有说哪一部经，只要说『经云』决定是《华严经》，因为这是我们修华严奥旨，《华严经》里面的话，就不要用经这个经名。
【如此华藏世界海中。无问若山若河乃至树林尘毛等处。一一无不皆是称真如法界具无边德。】
这话是真的，佛在《华严经》上讲的，一点都不错。华藏世界大了，我们今天的世界，这个地球实在太渺小！小到真的让我们感觉得很可怜。我有一张照片今天没带来，下次带来给你们看，是我们这地球人发射的无人驾驶的太空探测，探测的一个小飞机，它已经飞出太阳系之外，距离地球四十亿英里，拍了一张照片传回来，地球就一点点，那个光是蓝色的光，一点点的小行星。看到之后，你看这地球上的人都不能和睦相处，天天勾心斗角实在是太可怜。在太空当中地球太小太小，太渺小！我们知道，地球是太阳系里面的一个星球，而太阳系又是银河系的一分子，银河系就很大！我们在早年初学佛的时候，佛经里面常讲的大千世界，我们都会把银河系当作一个大千世界。以后我在美国遇到黄念祖居士，他跟我们说起来还是有关系，我跟李炳南老居士学佛，跟他十年，李老师的老师是黄念祖的舅舅梅光羲居士，黄老也是夏莲居的传人。所以我们李老师早年在台中讲《无量寿经》会集本，就是夏老居士作的。我们在海外碰到的时候非常欢喜，因为在海外弘扬《无量寿经》，我们就用这个本子，他在中国大陆也是用这个本子。再就没有人采取这个本子来修学，所以我们非常投缘。
谈到佛法里这些事情，他就告诉我，佛经里面讲的单位世界，实际上就是现在讲的银河系。单位世界是一个须弥山，中心是须弥山，太阳是绕须弥山而转的。现在我们知道太阳是绕银河系而转，银河系的中心我们中国人叫黄极，就是佛经上讲的须弥山。现在科学里面所说的银河的中心是黑洞，有巨大的引力，连光都不能逃过，都被它吸收。我们想想也很有道理，如果银河系是一个单位世界，佛讲的小千、中千、大千，这个大千应当是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个娑婆世界，一佛土。华藏世界可大了。在『华藏世界海』里面，单单讲这一个华藏世界，咱们不讲「华藏世界海」，一个华藏世界，华藏世界可多了。佛在经上给我们讲，华藏世界有二十重，就是像大楼一样二十层。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛这个世界，西方极乐世界跟娑婆世界都是在第十三层，那你就想这世界多大。像这样的华藏世界无量无边、无数无尽，所以叫华藏世界海，重重无尽，那世界有多大你无法想象！
在这华藏世界海里面，无论你说是山也好、河也好、『树林』也好、『尘毛等处』，尘是前面讲的微尘，毛是毛孔、汗毛，这就是讲一切处所，遍法界虚空界一切处所，大讲到华藏世界，小讲到一尘一毛。这里面我们要一定懂得，真如界里或者是自性里面，没有大小、没有先后，也就是没有时间、没有空间，没有空间就是没有距离，没有时间就没有先后，一体！怎么出现的？一念出现的。这个念，时间非常的短，我们无法想象，像弥勒菩萨所说的，我们是概略的计算一下，是一千二百八十兆分之一秒，这么短的时间。所以整个宇宙的现象都是这样的，凡所有相皆是虚妄，包括华藏世界在内，没有例外的，包括所有世界里面的十法界依正庄严，这是事实真相。既然相是虚妄的，妄依真起，它的体是真如，真如既然具足常乐我净、具足清净不变自在、具足如是过恒沙功德，在整个法界里面，无论是山河大地、树木花草，还是小到尘毛之处，『一一无不皆是称真如法界具无边德』。这些话是真话，决定不是假的。
【依此义故。】
你懂得这个事实真相、这个道理。
【当知一尘即理即事。】
『即』，就是。『理』是事之理，『事』是理之事，理事是一不是二，理就是真如，事是现象，理是自性理体，事是森罗万象。理在哪里？理在事中。性在哪里？性在相里头，性相是一不是二。你在事里面见到理，这就是明心见性。
【即人即法。即彼即此。即依即正。】
这后面讲的就是不二法门，一切人，人里头有理有事、有性有相，法里面一切法、万法，任何一法里面也是有理有事、有性有相。『即彼即此』，彼此是一不是二。你真的要是明白、觉悟，你肯定一桩事情，整个宇宙跟自己是一体，不能分的。诸佛如来、法身菩萨，他们觉悟、他们明白了，这些觉悟的人、明白的人对一切众生，这一切众生他还没觉悟，他还没搞明白，他还在迷的状况之下，这些觉悟人对他们大慈大悲。佛法里面讲「无缘大慈，同体大悲」，无缘就是没有条件，慈悲是爱心。佛菩萨对一切众生的爱，对人、对事、对树木花草、对山河大地乃至一尘一毛，他的爱是平等的，他的爱是真实的，他的爱是永恒的，他的爱不附带任何条件，全心全力在帮助一切众生回头是岸，这叫做普度众生。众生如果能够觉悟到，依教奉行，回头不难！从理上讲，众生成佛是一念之间。一念觉，众生就成佛；一念迷，那你就是众生，就在一念之间。这一念时间多长？要记住，一千二百八十兆分之一秒，那叫一念。我们有没有？真有，偶尔会有那么一念，但是不能够念念相续，念念相续我们就成就，就不会再堕落。所以我们的觉悟像闪电一样，很快，第二念又迷了，这什么原因？佛讲这是众生的习性，也就是习惯。习性不是这一生的，生生世世在六道里面，迷于六道。而且在六道里头，最麻烦的事情是恩恩怨怨，执着、分别，这个恩恩怨怨造成六道轮回；没有这些恩怨的话，你就很容易超越六道。
所以很多宗教里面讲，六道里头是冤冤相报没完没了，这个话说得不无道理。什么时候你真的能放下，这些怨恨统统放下，知道这是假的不是真的。你为什么放不下？你以为是真的不是假的，这个人对我不好，我非要报复，我恨他、我怨他，麻烦就来了。死了以后换个身体还要报复，你报他，他又报你，就没完没了，你这个事情多麻烦。聪明的人、觉悟的人不干傻事了，这一生纵然别人对我不好，我知道过去我对他不好，算了，我不再报复，这帐就了了。不要再结怨，这真正觉悟的人。如果还是放在心上，还是有怨恨，这问题就严重，佛能不能帮助你？没法子。佛帮助人，诸位要知道，佛是老师，老师把事实真相告诉我们，教给我们解决的方法，我们自己要真听话、要理解、要真干。为什么？麻烦是自己找来的，不是佛给我们的。这个宇宙，一个人是一个宇宙，所以你不要去怪别人。老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」，这话说得好，无论什么问题，大事小事解决都靠自己，绝不在外面。自己问题解决，外面问题同时解决，刘善人说病也运用这个道理。确实，除自己之外，外头没有事，所有事故都在里头。所以我们要知道，彼此是一不是二，这就好了。不但跟一切人，这问题化解了，跟一切事、跟一切万物、跟花草树木、跟山河大地，乃至跟整个宇宙，这是你真正通达明了伦理的关系，处理关系离不开性德。在这份教材里面，后面给我们讲四德，这个四德是性德里的四个大原则。我们怎么对人？怎么样工作？怎么样处事待人接物？总是从家里做起，从自己本身做起，然后一家，家和万事兴。度化众生首先度自己家庭，自己家庭都度不了，怎么能度人？
『即依即正』，依报是说的环境，正报是说自己，这是说自己跟我们所生活的环境是一不是二，这个道理要懂得。现在这个世界上，许许多多人担心天灾人祸，我相信你们知道的比我多，因为我几十年不看电视、不听广播，也不看报纸、不看杂志，这个世间发生的事情很多我不知道。有很少数的同修遇到重大的事情，他们把它剪下来送给我看。所以我知道的就不多，很有限，但是我知道这个世间灾难很多，如何化解？还是要从自己，为什么？「即依即正」。人祸是我们人事的环境，自然灾害是我们的物质环境，自然灾害里面包括现在讲的温度上升，地球轴心产生变化，科学家告诉我们，南北极比从前大概偏差五度，所以地球上很多气候改变了。我还曾经看到一个报告，一位同学从美国寄一份资料给我看，将来赤道会在哪里？大概会在上海那边。赤道向北面移动，现在的中国江南这些地方，包括我们台湾都变成热带，四季就没有了，这种现象很可怕。地震、风灾、洪水、火山爆发，最严重的是地壳的变化，这些灾难都无法避免。无法避免是科学里面说的，在佛法里有，为什么？佛常常讲「依报随着正报转」，这就把我们问题解决了。正报是我们自己，我们自己如果觉悟、回头，外面环境就改变。所以还是反求诸己，真正能够消除灾难，这个道理不能不懂。今天时间到了，我们就学习到此地。
