天三、相(分二科) 地一、自相(分三科) 玄一、征
云何寻思诸欲自相？
现在的文是解释七种作意的第一种「了相作意」。「了相作意」里面分六科。第一科是「义」，第二科是「事」，这两科已经解释完了。现在第三科是解释「相」，分二科，第一科是「自相」分三科，第一科是「征」。
「云何寻思诸欲自相？」这位修行人已经成就了未到地定，他的愿望不是修出世间的圣道；想要得色界四禅。想要得色界四禅，他现在是在未到地定里边，心里边还有欲，还有欲界男女的欲障碍他不能成就色界初禅，那么怎么办法呢？就是要作如是毗钵舍那观。前面的「义」、「事」讲完了，现在讲这个「相」。就是在未到地定里边，你先入未到地定里，然后在定里边寂静住一段时间；当然到了这个程度，他先寂静住一个钟头、两个钟头都可以，然后再修毗钵舍那观。「云何寻思」就是怎么样观察欲界的诸欲的「自相」呢？
这是问。下面第二科解释分二科，第一科是「标二种」。
玄二、释(分二科) 黄一、标二种
谓正寻思此为烦恼欲；此为事欲。
这就叫做「自相」。就是你在未到地定的奢摩他里面「正寻思」，要认真地去观察：这是「烦恼欲」，这是「事欲」，这样观察。这个「烦恼欲」只限于你内心你有这个欲的烦恼，思惟这欲的事情。这个「事欲」是做那件事，做那件欲的事当然也是有烦恼的。这个烦恼欲是没有事，没有做那件事；他们两个有点分别。这是标出来这两种欲。
黄二、广差别(分二科) 宇一、事欲摄
此复三种。谓顺乐受处、顺苦受处、顺不苦不乐受处。
这第二科「广差别」，再详细地解释它的差别相。分二科，第一科是「事欲摄」。就是属于「事欲」的范围的。
「谓顺乐受处，顺苦受处，顺不苦不乐受处」，分这么三种。「顺乐受处」，这个「处」就是境界，你做这种欲的事情这个境界是「顺」，随顺能引发出来乐的感觉，这是一种境界。「顺苦受处」，这个境界能够随顺引发出来苦痛的感觉。「顺不苦不乐受处」，这又有第三种的差别。
《披寻记》一○六五页：
此复三种等者：此说事欲三种差别：谓彼事欲或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。如是极恶诸受之所随逐，故得处名。
「此复三种等者：此说事欲三种的差别：谓彼事欲或顺乐受，或者是顺于苦受，或者顺于不苦不乐受。如是极恶诸受之所随逐，故得处名」。在欲界里边的人都是有欲的；你是天也好，你是鬼也好都有欲，畜牲也好也是有欲，这种「极恶」劣的这些诸受，「随逐」这个众生而不分离而不弃舍的，所以叫做「处」。这个「处」当然是眼识、耳识…，前五识所接触的境界，但是也包括你内心的妄想境界，也叫做「处」。
宇二、烦恼欲摄
顺乐受处是贪欲依处，是想心倒依处；顺苦受处是瞋恚依处，是忿恨依处；顺不苦不乐受处，是愚痴依处，是覆恼诳谄无惭无愧依处，是见倒依处。
这是第二科「烦恼欲摄」。「顺乐受处」是贪欲摄，这个乐受是你的心接触到境界的时候有乐的感觉，这乐的感觉出现了以后会有什么事情呢？「是贪欲依处」，你的内心就有贪欲了，就是爱着这个乐受；这个贪欲是以乐受为依止而生起的。「是想心倒依处」，就是想倒依处、心倒依处。这个「想」是取相，你心里面取着那个境界，那个境界的相貌显现在你心里面，就是「想」。这个「想」是颠倒的，这是一个错误的一种想法。这个「心倒」是什么意思呢？这个「心」是指烦恼说的，你接触到乐受的时候，你就在这里生了贪心了，那就叫做「心倒」。
这个「想」，在还没有生贪欲之前取着那个境界，而不知道那个境界是有过患的，是有灾难的，是虚妄不真实的，不知道；认为是真实的，那叫「想倒」。「心倒」就在「想倒」为依止而生起贪心了，所以是「心倒依处」。
「顺苦受处是瞋恚依处」，如果这个欲的境界令你生苦恼了，这个时候是瞋恚心的依止处，你心里面就愤怒了，也就是这个苦恼令你生瞋心。「是忿恨依处」，这个「忿恨」和「瞋恚」实在是一回事，但是在时间上有差别；就是当时叫做「瞋恚」，这件事过去以后你心里面还是瞋恚，这就叫做「忿恨」，忿恨不舍。这个顺苦受处是瞋恚、忿恨的依止处。
「顺不苦不乐受处是愚痴依处」，如果这个欲的境界，这个时候也没有令你生苦恼，也没有令你感觉到快乐，也不苦也不乐的这个境界的时候，是愚痴的依处。因为这个时候你没生贪心也没生瞋心，你心里面也不知道这也是虚妄的，也是虚假的，你不知道这是毕竟空的，这是一个有大灾难的地方，你不知道就叫作「愚痴依处」。
「是覆恼诳谄无惭无愧依处」，这是「覆烦恼」，我们前面是讲过的，「覆」就是隐覆、隐藏，我有不对的地方我隐藏，我好像很清净，隐藏叫做「覆」。这个「恼」是触恼，我去触恼这个人叫他苦恼，这是「恼」。「诳」就是欺诳前面那个人。谄媚、「无惭无愧」的依止处。这「惭」和「愧」有什么不同呢？其实我们也是讲过，就是自己做错误的事情，自己还没有羞耻心，那么叫做「无惭」。这个「无愧」，就是我做了错误的事情没有羞耻心，我看见这个有道德的人，看见佛菩萨的时候我心里也没有羞耻心，这叫做「无愧」。这愚痴的依处，就是覆烦恼、恼烦恼、诳烦恼、谄烦恼，无惭无愧的烦恼的依止处，从这里引发出这么多的烦恼。
「是见倒依处」，前面说到想倒、说到心倒，这里又说到「见倒」。这个「见倒」是什么意思呢？这「见」有一个智慧的意思，他有所见，有见地。就是他做这种事情，他说出来一大段的理由：我是对的，这个叫做见倒。这就是有智慧的人才能说，没有智慧的人，只是有想倒、有心倒，还没有见倒。常、乐、我、净这是四种颠倒，这个想倒、心倒、见倒这是又三种颠倒，加起来就是七种颠倒，颠倒依处。
玄三、结
即正寻思如是诸欲，极恶诸受之所随逐；极恶烦恼之所随逐。是名寻思诸欲自相。
这是第三科是结束这一段文。前面说「思惟诸欲自相」，什么叫「诸欲自相」？就是「正寻思」，不是马马虎虎地；是很郑重地在奢摩他里面观察。观察「诸欲」、色声香味触各式各样的欲，这些欲里面有「极恶」的，极大罪过的诸受「之所随逐」，就前面说的乐受、苦受、不苦不乐受的随逐，随逐你。「极恶烦恼之所随逐」，有了这么多的受，由受而又起了很多的烦恼，贪烦恼、瞋烦恼、覆、恼、诳、谄、无惭无愧这些烦恼，这些烦恼也随着都来了。「是名寻思诸欲自相」，「寻思诸欲自相」就是这样子，你就在奢摩他里这样思惟，就像前面这样思惟。
从这些佛菩萨的开示里边，我们知道一件事；就是我们内心里面的欲很不容易断掉，很不容易把它熄灭了；把它消灭了，不容易的。如果我们出了家，不修不净观那个欲……你修不净观，都可能还没修成功；你不修不净观，你那个欲能除掉吗？
这是思惟诸欲的「自相」，这底下第二科「共相」分三科，第一科是「征」。
地二、共相(分三科) 玄一、征
云何寻思诸欲共相？
寻伺诸欲的「自相」，像前面讲不净观的时候说得很多；你这样思惟，它有强大的力量能够调伏使令欲烦恼不动，有这个力量但不能断，还是不能断。要断这个欲的烦恼，那就得要思惟这个「共相」才可以，「共相」是有力量。不过这个人他是修世间法，世间禅、不是出世间禅。
「云何寻思诸欲的共相」呢？就是一切的欲共有这样的相貌，这叫做「共相」。
这是「征」，下边就是解释分二科，第一科是「苦」。
玄二、释(分二科) 黄一、苦
谓正寻思此一切欲，生苦、老苦，广说乃至求不得苦等所随逐，等所随缚。
当然这还是在奢摩他里边寻思观察，你不在奢摩他里面作如是观，没有用。我只是把这经论不净观的文我读一读、心里想一想，没有用，一点作用没有，不能调伏这个欲的烦恼的，不能。但是现在是在奢摩他里面可不同，奢摩他也做如是观的时候，它的力量大，能调伏，能叫你没有欲，能叫你离欲的。
「正寻思此一切欲」，这一切的色声香味触的欲，当然最重的就是男女的欲。有「生苦」，欲界的人，所有的众生去受生都是有欲，不然他不受生；你就是到地狱的众生，去得果报的时候也是有欲，他要生欢喜心，欢喜那地方那才能去，不然不会受生的，不会堕落地狱的。所以都有生的苦恼，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧恚苦，「乃至」到「求不得苦」，这么多的苦「等所随逐」，就随逐这个欲，你若有欲就有这么多的苦随逐你，你不受，不可以；你非要受不可的，你有什么大的本事都不行的，这苦来了你非受不可。「等所随缚」，随逐你、或者我一下子就把它摆脱了，那也应该…；不是；它绑住你了，「等所随缚」，它绑住你，你解脱不了的。我只是欢喜欲，我不欢喜苦；不行，你欢喜欲，这苦就和它在一起，它们是姊妹在一起的。「等所随缚」，缚住、困住你，你想解脱，不可以。你要做如是观：你若有欲就有这么多的苦啊！
黄二、无常
诸受欲者，于圆满欲驱迫而转，亦未解脱生等法故；虽彼诸欲胜妙圆满而暂时有。
这底下第二是「无常」。前面是思惟「苦」，作苦观；欲是苦，现在这说无常观。
「诸受欲者」，这一切享受欲的人，「于圆满欲驱迫而转」，就是感觉这个欲还不圆满，还要再好一点！再好一点！再圆满一点！你受这样的欲的逼迫，你受这个欲的逼迫，你这样的圆满欲这个希望心「驱迫而转」，它驱使你、逼迫你去活动，想办法更好一点！想办法更好一点！「亦未解脱生等法故」，当然你希望这个欲更好一点，总感觉它不满足，再好一点！这当然是这个人也没有解脱生老病死这些苦恼的境界。
「虽彼诸欲胜妙圆满，而暂时有」，虽然有的人福报大一点，他的欲就比一般人好一点，那个欲就「胜妙圆满」；但是圆满是圆满，「而暂时有」，也是暂时的，不会永久的，随时忽然间就被破坏了、败坏了、就变了，变成冤家了，变成苦恼了！
玄三、结
是名寻思诸欲共相。
这是思惟这个无常，思惟苦；这是一切欲的共相，都有这种相貌的。
天四、品(分三科) 地一、征
云何寻思诸欲粗品？
前面是第三科，思惟诸欲的自相和共相。现在是第四科，分三科，第一科是「征」。怎么样来寻思观察诸欲的粗品？这粗劣蔽劣的这一类的，不是好东西，怎么样观察呢？
这是「征」，下面第二科解释，分二科，第一科「标黑品」。
地二、释(分二科) 玄一、标黑品
谓正寻思如是诸欲，皆堕黑品。
就是你在奢摩陀里面，你郑重地观察这么多的欲都是有过患的，都是污秽的，这样思惟它「皆堕黑品」。
这是「标黑品」。下面第二科解释黑品的差别，分五科，第一科「举譬喻」。
玄二、释差别(分五科) 黄一、举譬喻
犹如枯骨，如凝血肉，如草炬火，如一分炭火，如大毒蛇，如梦所见，如假借得诸庄严具，如树端果。
「犹如枯骨」，这个欲「堕黑品」，怎么叫做「堕黑品」？「犹如枯骨」，就像那个「枯骨」，那骨头上没有肉了，只是骨头。这个欲就像枯骨似的，没有肉，但是有点味道；有点味道，就一直啃这个骨头，啃了还不能饱满，因为没有肉不能饱满，但是还舍不得，这个欲就是类如枯骨；不能令你饱满，但是你还是感觉到有味道，不能放弃，所以犹如枯骨。
「如凝血肉」，就像凝聚很多血在里边的肉，这个欲就譬喻像那个凝血的肉似的。「凝血肉」有什么过失呢？就是在《阿含经》说得详细；为众鸟所逐。就是一只鸟衔了一块肉，其他的鸟统统来争。说是你的各式各样的欲很好，就引起了很多的问题。
我们说晋朝，晋朝有个石崇；这个时候还是西晋的时候，这个石崇他的妾侍里有个绿珠，这个人美而艳，大概这个美是特别出众的。当时晋朝赵王伦把惠帝推倒了，但是他没有杀他，他把他囚在一个地方。这个赵王伦用孙秀做相，孙秀和这个石崇……，石崇是荆州刺史，这也是很大的官，但后来又跨台了。当然有钱的人和作官的人都是在一起；这个石崇可能把这个妾介绍给孙秀，大家见面了。孙秀这个人就向石崇说：「把你这个妾侍送给我」。石崇不送给他，这个时候孙秀就火了，孙秀就在赵王伦…，赵王伦这时候等于是个帝王的帝位；向他说坏话，就把石崇杀掉了。这个绿珠听说石崇死了，绿珠就从楼上跳下来自杀而死。其实这种事情在历史上多得很；《三国志》的貂蝉和吕布、董卓的事情，也都是这么回事情。说「如凝血肉」。
「如草炬火」，就是这个草把它堆在一起点起了火了；这个欲就像火似的，你亲近它就是被火烧，令你苦恼，这是「如草炬火」。「如一分炭火」，若众多的炭火在一起，你烧饭、烧菜都可以；但是一小分炭火还不能成事的，不行，不能成什么事情。「如大毒蛇」，这个欲就像大毒蛇似的；你亲近它呀，无恶不做啊！很多的苦恼的事情。「如梦所见」，像梦里面看见的事情很满意！一醒梦，没有了；所以这一切的欲也像梦中所见的事一样，很快的就变了，不是真实的，都是虚妄的。「如假借得诸庄严具」，这个美好的境界是借来的，这还要还人家的，也是要无常的啊！「如树端果」，就像那个树最高的地方有一个果熟了，你想要取那个果，危险，可能从树上掉下来摔死了；你若亲近欲就会有这些问题。
这是说这个「堕黑品」，解释黑品用这些譬喻来解释。
《披寻记》一○六六页：
犹如枯骨等者：此中广引一切世间共成譬喻，显示诸欲八种过患。〈思所成地〉说：又彼诸欲如枯骨故，令无饱满。如段肉故，众多共有。犹如草炬，正起现前极烧恼故。非法因缘，如大火坑，生渴爱故，增长贪爱。如蟒毒故，贤圣远离。如梦见故，速趣坏灭。犹如假借庄严具故，仗托众缘。犹如树端烂熟果故，危亡放逸所依之地。(陵本十七卷四页)此中引喻，名少分别，然义无异。如是显示诸欲过患深重应知。
「犹如枯骨等者：此中广引一切世间共成的譬喻」，大家都承认这件事。来「显示诸欲」的「八种」的「过患」，前面那一共是八种。这〈思所成地〉我们已经学过了，〈思所成地〉说：「又彼诸欲如枯骨故，令无饱满；如段肉故，众多共有。犹如草炬，正起现前极烧恼故」，就表示欲现前的时候，就是像火似的来烧你啊！
「非法因缘，如大火坑」，这个欲是非法的因缘，是罪过的因缘，就像那个大火坑似的，你亲近这个欲，到火坑里出不来了。「生渴爱故，增长贪爱」，你亲近欲的时候你就会生你的「渴爱」，怎么叫「生渴爱」呢？「增长贪爱」，你亲近欲；今天也亲近，明天也亲近，就使令你的贪爱越来越厉害，那叫做「生渴爱」。
「如蟒毒故」，像大蟒蛇的毒似的，你亲近它就为蟒毒所害。「贤圣远离」，佛法中的贤人、圣人都远离这个蟒毒，远离欲于欲的。「如梦见故，速趣坏灭，犹如假借诸庄严具故，仗托众缘」而有，也很容易就坏败了。「犹如树端的烂熟的果故啊，危亡放逸所依之地」，你亲近欲有危险，有丧失生命的危险，是令你放逸的一个「所依之地」，因此而放逸。(陵本十七卷四页)那个文。
「此中引喻」名少有差别；前面说是「如凝血肉」，但前边是如「段肉」，是有一点差别。「名少差别，然义无异」，所诠的义没有差别。「如是显示诸欲的过患深重应知」。
这用这么多的譬喻来解释诸欲的差别，这个有罪过的行相。下边第二科「摄诸苦」。
黄二、摄诸苦
追求诸欲诸有情类，于诸欲中、受追求所作苦；受防护所作苦；受亲爱失坏所作苦；受无厌足所作苦；受不自在所作苦；受恶行所作苦。如是一切如前应知。
「追求诸欲诸有情类，于诸欲中」，这个追求诸欲的人；我们出了家是追求圣道。若是中年出家，他当然明白这件事；我们小孩子出家，不是太懂这个事情，没有这个经验。那么追求诸欲的这些人，「于诸欲中，受追求所作苦」，追求这些欲，追求的时候要做种种的方便，你才能可能会拿到，很辛苦。「受防护所作苦」，你若拿到了欲以后又怕失掉了，要保护它也很辛苦。按现在来说，要专业知识；你说你有很多钱，你要保护它，要有知识才可以；如果没有知识，钱可能很快就失掉了。「受亲爱失坏所作苦」，如果你没有知识保护，或者有知识也没有保护住，把所亲爱的这些欲都失掉了，心里面特别苦，苦的不得了！「失坏所作苦」。
「受无厌足所作苦」，说是我没有失掉，我这个所有权一直是属于我的；一直是你的，你还是不满足，你有这么多你还是不满足，不满足还要继续的活动，也还是辛苦，还是辛苦的！「受不自在所作苦」，你有了欲的时候，你继续发展这个欲，还是不自在的，很多的事情来冲击你；有人来同你说话；这人来干什么来者？打我主意的吧？很多很多的问题。特别有财富的人，特别有欲的人，他的疑惑心很多很多的，心情不自在。我们什么也没有的人，谁来了，不想这个事情，所以「受不自在所作苦」。
「受恶行所作苦」，如果是佛教徒相信因果可能好一点；如果不相信因果的人，那若对是我不利的时候，我就是要采取种种非法手段来伤害对方的，那就有「恶行所作苦」。「如是一切如前应知」，这么多的苦，「摄诸苦」。
《披寻记》一○六六页：
如是一切如前应知者：如前于食知量中说有追求种类过患。此中一一，如彼广释应知。(陵本二十三卷八页)。
黄三、显过患(分二科) 宇一、五种过患(分二科) 宙一、标
如世尊说：习近诸欲，有五过患。
这是第三科「显过患」。这第一科是「举譬喻」，第二科是「摄诸苦」，现在是第三科「显过患」。分二科，第一科是「五种过患」分二科，第一科「标」。
「如世尊说：习近诸欲」，「习近」就是亲近，就是同这个欲去接触，去亲近它；亲近它本来认为是快乐的事情，而佛告诉我们有「五种过患」。
这是「标」，下面是第二科解释分五科，第一科「少滋味等」。
宙二、释(分五科) 洪一、少滋味等
谓彼诸欲，极少滋味，多诸苦恼，多诸过患。
「谓彼诸欲，极少滋味、多诸苦恼」，「谓」你所追求的诸欲，就是你追求到了，那个乐的滋味不多，令你满意的地方不多；而「多诸苦恼」，其他还有很多苦恼的事情令你苦恼。「多诸过患」，有了很多的苦恼，你心里面就苦；有苦恼的境界现前，你心里面就苦恼，这就是过患，很多的过患。这是第一个过患。第二是「无厌足等」。
洪二、无厌足等
又彼诸欲于习近时，能令无厌、能令无足、能令无满。
「又彼」那么多的欲，在你亲近它的时候，「能令无厌」，实在那个欲有很多苦恼境界，但是能叫你不厌烦，你感觉到好；这个事情怪不怪？「能令无足」，你感觉到好、还感觉不满足，还要再好！就是这样「能令无足」。「能令无满」，没有限期地永久的追逐下去，「满」是限期。没有限期，没有说到这个时候我就不要欲了，没这个事情的；并且今生有欲，来生还是有欲，一直的延续下去的，「能令无满」。这是第二个过失。
洪三、佛等呵责
又彼诸欲，常为诸佛及佛弟子贤善正行正至善士，以无量门呵责毁訾。
这第三科「佛等呵责」。「又」是那么多的欲，这个凡夫所欢喜的欲，常是为「诸佛」正等觉者，及佛陀的弟子；佛陀的弟子是什么样人呢？是「贤善」者，就是非常的诚实，没有过失、没有过患，修学圣道的人。「正行」，不做一切颠倒的事情。「正至」，他的内心得到了清净的智慧，到了第一义谛那里。到第一义谛那里他心里面寂静，就破除一切烦恼的流动；有烦恼的人他心里不寂静，不管是什么烦恼心里不寂静，不寂静他就不能证悟第一义谛。现在「正至」这个「至」，就是到了第一义谛的时候，破除一切烦恼心里面寂静了；这是佛弟子，就是得圣道的人，就是初果、二果、三果、四果、阿罗汉，这些得无生法忍的大菩萨都是这样子；这些人都是「善士」，没有贪瞋痴，有诸功德的人叫「善士」。
「以无量门呵责毁訾」，这些人都是大智慧人都是过来人，他们用种种的方式「呵责」受欲的人现在有很多很多的罪过，「毁訾」受欲的事情将来有很多很多的苦恼。若是这个人也欢喜欲，他呵责欲是苦恼那不足相信；而现在是佛陀，佛陀的弟子，这些人是大智慧人，他们的说话是可信的；说这些人呵责欲，毁訾这个欲，我们应该相信。
洪四、诸结增长
又彼诸欲，于习近时，能令诸结积集增长。
第四科。「又彼」那么多的欲，在你亲近他的时候；「习」就是亲近的意思。「能令诸结积集增长」，能令你很多的烦恼都栽培出来了；「增长」就是烦恼的作用就增长，那个贪心就特别大，瞋心也特别大。原来没有这么多的贪心，也没这么多的瞋心；但是你一亲近欲的时候，贪心就会大起来，瞋心就越来越大起来，疑惑心还是更大，不得了！「能令诸结积集增长」，这也是一种过患。
洪五、无恶不造
又彼诸欲，于习近时，我说无有恶不善业而不作者。
这是第五科「无恶不造」。「又彼诸欲」在你习近的时候，「我说」就是佛说，佛说没有「恶不善业」，这种「不善业」不作的；什么有罪过的事情都会做，然后来满足自己的所欲。
我曾经和这个给我们造房子的这个建筑师，我说：你们在家人就是努力的工作来赚钱，然后就是努力的享受，在家人就是这样，对不对？他说：是。我说：你说一说我们出家人怎么回事？他不知道，说：「我不知道」。我们出家人是怎么回事？是干什么的？不妨每一天问问自己：「我是做什么的？」可以这样问一问，然后自己试着回答这个问题，是做什么的？
宇二、八种过患
如是诸欲，令无厌足、多所共有，是非法行恶行之因、增长欲爱。智者所离，速趣销灭，依托众缘，是诸放逸危亡之地。
前面是「无恶不造」。「如是诸欲令无厌足」，这么多的欲你若亲近它的时候，它就对你有压力，令你不满足；没有说是：我不高兴这个欲了，没有这回事。「多所共有」，如果你这个欲特别强的话，那很多人都有权力要和你争，一直的买花去送；「多所共有」。「是非法行恶行之因」，是这个罪过的不合道理的行动，有罪过的事情的一个因缘，你要想受欲，就会做非法行，做恶行。「增长欲爱」，你这个欲爱一直地增长，一直增长。所以我们现在这个烦恼现起来，很容易就生起来；说我现在想要得定，不是那么容易就现起来的；你今天也静坐、明天也静坐，心里面还是乱，这个定还生不起来。什么原因？就是从来没有熏习过。我们烦恼为什么这么容易现前呢？从无始以来就老是做这件事嘛，所以很容易生起，所以「增长欲爱」。
「智者所离」，若相信了佛法的智慧的人，要远离这种事情。「速趣消灭」，因为这个欲，就算你得到了欲，也很快的就失掉了。「依托众缘」，因为它本身它不坚固，它要仗托各式各样的因缘才能有这个欲的，所以它很容易就败坏了。「是诸放逸危亡之地」，你若亲近欲就令你放逸，令你危险啊！生命都丢掉了！
《披寻记》一○六七页：
如是诸欲令无厌足等者：此中显示诸欲八种过患，现法后法，如应当知如其次第，喻如枯骨，乃至如树端果，如前已说。言多所共有者，谓为多人共受用故。〈有寻有伺地〉说：受用正法者：与余慧命者不共。(陵本五卷三页)翻此当知，受用欲尘与余共有，是故成别，此中共义，如是应知。言是非法行恶行之因者，由非善义，名非法行。由堕恶趣，故名恶行。
「如是诸欲令无厌足等者：此中显示诸欲八种的过患」，你们数一数这个数是八种。「现法后法如应当知」，有的是当时的过患，有的是后来的过患。「如其次第，喻如枯骨，乃至如树端果」，这是前面的譬喻互相会合。「如前」面已经说过了。
「言多所共有者，谓为多人共受用故」。〈有寻有伺地〉上面说：「受用正法者，与余慧命者不共用故」，这个欲是共有的；但是受用正法不是，受用正法不是共有。大家同桌吃饭都是这样，那个人已经得了四禅八定了，我们还是没得；不因为他得，我也就得，没有这回事，你就要自己努力才可以。所以我们从这里会想到，那人他不守规矩，他放逸，他是他的事情。你自己要努力，如果你不努力，你不能有成就的。他没有成就是他的事，你成就是你的事；你不成就是你的事，他成就是他的事；不共有。不共有这件事，所以「受用正法者，与余慧命者」是不共有的，所以和世间的欲不同。这是(陵本五卷三页)上说的。
「翻此当知受用欲尘与余共有，是故成别」，所以和受用正法是不同的了。「此中共义，如是应知」，应该这么知道。你说这个地方是我的，这里有五百亩地，有这么多的房地产是我的，转眼间就是别人的了，是共有；这是无常的呀！这共有也表示是无常的意思。所以你不要太去执着，特别执着这件事：「这是我的」，这是自己找苦恼吃。「此中共义，如是应知」。
「言是非法行恶行之因者，由非善义，名非法行，由堕恶趣，故名恶行」，这么讲，「非善」故名「非法行」，它能使令你堕入三恶道去，所以叫做恶行，这么解释。
黄四、明颠倒
无常虚伪妄失之法，犹如幻化，诳惑愚夫。
这是第四科「明颠倒」，说这个欲是颠倒的事情。前面第三科「显过患」有五种过患，说到五种过患，另外第二科说有八种过患。现在第四科是「明颠倒」。
「无常虚伪妄失之法，犹如幻化，诳惑愚夫」，世间上这些欲都是无常的、是变化的、是虚伪的。这无常就好像是常住的，所以我们就被它欺骗了；我们认为是常，就被无常所欺骗了。本来那些欲都是虚伪的，我们认为是真实的，那你就被虚伪欺骗了。这都是虚妄的；无常也是虚妄、也表示欲是虚妄，虚伪也表示欲是虚妄，这都是「妄失之法，犹如幻化」，就像幻术所变化的事情好像真的一样，实在是假的。「诳惑愚夫」，而这些事情就是愚痴人被它欺骗了；我们佛教徒是有智慧的人，不应该被它欺骗啊！
这是「明颠倒」，就是常、乐、我、净。无常、苦、无我、不净，我们偏要执着它是常、乐、我、净，这是颠倒。
黄五、出魔障(分二科) 宇一、标
若现法欲、若后法欲、若天上欲、若人中欲、一切皆是魔之所行，魔之所住。于是处所，能生无量依意所起恶不善法。
这第五科是「出魔障」，指出来这欲就是魔障。分二科，第一科是标。
「若现法欲」，就是这个人他现在的生活里边的境界有欲。「若后法欲」，就后来的、将来的生命体也有一些令你满意的这些欲。「若天上欲」，现法欲、后法欲在时间上说的。「若天上欲、若人中欲」这是约处所说；天上的欲当然好过人间的欲。不管是怎么样情形，「一切皆是魔之所行」，这都是魔王活动的境界。前面我们也讲过那个魔的地方。「魔之所住」，是魔所居住的地方，就在这里活动；「魔之所行」是活动，「魔之所居住」就是不离开这个地方。「于是处所，能生无量依意所起恶不善法」，就是在这么多欲的地方，能生出来很多很多的，依止你的内心生起了「恶不善法」，这就是你不能解脱魔的境界；当然主要是内心的烦恼魔。前面是「标」，下面第二科解释。
宇二、释
所谓贪、瞋、及愤诤等。于圣弟子正修学时，能为障碍。
「所谓贪、瞋、及愤诤等」，说「魔」，什么是魔？就是你内心里面的贪心就是魔，你内心里面的瞋就是魔，你内心里面的愤恨、斗诤这些事情都是烦恼魔，就是魔啊！「于圣弟子正修学时，能为障碍」，如果你欢喜到三宝里边来为圣人做弟子，你修学圣道的时候，你这些贪、瞋、愤诤这些烦恼魔能障碍你，障碍你不能修圣道。
地三、结
由如是等差别因缘，如是诸欲，多分堕在黑品所摄。是名寻思诸欲粗品。
这下面第三科结束这一段。「由如是等差别因缘」，这么多各式各样的因缘。「如是诸欲，多分堕在黑品所摄」；只有这个佛弟子修了四念处成功的人，那他不是黑品，「在欲而行禅、令魔心愦乱」这是不可思议境界；所以我们凡夫的人那完全都是黑品所摄。「是名寻思诸欲粗品」，这样思惟，就是像这说的这么思惟，你奢摩他里就这样思惟。
天五、时(分三科) 地一、征
云何寻思诸欲粗时？
现在是第五科，说到时间。分三科，第一科「征」，怎么叫做「寻思诸欲粗时」呢？
下面第二科解释。
地二、释
谓正寻思如是诸欲，去来今世于常常时、于恒恒时多诸过患，多诸损恼，多诸疫疠，多诸灾害。
「谓正寻思如是诸欲，去来今世于常常时、于恒恒时多诸过患」，就是你认真的在奢摩他里面去观察，这么多的欲，这么多的欲在时间上说是过去的、未来的、和现在的。「于常常时、于恒恒时」就是过去未来，如果你不转变，不修四念处不能离欲的话，你过去未来是常常时在欲里边，你现在你活二百岁、活一千岁也还是恒恒时在欲里边的。「多诸过患」，像前面说过诸过患，前面说的多诸损恼，多诸疫疠，多诸灾害，后面还有解释，前面也都说过这些话。
地三、结
是名寻思诸欲粗时。
天六、理(分三科) 地一、征
云何寻思诸欲粗理？
这是第六科。一共是六科，现在第六科，思惟这个道理。分三科，第一科是「征」。第二科是解释，解释又分四科，第一科是「观待道理」，又分二科，第一科「举所由」。
地二、释(分四科) 玄一、观待道理(分二科) 黄一、举所由
谓正寻思如是诸欲，由大资粮、由大追求、由大劬劳、及由种种无量差别工巧业处，方能招集生起增长。
「谓正寻思如是诸欲，由大资粮」，你在奢摩他里观察这么多的欲什么原因、什么缘由才能出现呢？「由大资粮」，有大的福德资粮啊！你前生栽培过，做过一些很多的有漏的善法，你在社会上有很大的贡献，对多人有幸福的贡献，对于父母亲属的人都有好心肠的照顾，对于社会上贫苦的大众也有照顾，很多的地方，你办了老人院了，你办学校了，很多的很多的慈善事业，你要这样的资粮你才能出现诸欲的，令你满意。「由大追求」，你做了这个功德有这个资粮，等到今生你还是要去求去，那个欲不会自然来的，你还是要去追求的，不然还不行啊！诸天感觉阿修罗女美，阿修罗的女人比天女还美，诸天人为什么和阿修罗打仗？也是因为这件事，就到阿修罗的宫殿抢女人去啊！那就是也危险啊，阿修罗有的时候也会打胜仗的，诸天也会打败的啊！诸天多数打胜仗，阿修罗有的时候也会有胜仗，但是情形少；「由大追求」，那样的很不容易啊！「由大劬劳」，你要费多少辛苦啊！
「及由种种无量差别工巧业处」，各式各样的智慧你才能成就啊！「方能招集生起增长」，你才能来了欲，这欲才能现起，欲才能增长。譬如说现在我们就说这所居住的房子，那要在大学里面毕业考试及格的建筑师才能造这个房子，那是要有「无量差别工巧业处，方能招集生起增长」，你才能有这样的欲。这叫「举所由」，这欲的由来是这个样子；如果说是我一点善事没有做，你的私心很大，完全没有做善事，你想要欲？没有啊！小小的也可能有一点。
黄二、明所为
又彼诸欲虽善生起、虽善增长，一切多为外摄受事；谓父母、妻子、奴婢、作使、亲友、眷属。
这是第二科「明所为」，前面是「举所由」。「又彼诸欲」，那么多的欲虽然是「善生起」，「善」者能也，你有这么大的资粮，你有这么大的追求，那么多的无量差别工巧业处，你是现起了诸欲了；你又能有智慧，使令那个欲得到扩展，我有一千亩一万亩，就是很多很多事情。「一切多为外摄受事」，这些欲都是属于外边的境界，而是你的所有权，这个「摄受」实在就是由你来控制的，但是都是外面的事情。「谓父母、妻子、奴婢、作使、亲友、眷属」这些人，你去利益这些人，叫这些人都有满意的欲。
玄二、作用道理(分二科) 黄一、标
或为对治自内有色粗重四大，糜饭长养、常须覆蔽、沐浴、按摩、坏断、离散、销灭法身，随所生起种种苦恼。
前面是「观待道理」，要有这么多的因缘才有这样的欲，底下这里是「作用的道理」，分二科，第一科「标」。
这个欲有什么作用呢？「或为对治自内有色粗重的四大」，我们是在欲界的人；不是在无色界，无色界没有色。我们在欲界的内里面的有色的这种身体，而这是个「粗重」，粗劣、蔽劣的四大，地水火风，我们不能和诸天比；诸天就是胜妙了。「糜饭长养」，我们得到这个身体，这也是个欲，我们要吃很好的饮食；「糜」是粥饭，各式各样的菜来长养你的身体，这也是个欲。「常须覆蔽」，常须要保护这个身体，「覆蔽」就是买好的衣服来庄严这个身体。还要「沐浴」，还要「按摩」他。「坏断、离散、销灭法身，随所生起种种苦恼」，你保护是保护，他也还是一样会坏，身体会「坏断」、会「离散」、会「销灭」，这些种种的事情会伤害你的身体的。「随所生起」，随着各式各样的因缘就会现起种种的苦恼；说是我得到了欲对我有了所帮助，但是随时也会破坏就会令你苦恼。这样子说就是坏苦；有苦苦、有坏苦、有行苦，那么这就是坏苦了。
这是「标」。下面第二科解释，分两科，第一科是「别列」。
黄二、释(分二科) 宇一、别列
食能对治诸饥渴苦；衣能对治诸寒热苦，及能覆蔽可惭羞处；卧具能治诸劳睡苦，及能对治经行住苦；病缘医药能治病苦。
「食能对治诸饥渴苦」，有福报的人他那个饮食比一般人好一点、也可能，能对治身体里面饥渴之苦，这有这个作用。「衣能对治诸寒热苦」，就是那个「覆蔽」，对治这个，「及能覆蔽可惭羞处」。「卧具能治诸劳睡苦」，太辛苦了，你要有卧具可以在那里休息，「及能对治经行住苦」，你老走路不行，辛苦！有个卧具就可以休息。「病缘医药能治病苦」就是这些。
《披寻记》一○六八页：
或为对治自内有色粗重等者：自内所依略由三相应遍了知：一、由自性，二、由因缘，三、由过患。由自性者：谓由有色显余一切身之共相，及由粗重显其各别身之自相。由因缘者：谓由四大显示一切身共相因缘，及由糜饭长养显示身既生已令住因缘。由过患者复有二种：谓无常性及与苦性。若于寒时为治寒苦常须覆蔽，若于热时为治热苦常须沐浴，涉路作业有劬劳者为治劳苦常须按摩，当知此类名为苦性。手块杖等之所触对破坏法故，刀所触对断坏法故，若终没已埋于地故、或火烧故、或为种种傍生诸虫所食啖故，或即于彼为诸风日所暴燥故，皆是散坏磨灭法性。当知此类是无常性，昔会今乖名为离散。散已变坏最后都尽，名为磨灭。如是种种皆是自内色身所有差别，义如〈决择分〉说(陵本六十七卷十二页)。
「或为对治自内有色粗重等者：自内所依略由三相应遍了知」，由三个相貌你就会完全知道了。「一、由自性，二、由因缘，三、由过患」就是由这三相可以知道。
「由自性者」是什么意思呢？「谓由有色显余一切身之共相」，「有色」，当然其中的这个粗重的四大这些事情，自己以外所有有生命的有色相身体的共同的相貌。「及由粗重显其各别身之自相」，这个「粗重」身体里面有很多问题，说我现在身体很健康，那个病痛就隐藏在那里这叫做粗重；说我现在我没有烦恼，那烦恼就隐藏在那个无烦恼那个地方，这些种种苦恼的事情都在那里叫做「粗重」。
「由因缘者：谓由四大显示一切身共相因缘」，「及由糜饭长养」，要有饮食来长养这个身体。「显示身既生已令住的因缘」，没有饮食长养那个身体也就不能存在下去了。
「由过患者复有二种：谓无常性及与苦性」这是过患。「若于寒时为治寒苦，常须覆蔽」，要有房子、要有衣服这些事情。「若于热时为治热苦，常须沐浴」，当然现在还有冷气这些事情。「涉路作业有劬劳者，为治劳苦常须按摩，当知此类名为苦性」。
「手块杖等之所触对」，或者是用手，或者是用块、一个土块、或者一个石头块，或者是木杖等来触对你的身体，那就是「破坏法故」，能把你的身体的健康破坏了。「刀所触对断坏法故」，刀若碰到就把身体弄断了，是「断坏法故」。「若终没已埋于地故」，若死掉了以后就是埋在地里面去。「或火烧故，或为种种傍生诸虫所食啖故」，被野兽吃了，被这个熊吃掉了。「或即于彼为诸风日所暴躁故」，死掉了没有埋，你暴露在旷野里边，风日慢慢地也就破坏你了。「皆是散坏磨灭法性」，这个身体…，说我很健康，也一样要死掉，也都是磨灭也无常破坏了，「当知此类是无常性」。
「昔会今乖名为离散」，以前大家在一起住，现在分开几千万里了，叫「离散」。「散已变坏」，分散了以后又变坏了。「最后都尽」，完全没有了，「名为磨灭」。「如是种种皆是自内色身所有」的苦恼的差别。「义如〈抉择分〉说。(陵本六十七卷十二页)」。
宇二、总显(分二科) 宙一、料简
是故诸欲，唯能对治随所生起种种苦恼，不应染着而受用之。
这是第二科「总显」前边的大意，分二科，第一科「料简」。
「是故诸欲」，由前面的佛陀的开示，所以我们对于诸欲应该抱持什么态度呢？「唯能对治随所生起种种苦恼」，我们就应该学习佛法用佛法来对治这些事情，这些烦恼、苦恼的事情。「不应染着而受用之」，我们有这身体的存在还不能不吃饭，也不可以不穿衣服，也不能没有房子，这些事情还都是有，但是你不要执着；还是可以受用，但是不要执着。这是「料简」，第二科是「喻成」。
宙二、喻成
唯应正念，譬如重病所逼切人，为除病故服杂秽药。
「唯」我们修行人就要端正自己的心念，受这些欲的时候我们要内心保持清净。「譬如重病所逼切人」，「譬如」那个人他得到了很重大的病，这个病来逼迫他像刀切他似的，他受那个苦啊！「为除病故服杂秽药」，那么这个人为了破除这个病苦，就去服用那个杂秽、污秽的、也很苦的，很苦、很涩、很不好的那个药，就是要忍耐一点，就是这个意思；说我们受用这些事情，我们出家人自己不生产，不要要求太好，就是忍耐一点，忍耐一点能成就圣道就好了，我们能入定就好了。
玄三、证成道理(分三科) 黄一、至教量
又彼诸欲，有至教量，证有粗相。
这是「证成道理」。前面是「作用道理」，现在「证成道理」分三，第一科「至教量」。「又彼诸欲有至教量，证有粗相」，又这么多的欲「有至教量」就是有佛陀的法语为量；佛陀的法语我们以它为准，可以真实的知道这些欲都是苦，就是「证有粗相」。
黄二、现证量
又彼诸欲如是如是所有粗相，我亦于内现智见转。
第二科「现证量」。前面「至教量」就是要相信佛语知道欲是苦，是这个意思。现在第二科「现证量」呢：「又彼诸欲如是如是所有粗相」，像前面讲的这些苦恼境界，「我亦于内现智见转」，我自己去思惟去，在心内去思惟去，我用从佛法闻思修得来智慧去观察，是的，的确是苦，那么这叫做「现证量」。
黄三、比度量
又彼诸欲有比度量，知有粗相。
这是第三科「比度量」。「又彼」那么多的欲「有比度量」，就是这个欲和那个欲去对比去的时候，你就会知道这都是苦恼境界，这就是「比度量」。
玄四、法尔道理
又彼诸欲从无始来本性粗秽，成就法性、难思法性，不应思议、不应分别。
这是第四科「法尔道理」。「又彼诸欲从无始」劫以来，欲的本性就是粗劣的、就是污秽的。「成就法性」，从来就是这样子的。「难思法性」，这件事是不可思议的；为什么这样子呢？你不要去想了。「不应思议」，不应该去思议，也不要去「分别」去。
地三、结
是名寻思诸欲粗理。
这第三科结束了。
亥四、总结
如是名为由六种事，觉了欲界诸欲粗相。
这第四科「总结」。前边这一大段文就是「由六种事」：这义、事、相、品，乃至到后面这个时、理；「由六种事」就可以「觉了欲界的诸欲」的苦恼相。
戌二、了初静虑静相(分三科) 亥一、标
复能觉了初静虑中所有静相。
这是第二科「了初静虑的静相」，前面是了欲界的有六种苦恼相(觉了欲界粗相)。这下面就是说初静虑净妙的相貌，分三科，第一科是「标」。
「复能觉了」，说是得未到地定的这位禅师，他在未到地定里边还应该这样去观察的；什么呢？「初静虑中所有静相」，这个初禅；色界初禅里面，超过了欲界的苦恼相，它那里寂静微妙的相貌你也应该知道。这是「标」。下面解释。
亥二、释
谓欲界中一切粗性，于初静虑皆无所有。由离欲界诸粗性故，初静虑中说有静性。
「谓欲界中一切的粗性，于初静虑皆无所有」，这些苦恼境界初静虑都没有，色界初禅里没有这些事。「由离欲界诸粗性故」，这个色界初禅为什么没有呢？因为他远离了欲界的这些苦恼境界，他没有欲了，色界初禅没有欲了所以就没有欲的这些苦恼境界了。「初静虑中说有静性」，没有欲界的苦恼相，就说初静虑里边有很多寂静的、微妙的境界。这是解释。下面第三科结束。
亥三、结
是名觉了初静虑中所有静相。
申三、结(分二科) 酉一、显名
即由如是定地作意，于欲界中了为粗相；于初静虑了为静相。是故名为了相作意。
这是第三科结束，分二科，第一科「显名」。「即由如是定地作意」，这个「定地作意」就是未到地定，你在这个奢摩他里边这样观察，这叫「定地作意」。「于欲界中了为粗相」，你在欲界里边你就知道欲界的苦恼相，不是散乱心的境界，是在未到地定里边这样观察的。「于初静虑了为静相」，你在未到地定里边观察初禅，它那里是特别的理想，是我们欲界所不能及的。「是故名为了相作意」，七种作意，把这「了相作意」到这里解释完了。
这是「显名」，显示这个「了相作意」的名字的意义，下边还有意思要解释的。
酉二、辨相
即此作意当言犹为闻思间杂。
这是第二科「辨相」，就是辨别这个「了相作意」里面的情况是怎么回事。
「即此作意」，就这个「了相作意」，也就是未到地定里的作意。「当言犹为闻思间杂」，应该说他虽然达到了未到地定的程度，他还是「为闻思所间杂」的，他内心里面还是不能够远离闻思，不能放弃这件事，闻思还需要有。
《披寻记》一○六九页：
即此作意当言犹为闻思间杂者：谓依教授教诫或听闻正法为所依止，令三摩呬多地作意现前，觉了欲界粗相，及初静虑静相故。
「即此作意当言犹为闻思间杂者：谓依教授教诫」，就是这位得未到地定的人，他若想要修初禅他还要亲近善知识。「谓依教授」，要依靠那个善知识的「教授」：这件事情应该这么做；「教诫」是这件事不可以做，要听他的教导的。「或听闻正法为所依止」，或者是，不是他去教诫教授，是他依据佛陀的修多罗为你讲，有个本子的；你去听闻那个佛陀说的正法「为所依止」，以佛陀的正法为所依止。「令三摩呬多地作意现前」，就是令初禅的作意现前，那个境界现前。「觉了欲界粗相，及初静虑辨相故」。
那么这个成就了未到地定的人，他若进一步想要得到色界初禅，他还须要向善知识学习，向经论去学习，所以「犹为闻思间杂」，还有这件事。
未二、胜解作意(分二科) 申一、释相
彼既如是如理寻思，了知诸欲是其粗相，知初静虑是其静相；从此已后超过闻思唯用修行，于所缘相发起胜解；修奢摩他毗钵舍那。
这是「胜解作意」了，前面的「辨相」和「显名」都是解释「了相作意」，这以下是解释「胜解作意」。七种作意第二个就是「胜解作意」，这「胜解作意」分二科，第一科是「释相」。
「彼既如是」，说那个修行人、那个禅师「既如是」，就是已经这样子，不怕辛苦修行了多少年月，成就了未到地定了，他在未到地定里面这样「如理的寻思」，「了知诸欲是粗相，知道初静虑是其静相」。「从此已后超过闻思」，前边他有一段时间需要学习，学习终究有一天毕业了，毕业以后「超过闻思」，就再也不去学习了。「唯用修行」，就唯独单独自己用功修行了。
「于所缘相发起胜解；修奢摩他毗钵舍那」，「于所缘相」；这个时候还是在未到地定，在未到地定里边你要修色界初禅也一样要有所缘境，「发起胜解」，「胜解」就是毗钵舍那了，这个所缘境在这上修观。就是「修奢摩他」也修止，也修「毗钵舍那」观。这就叫做「胜解作意」。
《披寻记》一○六九页：
从此已后超过闻思等者：谓于尔时于所知事如现领受胜解而转，彼所知事相似影像显现，名所缘相。《解深密》说：修所成慧，亦劬于文，亦不依文；亦如其说，亦不如说。能善意趣，所知事同分三摩地所行影像现前，极顺解脱，已能领受成解脱义。(解深密经三卷十一页)此说超过闻思唯用修行义应准释。
「从此已后超过闻思等者：谓于尔时于所知事如现领受胜解而转，彼所知事相似影像」先牒出来「从此已后超过闻思等者：谓于尔时所知事」，这个「所知事」就是你从那个善知识那里学习来的，或者是五蕴、十二处、十八界这些「所知事」。「如现领受」，如所知事显现的相貌去领受他，你不可以违背那个所知事，叫做「如现领受」。「胜解而转」，然后在心里面作观，这样相续的作观叫做「而转」。「彼所知事相似影像显现，名所缘相」；「彼所知事」这「所知事」是甚么？就是「相似影像显现」，与「所知事」相似的影像；就是你那善知识、或者修多罗里面，告诉你那个修止观的所缘境，所缘境就是「所知事」的相似的影像。譬如说我们到埋死人的地方去看死人的不净，那是那一件事，你静坐的时候你心里面现出来，那就叫做相似的影像。相似的影像这是亲所缘缘，那所知事是疏所缘缘，是有点差别的。这就叫做「名所缘相」。
《解深密经》说：「修所成慧，亦依于文，亦不依文；亦如其说，亦不如说」，这个地方《披寻记》的作者引《解深密经》的文来说；这《解深密经》说有闻所成慧，有思所成慧，这二个智慧的文他不引，就是单引这个「修所成慧」，「修所成慧」这时候有定了。「亦依于文，亦不依文」，这个修所成慧这个人的程度很高了。「亦依于文」，这个「依」就是根据，也是根据修多罗经律论里面的话去学习，这样。「亦不依文」，有的时候也不根据那些文去学习的，那么究竟是怎么回事情？这就是佛说的这一切法里面有的是了义、有的是不了义；这个了义的可以随顺学习，不了义的不能随顺学习的。所以这个地方「亦依于文，亦不依文」。「亦如其说，亦不如说」，他要为人说法的时候，他有的时候也是根据经论上去说法，有时候也不根据经论；但是他说出来的话与经论是合的，不会违背经论的。
「能善意趣」，这个有修慧的这个人的智慧很高了，他能够通达佛教的意趣，佛法的意趣。我们说是我也能讲经，是的；「如是我闻一时佛在舍卫国…，若见诸相非相即见如来…」，这个文字我也都认识，每个字我也可以讲，但这是一回事；要懂得「意趣」就是深一层的事情。而这修所成慧的人就到这个程度了，这就是与分科有关系；你若懂得意趣的人他能分科，这段文是什么意思，就是用它作科名了。这一大段文是什么什么意思；这一大段文是什么什么意思。前一段文也说是「无我相无人相无众生相无寿者相」，这一段文还是说这个，下一段还是说这个，但是意趣不同。这就是修所成慧的人能知道「意趣」，能知道文里边的意而又知道文义的意趣，这就是「能善意趣」。
「所知事同分三摩地所行影像相现前」，就是前面讲的「所知事」的同分，与「所知事」相似的那一部分。「三摩地所行影像」，那个同分的影像不是散乱的分别心，是得到禅定的人在三摩地里边他那个清净心所活动的境界，那就是所缘境了。这个境界现前了就是已经得禅定的人了，得了禅定的人在禅定里边再修观的时候，「极顺解脱」，极能顺于得圣道的解脱，这力量非常强大，「极顺解脱」。「已能领受成解脱义」，这个人不会很久他就能够见第一义谛了；苦集灭道那个「灭谛」，诸法寂灭相他可以现前了；「领受」就是现前了，能现前「成解脱义」，就可以得圣道了，不是凡夫了。这是解释「修所成慧」的相貌是这样子，这是《解深密经》三卷十一页上说的。
「此说超过闻思唯用修行义应准释」，这一段文说是「超过闻思唯用修行」，这个地方在位次上；你用功修行你的境界逐渐的进步，到这个时候是甚么境界呢？就应该参考《解深密经》「修所成慧」的解释就知道了。那么这样说呢，这个「唯用修行」并不表示是色界定，不是；这还完全都在未到地定里边。未到地定就是定了，就是修慧了；在修慧前一段要「闻思间杂」，后一段呢「唯用修行」就不闻思了，不去跟人学习了；他就是根据以前学习的法这样用功修行，所以叫做「修行」；这时候没有闻思的事情了，这叫作「唯用修行」，还不是色界定。
申二、结名
既修习已，如所寻思粗相静相，数起胜解。如是名为胜解作意。
这是结束这一段文的名字。「既修习已」，这位修行人他向善知识去闻思去学习以后，他就把这事停下来了，就「唯用修行」了。他就「如所寻思」的「粗相和静相数起胜解」，数数的这样观察；观察一次就停下来修奢摩他，修了五个钟头奢摩他，然后再修毗钵舍那又修五个钟头，一坐七天；那当然随意可以坐二天、三天都可以，他有时候也可能要到厕所去，也可能和师长有甚么约会他要去办事，或者是同学有约会去办事，除了这个事情以外他就是经行、宴坐，宴坐、经行就这样用功修行，「数起胜解」。「如是名为胜解作意」。
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我们今天的出家人来到寺庙里面，我们就是上早殿、上早课，然后怎么怎么…地，也可能还上晚课，也可能不上晚课，然后就睡觉了。我们有没有想一想，佛在世的时候，那些比丘怎么生活？你有没有想一想他们日常的生活情况怎么样？我们学习《瑜伽师地论》会知道了，那个时候的比丘是这样生活的。我们从这个律上看佛在世时候的比丘，早晨当然起来是静坐，就是修四念处。等到太阳出来以后…佛在世的比丘原来是一餐，就是中午一餐，早晨不吃东西，那么可能在辰巳这个时候到聚落去乞食。乞食完了就是经行，经行完了就是静坐，静坐完了来见佛、闻佛说法，说法以后又去经行宴坐、宴坐经行一直到初夜，到中夜的时候就休息了，一天的生活就是这样子。
我们现在我们不乞食，我们自己做；自己做由初开始做，我们十点钟做，十一点钟我们吃，到什么时候打理好？到一点钟能打理好吗？也要两个钟头。要两个钟头，我们还要去买这些食品，当然这个远近又耽误一点时间；但是乞食的比丘，他去乞食和聚落远近也有关系，乞食有的时候容易，也有时候不容易，他要耽误多少时间？还是差不多，差不太多。不过，这是当职事的人他耽误一点时间，如果他这时候没当职事；就是我们今天的出家人他没当职事的时候他耽误的时间很少，因为他没有负责为大众僧作事，就是轮流做呢，他做了半年、做了一年换班，你去当职事。那么没当职事，又有了时间，用功的时间又多起来；或者是一年、或者是两年，你用功有进步了，再换个班，你再来做事，为大众僧做事，都是欢喜的。为大众僧做事也是快乐，我不做事也是快乐，这样子，我认为这才是理想的事情。但是初出家的人，我这么思惟这件事；为大众僧做点事好！消一点业障。大众僧在这儿一方面学习佛法，一方面静坐，你修点福，你去为大众僧做事，消除一些业障，然后自己再用功，比较好一点。
佛在世的时候周利盘陀伽，他是佛法学习不来，记忆力不好学不来。他的哥哥是已经得了阿罗汉，出家做了三藏法师得了阿罗汉，把他弟弟叫来叫他出家，他就教导他。教他三个月吧，就是连两个字都记不住，学到前面就忘了后面，学到后面就忘了前面，就是记不住，然后他哥就把他驱逐了。驱逐了，他就在山门口哭，等到佛陀回来了：「你哭什么？」他就如此如此一说。说是：「三大阿僧祇劫才成佛，是我啊！不是你哥哥啊！不是阿罗汉。来！我收你做徒弟，教你出家。」好像是叫目犍莲尊者给他剃度，然后佛教他「扫把」念这两个字，同时也给人家擦鞋，人穿的鞋有灰尘，你给他清净清净，做这些事情，后来他就因为这件事他就开悟了。
他得了阿罗汉以后，这阿难尊者就问佛说：这个人这么笨，为什么得阿罗汉了呢？说：他前生是个三藏法师，是为人讲经说法的法师，他也有很多学生跟他学习佛法，但是这个人吝法，因为吝法的关系，人家跟他学，他不肯教授人家。他还得过无想定，这个人，得无想定的人一定是得了四禅了，要在色界第四禅修无想定，你才能成就无想定的呀！所以他今生这个果报就是笨得很，就是学习记忆力不好；虽然学了，但是都忘掉了，还等于没有学。但是他这样思惟，思惟「扫帚」这两个字，思惟、思惟，就把以前的善根引发出来了，所以就得阿罗汉了，得阿罗汉还有神通，他有神通，不是慧解脱，这也是不可思议。
前面的文上说，你要栽培善根，栽培善根还要得到随顺教授，然后还有强胜的等持的力量，你才能得圣道。说你没有善根，你也没得到这个随顺的教授，你也没有强胜的等持，你能得圣道啊？是空无有果啊！我看这就是今天的中国佛教的面貌就是这样子，谁得圣道啊？
