天三、趣所应证(分三科) 地一、标
又能如是勇猛精进。谓我于今，定当趣证，所应证得，不应慢缓。
这是「辨加行」这一科，里面的第三科「不缓加行」。这一科里面分三科，第一科是「征」，第二科是解「释」。解释里分二科，第一科是「总标」，第二科是「别释」。「别释」里面分成三科，第一科是「不乐事业」，第二科是「不乐喧众」，现在第三科「趣所应证」。这一科里面，又分三科，第一科是「标」。
「又能如是勇猛精进」，这一位禅师，他又能这样子勇猛精进的静坐修行。怎么叫作勇猛精进呢？「谓我于今，定当趣证，所应证得」，这位禅师，他心里面自己说：我现在决定当趣证，「所应证得」。应「当趣」，是向前进，到什么地方去呢？「证，所应证得」，是成就所应成就的事情。「不应慢缓」，不应该很缓慢的这样子用功，应该精进的勇猛修行。这是「标」。
地二、征
何以故？
这是「征」，下面第三科是解「释」。解释里分二科，第一科是「思惟无常」。分三科，第一科是「标」。
地三、释(分二科) 玄一、思惟无常(分三科) 黄一、标
我有多种横死因缘。
因为什么不应慢缓呢？「我有」很「多种横死因缘」，就是不合道理的，不应该死，就死掉了，有这种因缘。这是「标」，下面「列」出来。
黄二、列
所谓身中：或风、或热、或痰发动；或所饮食，不正消化，住在身中，成宿食病；或为于外蛇蝎蚰蜓百足等类，诸恶毒虫之所蛆螫；或复为人非人等类之所惊恐，因斯夭没。
「所谓身中：或风、或热、或痰发动」：就是我的「身」体里面，「或」者是这个「风」发动了，「或」者是「热」发动了，「或」者是「痰发动」了。「或所饮食，不正消化」，或者是我的饮食里面，吃下去不能够消化；「住在身中，成宿食病」，就是有这种病。「或为于外蛇蝎蚰蜓百足等类，诸恶毒虫之所蛆螫」，或者是在外面的这个毒蛇，或者是蝎蚰蜓百足等类，这些恶毒虫之所蛆螫；「蛆螫」，就是这些虫子用它的毒来伤害人，叫作蛆螫。「或复为人非人等类之所惊恐」，或者是我为人所惊恐，或者为非人，就是鬼神之类的来惊恐。「因斯夭没」，因此我就寿命没有到就死掉了。
黄三、释
于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想住不放逸。
第三科是解「释」。
「于如是等」，就像前面列出这么多的横死的这些因缘，「恒常思惟」，常常这样思惟。「修无常想住不放逸」，在内心里面修习无常的观想，这个寿命不是永久能存在的，有些意外的因缘就死掉了，所以要趁着生命还没有死，要赶快的用功修行，安住于不放逸。
玄二、期所多作
由住如是不放逸故，恒自思惟：我之寿命倘得更经七日、六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时、半时、须臾，或半臾须，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教精勤作意修习瑜伽，齐尔所时于佛圣教，我当决定多有所作。
这是第二科「期多所作」，第一科是「思惟无常」，这第二科。
「由住如是不放逸故」，由于这位禅师，他安住在这样的不放逸境界故。「恒自思惟」，常是这样的思惟，「我」的「寿命倘得更经七日」，假设还有七天的寿命，或者是「六日、五日、四日、三日、二日、一日」，或者是「一时」。这个「一时」，就是昼夜是六时，我的寿命还有一时；昼夜六时，二十四小时用六时来分，一时就是四小时，我还有四小时的寿命。「半时」，或者还有二个钟头的寿命。「须臾」，在《俱舍论》上说，一昼夜有三○须臾，这样子，用二十四小时这样子来计算，是四十八分钟；一须臾是四十八分钟。「或半臾须」，那么就是二十四分钟。「或经食顷」，或者经过吃东西，那么大的时间。「或从入息至于出息」，那么多的时间。「或从出息至于入息」，那么多的时间。「乃至存活经尔所时」，这就没有完全说出来，就是我的生命的存在，经过那么多的时间。
「于佛圣教精勤作意修习瑜伽」，就是时间，乃至到存活很短的时间，「于佛圣教」，对于佛陀所宣扬的圣教，我应该再精进勇猛的去观察思惟，修息止观的，我不应该空过时间。「齐尔所时于佛圣教，我当决定多有所作」，「齐尔所时」，就是限定那么多的时间，我对于佛的圣教，我应该决定能够有很多很多的成就，我不应该浪费时间。
戌三、结
如是名为不缓加行。
结束了这一段。
酉四、无倒加行(分三科) 戌一、征
云何名为无倒加行？
这是第四科「无倒加行」，分三科，第一科是「征」。怎么叫作不颠倒的加行呢？这是「征」，下面第二科解「释」。
戌二、释
谓如善达修瑜伽行诸瑜伽师之所开悟，即如是学，于法、于义，不颠倒取，无有我慢，亦不安住自所见取，无邪僻执，于尊教诲终不轻毁。
「谓如」，这个「无倒加行」，是说这位禅师，他自己的要求，我能够同于这个「善达修瑜伽行」的「诸瑜伽师」，这个瑜伽师对于止观的事情，他能够通达无碍，这个「瑜伽师之所开悟」，他所开示我的。「即如是学」，我就这样的去学习，那个瑜伽师所开悟的止观，我就这样学习止观。
「于法、于义，不颠倒取」，对于这个止观的法，和止观的义，我要正确的认识它，不要弄错了。「无有我慢」，我不要感觉自己很了不起，不要有这种想法。「亦不安住自所见取」，也不要停留在自己的见解这里。「无邪僻执」，不要有那个谬误的执着。「于尊教诲终不轻毁」，这句话也就把前面「无有我慢」这几句话的意思说出来；「于尊教诲」，对于那个善达修瑜伽行诸瑜伽师的教诲，「终不轻毁」，我不但是今天，我永久都不敢轻视、轻毁他，应该尊重他，尊重他的开示。
戌三、结
如是名为无倒加行。
酉五、应时加行(分三科) 戌一、征
云何名为应时加行。
这是第五科「应时加行」，分三科，第一科是「征」。怎么叫作「应时加行」呢？这是「征」。下面第二科解「释」，分二科，第一科是「标列四相」。
戌二、释(分二科) 亥一、标列四相
谓于时时间修习止相；于时时间修习观相；于时时间修习举相；于时时间修习舍相。
「谓于时时间」，就是这一个时间，那一个时间。因为这个修止观的事情，有的时候，有这个情形；有的时候，有那个情形。没有成功的时候，都是也常会有问题，所以这个时间不是一个时间，「于时时间」，这个时候「修习止相」。「于时时间修习观相；于时时间修习举相；于时时间修习舍相」，这是标出来四个相貌，这是「标列四相」。下面第二科，「广显」四相的「差别」。分二科，第一科是「标」，止、观、举、舍，这四个相。
亥二、广显差别(分二科) 天一、标
又能如实了知其止，止相、止时；了知其观，观相、观时；了知其举，举相、举时；了知其舍，舍相、舍时。
这是「标」，这个前面标出来的四个相貌。这修止观的人，要「如实」的「了知其止，止相、止时；了知其观，观相、观时；了知其举，举相、举时；了知其舍，舍相、舍时」。这个四个相，每一个相，都有三相。
这是「标」，下面第二科解「释」。解释分四科，第一科是「止等」。分三科，第一科是「止」。
天二、释(分四科) 地一、止等(分三科) 玄一、止
云何为止？谓九相心住。能令其心无相、无分别、寂静、极寂静、等住寂止、纯一无杂，故名为止。
怎么叫作「止」呢？「谓九相心住。能令其心无相、无分别、寂静、极寂静、等住寂止、纯一无杂，故名为止。」说这个「止」，「谓九相心住」，像前面文说的有九个相貌的心住，「能令其心」，这个九相心住的学习，能使令我们的心，「无相、无分别」。无相是一个意思；无分别一个意思；「寂静、极寂静」，这有二个意思；还有「等住寂止」，还有「纯一无杂」，「故名为止」。
《披寻记》一○二五页：
无相无分别等者：无色等相令心遽务，是名无相；无恶寻思令心躁扰，名无分别；无贪欲盖等诸随烦恼令心扰动，是名寂静；离诸烦恼住寂静乐，名极寂静；专注一趣，是名等住寂止；前后一味无散乱转，是名纯一无杂。
「无相无分别等者：无色等相令心遽务，是名无相」，这个色等相，就是那十个相：色、声、香、味、触这是五相；另外贪瞋痴加上男女，这十个相。如果我们的心，在这十个相上去分别的话，心就会「遽务」，就是匆忙，不能够安闲，就匆忙。现在是「无色等相，令心遽务」，你心里面静坐的时候，没有这十个相，那就没有这个遽务的事情，「是名无相」。这个无相、无分别，无相这么讲，这是在所缘的境界上说。
「无恶寻思令心躁扰」，这个恶寻思，就是欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思，这些事，很多的寻思。「令心躁扰」，这些寻思，使令你心里面动乱。现在没有这些寻思令心动乱，所以「名无分别」。「无分别」，是在心上说；这「无相」，是在所缘境上说。所以在所缘境上是无相，在心上是无分别。
「无贪欲盖等诸随烦恼令心扰动」，这「无贪欲盖等」，就是没有那五盖；「诸随烦恼令心扰动」，也还是动乱。「是名」叫作「寂静」，没有这个，就叫作「寂静」。
「离诸烦恼住寂静乐」，你心里面远离一切烦恼的时候，烦恼就是动乱的相貌，不寂静；没有烦恼，你心里面就寂静下来，寂静下来是很快乐的。所以叫作「住寂静乐，名极寂静」。
「专注一趣，是名等住寂止」，这个九心住的专注一趣，叫作等住寂止。就是安住在寂静处，安住在寂静里面。
「前后一味无散乱转，是名纯一无杂」，这个止是这样子，止就是九心住，九心住是什么样子？就是无相、无分别、寂静、极寂静、等住寂止、纯一无杂，这叫作「止」。
玄二、止相(分四科) 黄一、征
云何止相？
这是第二说到「止相」，分四科，第一科是「征」。怎么叫作「止相」呢？
黄二、标
谓有二种。
第二科是「标」。「谓有二种」相，这是标数，标出来数目。第三科是「列」，列出来名字。
黄三、列
一、所缘相，二、因缘相。
这个止，有这二个相。
下面第四科，是解「释」这两个相。分两科，第一科是「所缘相」。又分两科，第一科是「出体」。
黄四、释(分二科) 宇一、所缘相(分二科) 宙一、出体
所缘相者：谓奢摩他品所知事同分影像，是名所缘相。
这个静坐的时候，「所缘相」是怎么说的呢？「谓奢摩他品」这一类的，属于止这一类的，「所知事同分影像，是名所缘相」。这个所缘相，就是所知事的同分，而是内心里面的影像，不是直接观察外面的境界，这个境界，这个所观察的影像，其实就是法尘，「是名」叫做「所缘相」。
宙二、显业
由此所缘，令心寂静。
这是第二科。前面是「出体」，这第二科「显业」。
「由此所缘」，由于这个所缘境，你能够安住在所缘境上，心里面就寂静了！这个寂静，还是指心说。但是没有所缘境，还是不能寂静。
宇二、因缘相
因缘相者：谓依奢摩他所熏习心，为令后时奢摩他定皆清净故，修习瑜伽毗钵舍那所有加行，是名因缘相。
「因缘相者」，第二科解释「因缘相」，前面是「所缘相」，这个是「因缘相」。「谓依奢摩他所熏习心」，就是心是所熏习，能熏习的就是奢摩他，你常能够学习寂静其心，这是奢摩他所熏习心。「为令后时奢摩他定皆清净故」，这个修奢摩他的止的时候，是可能有短时间的寂静住，但过一会儿心里又妄想了，这样的奢摩他是不理想的，希望怎样呢？「为令后时奢摩他」，希望我后一个时间，初开始有可能是有多少寂静，后来就乱了；现在为令后时的奢摩他定，「皆清净故」，完全也不散乱、也不昏沈，这个奢摩他「皆清净故」。「修习毗钵舍那所有加行」，那么你修习毗钵舍那观，这个时候呢，奢摩他就会好一点，「是名因缘相」，毗钵舍那帮助奢摩他清净的因缘。
玄三、止时(分二科) 黄一、征
云何止时？
这个「止」和「止相」说完了，现在第三科说「止时」。分二科，第一科是「征」，第二科是解「释」。
怎么叫作「止时」呢？这是「征」，那么第二科解「释」。分二科，「第一义」，第一种道理的解释。
黄二、释(分二科) 宇一、第一义
谓心掉举时，或恐掉举时，是修止时。
「谓」这个「心」，我们的这个一念心，「掉举」的「时」候，掉举，就是回想过去所经验的如意的事情。这个心现在掉举的时候，这就是修止的时候了，一定把掉举停下来；「或恐掉举时」，心里还没有掉举，在那里害怕，顾虑要掉举，这时候应该修止，这是「修止」的「时」间，是这个时候。
宇二、第二义
又依毗钵舍那所熏习心，为诸寻思之所扰恼及诸事业所扰恼时，是修止时。
第二义，第二义的解释。「又依毗钵舍那所熏习心」，毗钵舍那就是修观，就是在熏习这一念心，「为诸寻思之所扰恼」，这个修毗钵舍那的时候，它不听招呼，它不修毗钵舍那，「为诸寻思」，为诸欲寻思、恚寻思、害寻思，这些恶寻思的扰乱。「及诸事业所扰恼时」，就是办种种的事情，办种种事情，也是自己内心所经过的事情，这些事情，由于你内心里面的作意，这事情就出现了，在你心里面出现了。心里出现，你心里是准备修毗钵舍那的，但这事情出来扰乱你，这个时候「是修止时」，也是应该修止把这些散乱停下来。
《披寻记》一○二六页：
及诸事业所扰恼时者：谓如前说，或为乞食，或为恭敬承事师长，或为看病，或为随顺修和敬业，如是等类，名诸事业应知。
「及诸事业所扰恼时者：谓如前说」，像前面文说，「或为乞食」，要吃饭去，要做这件事，「或为恭敬承事师长」的事情，「或为看病，或为随顺修和敬业」，这里指这种事情，「如是等类，名诸事业应知」，指这些事情，这些事情都是合法的事情。但是你做了，在你内心里经验过了，等你修止观的时候，它会现出来，扰乱你的毗钵舍那修不好，这也是有这个问题。
这是「第二义」，在这个时候，应该「修止」。
地二、观等(分三科) 玄一、观
云何为观？谓四行、三门、六事差别所缘观行。
这是第二，前面是「止」，止的三项说完了，现在说到「观」。分三科，第一科是「观」。
「云何为观」，怎么叫做观、叫做毗钵舍那？「谓四行」，前面文所说的四种慧行：能正思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察，这四种；能正思择尽所有性，最极思择是如所有性；这个思择尽所有性和思择如所有性，都有周遍寻思、周遍伺察的事情，这是这四种，就是属于观，是观行。「三门」，三门就是随相行毗钵舍那、随寻思行毗钵舍那、随伺察行毗钵舍那，这是这么三种，这也是毗钵舍那观。这个随相行毗钵舍那、随寻思行、随伺察行，尽所有性也有这三种；如所有性的观察，也是有这三种。这是「四行、三门、六事差别」，这前面说的那六种事：义、事、相、品、时、理，这是「六事」。「差别所缘」的「观行」，这都叫做观，这是观的体性。
玄二、观相(分四科) 黄一、征
云何观相？
第一科是「征」。
黄二、标
谓有二种。
第二科是「标」。
黄三、列
一、所缘相，二、因缘相。
第三科是「列」出来，第四科就是解「释」，分二科，第一科「所缘相」。分二科，第一科「出体」。这个止有所缘相、有因缘相，观也是有这两种相。
黄四、释(分二科) 宇一、所缘相(分二科) 宙一、出体
所缘相者，谓毗钵舍那品所知事同分影相。
「所缘相者」，第四科解释，先解释「所缘相」，先出体。「谓毗钵舍那品所知事同分影像」，这就是和前面止所缘相一样。
宙二、显业
由此所缘令慧观察。
这第二科「显业」。
「由此所缘」，由于这位禅师，有这样的所缘境，就「令慧观察」，令你的毗钵舍那的慧，去观察这个所缘相。
宇二、因缘相
因缘相者：谓依毗钵舍那所熏习心，为令后时毗钵舍那皆清净故；修习内心奢摩他定所有加行。
「因缘相者」，前面解释「所缘相」，现在解释「因缘相者」。「因缘相者：谓依毗钵舍那所熏习的心，为令后时毗钵舍那皆清净故」，初开始修观也不是那么理想，希望我以后修的毗钵舍那能清净，没有昏沈，也没有散乱的干扰，使令它清净。那怎么办呢？「修习内心奢摩他定所有加行」，那么你就修习你内心，叫它停下来，这样努力地修行，就能帮助毗钵舍那以后能够清净，这是因缘相。
玄三、观时(分二科) 黄一、征
云何观时？
这个「观相」解释完了，现在解释「观」的「时」间。分二科，第一科是「征」，第二科是「释」。分二科，「第一义」。
黄二、释(分二科) 宇一、第一义
谓心沈没时，或恐沈没时，是修观时。
就是你修止的时候，或者一开始是这样，或者过了一会儿「心」就「沈没」。心沈没是什么意思？就是失掉了所缘境，但是心里面并没有什么妄想，这个时候容易误会是得禅定，这时叫做沈没。「或恐沈没」的「时」候，「是修观」，这时候应该修观。你修观，所缘境就回来了，而且能有如理作意。
宇二、第二义
又依奢摩他所熏习心，先应于彼所知事境如实觉了，故于尔时，是修观时。
这是「第二义」，第二义的解释。
「奢摩他所熏习心，先应于彼所知事境如实觉了」，这个所缘境，应该真实地、深刻地，要觉了这所缘境。「故于尔时，是修观时」，所以那个时候，你应该修观；就是心若沈没的时候，是修观。熏习心于「所知事境如实觉了」，这叫做修观。所以这样说呢，心不沈没的时候，也是应该修观的。
地三、举等(分三科) 玄一、举
云何为举？谓由随取一种净妙所缘境界，显示劝导庆慰其心。
这是第三科，什么叫做「举」？分三科，第一科是「举」。怎么叫做「举」呢？「谓由随取一种净妙所缘境界，显示劝导庆慰其心」，就是随取一种，随你自己的意，你拿到一种净妙的所缘境，或者是观佛像的光明这些事情。「显示劝导庆慰其心」，把这个境界显示在心里面，那么你这个心得到这个所缘境，也就是等于是劝导你，劝导自己庆慰其心，这就叫做「举」。这义还没有说完，下面说。
玄二、举相
云何举相？谓由净妙所缘境界，策励其心，及彼随顺发勤精进。
「云何举相？」举的相貌，「谓由净妙所缘境界，策励其心」，就是你有了净妙的所缘境界的时候，就会鞭策、勉励你的心。「及彼随顺发勤精进」，以及随顺这所缘境，做如是观的时候，你这个心的勇猛就现起来了，就能发勤精进的修止观了。
玄三、举时
云何举时？谓心沈下时，或恐下沈时，是修举时。
「云何举时」，这第三科，什么时候是修「举」的「时」候呢？「谓心沈下时」，心里面的所缘境没有了，就是沈下的时候，「或」者是「恐」怕心「沈」下，心失掉了明了性，「是修举时」，这时候应该「举」，把心的力量把它举起来；这时候，明了性就现前，精神就振作起来了。这是修举的时候。
地四、舍等(分三科) 玄一、舍
云何为舍？谓于所缘心无染污、心平等性，于止观品调柔、正直、任运转性，及调柔心有堪能性，令心随与任运作用。
第四科是「舍等」。分三科，第一科是「舍」。
怎么叫做「舍」呢？「谓于所缘心无染污、心平等性」，就是这个时候，你对于所缘境心里面没有贪瞋痴的染污，也没有惛沈、睡眠的染污。「心平等性」，就是又能够寂静住，而不动乱，又不惛沈，也不惛沈、也不散乱，这时候叫做「平等」。「于止观品调柔、正直」，对于修止、修观这二类的事情，「调柔、正直」。「调柔」，烦恼是刚强的，现在没有烦恼来干扰这个止观，所以止观是调柔的，就是表示没有烦恼。也是随意自在的意思，调柔就容易一点，这是「止观品调柔」。「正直」，就是没有烦恼的干扰，你这个止观就正直；修止，「止」就现前；修观，「观」就现前，叫正直。
「运转性」，这个「调柔、正直、任运转性」，这个止观的运转是很自然的，不须要特别的努力，「任运转性」。「及调柔心有堪能性」，你心里面没有烦恼的干扰，心里面调柔，有堪能性，就是有能力修止、也有能力修观。「令心随与任运作用」，你修止观的时候，这止观也就是舍。这个舍能令你的心「随与」，与就是帮助，就是给你；你修止，这个舍给你力量；你修观，这个舍也给你力量。给你力量的时候，这个止观就现前了，「随与任运作用」，自然的这个「止」，自然的这样「观」的作用，就出现了，那么这就叫做「舍」。
《披寻记》一○二六页：
令心随与任运作用者：谓心任运相续无散乱转，此能随顺与为增上故。
「令心随与任运作用者：谓心任运相续无散乱转」，这止也任运相续，观也任运相续，没有散乱的干扰，这样子相续不断的明静而住。「此能随顺与为增上故」，这个时候你的心，能随顺你的止和观，「与为增上故」，能给你这个增上力，为你作增上缘，这时候这就叫做「舍」。这「舍」就是止观相应了，而且是任运现前的境界。
玄二、舍相
云何舍相？谓由所缘令心上舍，及于所缘不发所有太过精进。
「云何舍相？」舍的相貌，「谓由所缘令心上舍」，你安住在所缘境的时候，使令心达到上舍的境界，「及于所缘不发所有太过精进」，这都是舍相。
《披寻记》一○二六页：
谓由所缘令心上舍者：谓由舍相为所缘时，令心安住最极寂静，是名上舍。离诸烦恼建立名舍故。
「谓由所缘令心上舍者：谓由舍相为所缘时，令心安住最极寂静」，调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，这时候这个「最极寂静」，就是你这一坐中，可能还有小小的杂念，那么你正念一提起来，很快的这些杂念就没有了，这时候叫最极寂静。「是名上舍」，这舍就是这样的意思，就是把所有不相应的东西，都舍弃了，只是纯净的止观，在任运相续而转，叫「上舍」。「离诸烦恼建立名舍故」，就是远离了掉举和惛沈这些烦恼，这时候就建立名为「舍」，这个舍是这样意思。
玄三、舍时
云何舍时？谓于奢摩他、毗钵舍那品所有掉举，心已解脱，是修舍时。
「云何舍时？谓于奢摩他、毗钵舍那品所有掉举」，这个明了心很强，在掉举的时候，而能够把掉举弃舍了，「所有掉举，心已解脱」，是「修舍」的「时」候。
戌三、结
如是名为应时加行。
就是那个时间最合适，这是结束这一段。
酉六、解了加行(分三科) 戌一、征
云何名为解了加行？
这是第六科，一共是九科，现在是第六科「解了加行」。分三科，第一科是「征」。怎么叫做「解了加行」呢？
戌二、释(分二科) 亥一、定地诸相
谓于如是所说诸相，善取善了，善取了已，欲入定时，即便能入；于住定时，即便能住；于起定时，即便能起。
第二科加以解「释」，分二科，第一科「定地诸相」。
「谓于如是所说诸相」，就是说像前面说这个：止、观、举、舍，「所说诸相」。「善取善了」，你能够认识的很好，你也能够明了这些相。「善取了已」，你能够认识了，而能明白这四种相的时候，「欲入定时，即便能入」，你想要入定的时候，就能入；「于住定时，即便能住；于起定时，即便能起」，这就叫做「解了加行」。
亥二、不定地相
或时弃舍诸三摩地所行影像，作意思惟，诸不定地所有本性所缘境界。
这是第二科，前面是「定地诸相」，这是「不定地相」。
「或时弃舍诸三摩地所行影像」，或者有的时候，弃舍了诸三摩地所行的影像，就是所缘境。「作意思惟，诸不定地」，思惟这个不定地的事情。「所有本性所缘境界」，前面是同分所缘，是相似的影像；现在是「本性」不是影像。那就是你出定了以后，比如说是：修这个白骨观。修这白骨观，你心里面是白骨的影像，并不是白骨；现在说呢，就是「弃舍诸三摩地所行影像，作意思惟，诸不定地」的时候，这时候就是从定里面出来，所观察的影像不存在了，这时候思惟「诸不定地所有本性」，就是那疏所缘缘境，「所缘」的「境界」。
戌三、结
如是名为解了加行。
从定里面出来，再去看看那个白骨，那就叫做「所有本性所缘境界」，是这样意思。这样对你静坐似乎也有帮助，「如是名为解了加行」。
酉七、无厌足加行(分三科) 戌一、征
云何名为无厌足加行？
这是第七科「无厌足」，就是没有满足的加行，先是「征」。
「云何名为无厌足加行」，这是「征」。下面第二科解「释」。分二科，第一科是「于胜善法」。
戌二、释(分二科) 亥一、于胜善法
谓于善法无有厌足，修断无废，于展转上展转胜处，多住希求。
「谓于善法无有厌足」，「谓」就是说修止观这个人，对于所成就止观的功德的善法，没有满足的时候。「修断无废」，修学止观断烦恼这件事，没有停止的时候。「于展转上展转胜处」：「展转」，就是一次又一次地这样修止观的展转；「上展转」，就是向成就这一个方向进步。「多住希求」，你心里面希望能有成就，这个希望心很强。
亥二、于多所作
不唯获得少小静定，便于中路而生退屈；于余所作，常有进求。
这是第二科，「于多所作」。
「不唯获得」，不是只是获得少分的静定，就是未到地定，「便于中路而生退屈」，这是在中间，还没有到地方，得了未到地定，还没有到应该停下来的时候，而在路途中间而生退屈，他不这样不退下来。「于余所作，常有进求」，对于剩余所应该作的事情，他应该得初禅、得二禅、得三禅、得四禅，剩余的工作常有进求，那进求的心，一直的没有停下来。
戌三、结
如是名为无厌足加行。
下面第八科，「不舍轭加行」。
酉八、不舍轭加行(分三科) 戌一、征
云何名为不舍轭加行？
「云何名为不舍轭加行？」这是「征」，这个「轭」，牛马在拉车的时候，有一个东西控制它的脖子，叫它不能离开这里；现在说这个「轭」，就是持戒，就是佛陀所制定的戒，你永久的遵守而不弃舍。
戌二、释(分二科) 亥一、举法
谓于一切所受学处，无穿、无缺；虽见少年颜容端正可爱母邑，而不取相，不取随好；于食平等；勤修觉悟；少事、少业、少诸散乱；于久所作、久所说等，能自随忆，令他随忆。如是等法，说名不舍轭加行。
前面是「征」，现在第二科解「释」。解释分二科，第一科是「举法」。
「谓于一切所受学处」，就是这个禅师对于所受学的戒，叫做「无穿、无缺」，能够受持的很清净，不会穿缺的；就像一个器，穿一个洞，就不能够盛水了，「穿」。或者是「缺」，缺少一个地方，那么也不能当器用了，不是载道之器了。「虽见少年颜容端正可爱母邑，而不取相，不取随好」：「不取相」是指前五识说，指眼识说；不取相，是意识说。
「于食平等，勤修觉悟」：「于食平等」，就是饮食平等，你吃这么多就合适，你就吃这么多，那么就是平等；如果吃太多了，也不平等，吃太少了，也不平等。于食平等，其实就是于食知量的意思。「勤修觉悟」：勤修这个悎寤瑜伽，初夜、后夜就要用功，这是中夜要休息，「勤修觉悟」。
「少事、少业、少诸散乱」，还要少事。「少事」是什么？就是你若多欲，你的事情就会多；现在少事就是少欲，你所希望的事情，我所希望的衣食住，少少的就好了，就满足了，所以要少欲，就叫做少事。「少业」，就是不储蓄很多的资具、衣服、饮食这些东西不储蓄，叫做少事少业。「少诸散乱」，我们修止观的时候心里面散乱，在什么地方散乱呢？就是在你的事业上散乱。就是因为你犯戒了也容易散乱；你心有所取相、取随好，于食不平等，不能勤修悎寤瑜伽，那就是多事、多业、多诸散乱了。
「于久所作，久所说等，能自随忆」，这表示你常常修止观，记忆力会增强、增上，「于久所作」，很久以前所作的事，很久以前所说的话，这就是「能自随忆」，能自己忆念起来，不会忘失；「令他随忆」，也有这个力量，令他人随忆。「如是等法，名不舍轭加行」，不舍轭加行是这个意思。
亥二、显义
由此诸法，能正随顺心一境性，不舍其轭，令心不散；不令其心，驰流外境；不令其心，内不调柔。
这是第二科「显义」。
「由此诸法，能正随顺」，前面说的这么多，「能正随顺」，你能够随顺佛教，「心一境性，不舍其轭」，心能安住一境，而不舍掉这个戒律的法。「令心不散；不令其心，驰流外境」，怎么叫做「令心不散」呢？就是「不令其心，驰流外境」，那就叫做不散。「不令其心，内不调柔」，你若多生烦恼，心就刚强。「不令其心，内不调柔」，就是心没有生烦恼。
戌三、结
如是名为不舍轭加行。
酉九、正加行(分三科) 戌一、征
云何名正加行？
这地方应该说这个「正加行」，这就是说应该怎么样修止观的方法。怎么叫做「正加行」呢？这是「征」，下面第二科解「释」。分两科，第一科「略」，「略」里边分两科，第一科是「标义」。
戌二、释(分二科) 亥一、略(分二科) 天一、标义
谓于所缘，数起胜解，数正除遣，是名正加行。
「谓于所缘，数起胜解，数正除遣」，这叫作「正加行」。「谓于所缘」境，「数起胜解」，数数的现起胜解，就是来观察所缘境。「数正除遣」，还是很频繁的把所观察的境界弃舍了、除掉了，这样子，「数起胜解」，数正观察，「是名」叫作「正加行」。这是「略」说。
天二、举事
如有勤修不净观者，数正除遣于诸不净，作意思惟诸不净相；由随相行毗钵舍那而起作意，于所缘境数数除遣、数数现前。
这底下「举事」，前面是「标义」，这里「举事」。
「如有勤修不净观」的人，「数正除遣于诸不净，作意思惟诸不净相」：修不净观的人，譬如说修青瘀的观想，你作如是观了以后，「数正除遣」，再把青瘀境界就弃舍了。「于诸不净，作意思惟」，弃舍了这个境界呢？就观察脓烂、观察膨胀、观察白骨，境界是这样。「数正除遣于诸不净，作意思惟诸不净相」，这样意思。
《披寻记》一○二八页：
数正除遣于诸不净等者：谓于不净所缘境相，数起胜解，数正除遣；既除遣已，复数作意思惟诸不净相，为令后后胜解展转明静究竟转故，义如下说。
由随相行毗钵舍那而起作意，于所缘境，数数除遣，数数现前。
那个三门的毗钵舍那里边，有「随相行毗钵舍那」，就是暂时的这样观察一下。这样的毗钵舍那而起作意，就是时间不是很长，「于所缘境，数数除遣」，把它弃舍了，然后「数数」的又「现前」，又把它在心里面又现出来。
这是「举事」，下面第二科「广」说、广解释。分五科，第一科「辨种类」。「辨种类」又分两科，第一科「举一切」。分三科，第一科是「标」。
亥二、广(分五科) 天一、辨种类(分二科) 地一、学一切(分三科)
玄一、标
其正除遣，复有五种。
就是把这所缘境不现前，又弃舍了，这里面有五种的不同。这是「标」，下面「列」出来。
玄二、列
一、内摄其心故，二、不念作意故，三、于余作意故，四、对治作意故，五、无相界作意故。
这五种相，这「除遣」分成五种相。下面第三科是解「释」，解释分五科，第一科「内摄其心」。
玄三、释(分五科) 黄一、内摄其心
当知此中由九相心住，毗钵舍那而为上首，故名内摄其心。
「当知此中由九相心住」，九相心住是止，「毗钵舍那」是观，这里边以观「为上首」，「故名内摄其心」，就是心是向外攀缘的，现在把它收回来，放到里面，这就叫做「内摄其心」。
黄二、不念作意
由于最初背一切相，无乱安住，故名不念作意。
这第二科「不念作意」。什么叫做「不念作意」呢？「由于最初」静坐的时候，是「背一切相，无乱安住」，就是弃舍了很多的相，色声香味触的相，很多都弃舍了，使令心安住在内里面，无散乱而能安住不动「故名不念作意」，这个不念作意是这样意思。
黄三、于余作意
由缘余定地境，思惟余定地，故名于余作意。
这是第三科「于余作意」。
「由缘余定地作意」，就是你原来，譬如说修这个青瘀想，现在把青瘀想弃舍了，那就观想脓烂，或者脓烂弃舍了，观膨胀，就是这都是定地所缘境，但是把这弃舍了，「思惟」其他的「定地」所缘相，「故名于余作意」。
黄四、对治作意
由思惟不净，对治于净；乃至思惟阿那波那念，对治寻思；思惟虚空界，对治诸色。故名对治作意。
这下面是第四科「对治作意」。「对治作意」是什么意思呢？就是思惟，由「思惟不净」的所缘境，来「对治于净」所生的贪心；「乃至思惟阿那波那念」的出入息，来对治虚妄分别妄想，来「对治寻思」。「思惟虚空界」呢？「对治诸色」。思惟虚空界，对治其他的诸色相，就对治了，就不现前了，叫做「对治作意」。
黄五、无相界作意
由于一切相，不作意思惟，于无相界，作意思惟，故名无相界作意。
第五个「无相界作意」。
「由于一切相，不作意思惟」，这个相，它显现在心里面，为什么突然间有一个不欢迎的相，出现在你的止观心里面？就是你有念心所，你在忆念这个相了，所以这个相，就显现你的心里头，不然它不会现出来的。所以「由于一切相，不作意思惟」，现在是说，除了你的所缘境之外，一切相你都不要作意思惟，那么那些相都不现前了，当然你的止观的力量强了的时候，能够把一切世俗的相，都完全不现前。
「于无相界，作意思惟，故名无相界作意」，这无相界离一切相的境界就是真如，这个无相界作意思惟，思惟这个无相界是离一切相的，「故名无相界作意」，这无相显现在心中。
《披寻记》一○二八页：
由于一切相不作意思惟等者：〈三摩呬多地〉说：「又二因缘入无相定：一、不思惟一切相故，二、正思惟无相界故。」乃至广说。(陵本十二卷九页)此应准释。
「由于一切相不作意思惟等者：三摩呬多地说：又二因缘入无相定」，那两个因缘？「一、不思惟一切相故，二、正思惟无相界故。乃至广说」。你这样子，就入无相定了。「此应准释」，这里边应该准照那里的意思来解释，这「无相界作意」，是这样意思。
地二、简取二
虽遍安立一切所缘正除遣相，总有五种；然此义中，正意唯取内摄其心、不念作意。
这下面第二科「简取二」，前面列出来五种，解释这五种作意，这五种作意，现在是简取两个作意。
「虽遍安立一切所缘正除遣相」，虽然是佛陀的慈悲，为我们开示「一切所缘」境界，「正除遣相」，把所有的境界都弃舍了，总有五种。「然此义中，正意唯取内摄其心、不念作意」，然而这里面，这个文的「正意」，是指什么说的呢？「唯取内摄其心，不念作意」，这两个作意，其他的都不取。这个初开始用功修行的人，这个惛沈也是很厉害，散乱也是很厉害，所以为了对治这件事，就是取这两种，「内摄其心、不念作意」，取这两个。
天二、修次第(分二科) 地一、由不念作意(分二科) 玄一、明作意
初修业者始修业时，最初全不于所缘境系缚其心，或于不净，或复余处，唯作是念：我心云何得无散乱，无相无分别，寂静极寂静，无转无动，无所希望，离诸作用，于内适悦？
这是第二科，前面是「辨种类」，这是第二科是「修」的「次第」。分两科，第一科「由不念作意」。又分两科，第一科是「明作意」。
「初修业者始修」，开始修止观的时候。「最初全不于所缘境系缚其心」，一开始的时候，这个心里面的这个寂静力量没有，完全不能在所缘境系缚其心，不能！「或于不净，或复余处，唯作是念」：「全不于所缘境系缚其心」，什么境界？「或于不净」所缘境，「或复余处」，或者是出息入息为所缘境，这些事情。「唯作是念」，这个时候这位修禅的人心里面这样想：「我心云何得无散乱」，我这一念心，怎么办法能够不散乱，没有「相」，也没有「分别」，「寂静」最「极寂静」，「无转无动，无所希望，离诸作用，于内适悦」，我的心怎么办法能够成就这样的相貌呢？在这样的境界里面喜悦，能够很舒服的。
《披寻记》一○二八页：
我心云何得无散乱等者：此中义显九相心住，从初内住乃至近住，即此得无散乱；调顺、寂静、最极寂静，即此无相无分别、寂静极寂静；专注一趣，即此无转无动；最后等持，即此无所希望、离诸作用；三摩地中，适悦相应，是名于内适悦。
「我心云何得无散乱等者：此中义显九相心住，从初内住乃至近住」，内住、等住、安住、近住，四住，「即此得无散乱」，这一句话，这里面是得无散乱，就是前面那四住。「调顺、寂静、最极寂静，即此无相无分别、寂静极寂静」，在九心住里边有调顺住，寂静住，最极寂静住，这是这个文里边说的「无相无分别」的意思，「无相无分别、寂静极寂静」的意思。「专注一趣」，在九心住里边那个专注一趣，「即此无转无动」，这指这个说的。「最后等持」，九心住最后等持，「即此无所希望、离诸作用；三摩地中，适悦相应，是名于内适悦」。
这是第一科「明作意」，现在第二科「明除遣」。
玄二、明除遣
如是精勤于所生起一切外相，无所思惟，不念作意；即由如是不念作意，除遣所缘。
就是这样子你「精」进勇猛地，「于所生起」的「一切外相」，外边的事相，「无所思惟，不念作意」，「即由如是不念作意，除遣所缘」，就把这个所缘的杂乱的境界除遣出去。
地二、由内摄其心(分二科) 玄一、明行境(分三科) 黄一、标
彼于其中修习瑜伽，摄受适悦，复行有相有分别不净等境。
此是第二科「由内摄其心」，前面是「不念作意」，现在是「内摄其心」。分二科，第一科「明行境」，心行于境。分三科，第一科是「标」。
「彼于其中」，彼那个禅师在止观里面，「修习」止观的时候，「摄受适悦」，你能够令心安下来，感觉到适悦，不管是眼耳鼻舌身，乃至到意，都是感觉到很喜悦的。「复行有相有分别不净等境」，初开始也有的人修观比较相应，也能够令你的身心适悦；有的人修止的时候，也会感觉到适悦。但是现在这个文，「复行有相有分别不净等境」，那前面那句话，就是在止上说的了。前面是修止，令你的身心适悦，但是你不要贪着这个适悦，你又能够把你的心，行于「有相有分别不净等境」，还在这里观察。那么这是「标」。
黄二、征
云何而行？
怎么样来「行」于有相有分别不净等境呢？
黄三、释
谓由随相行、随寻思行、随伺察行，毗钵舍那行彼境界，而非一向精勤修习毗钵舍那，还舍观相，复于所缘思惟止行。
这是第三科解「释」。
「谓由随相行、随寻思行、随伺察行，毗钵舍那行彼境界」，分这三个阶段，三门的毗钵舍那，用这三个次第来行于境。「而非一向精勤修习毗钵舍那」，但用这三个相，去观察所缘境的时候，你不要一直的这样子，「而非一向」，不要一直精勤的修毗钵舍那。「还舍观相」，又把这三种次第的观察又弃舍了，「复于所缘思惟止行」，思惟奢摩陀的止行，这个止行。这上用「思惟」两个字，这个思惟，是思惟所缘境，但是不是观，不是观而作「思惟」，是什么意思？你要思惟所缘境，你的心容易安住在所缘境。你的功夫稍微进步了，只是用「念」，就能安住在所缘境，可是你功夫不到，你用「念」心里又跑了，用「思惟」就是有力量。
玄二、明除遣(分二科) 黄一、第一义(分三科) 宇一、标
由是因缘，彼于尔时，于所缘境，不舍不取。
这是第二科「明除遣」，分二科，第一科是「第一义」，下面是「标」。
「由是因缘，彼于尔时，于所缘境，不舍不取」，由于前面这样用功修行的呢，你这位禅师，「彼于」那个时候「于所缘境」，也「不舍」，也「不取」了，达到这个程度。
这是「标」，下面解「释」。
宇二、释
由于所缘止行转故，不名为舍；即于所缘不作相故，无分别故，不名为取。
「由于」你内心在「所缘」境上，「止行转故」：这个止的心行在活动，在修止。这样作的时候「不名为舍」：不叫作舍，因为没有可舍的。「即于所缘不作相故，无分别故」：你在所缘境上，你不去分别相。「无分别故，不名为取」：这个取，你若分别呢，就是取所缘境，就是「不作相故，无分别故，不名为取」，就是没有舍也没有取。
宇三、结
即由如是内摄其心，除遣所缘。
说是由于你这样子，把这心不要向外攀缘，弃舍外面的境界「内摄其心」，在所缘境上安住下来，就是「除遣」了「所缘」的一切相，令心安住。
这是「第一义」，下面有「第二义」的解释。
黄二、第二义
又于其中，不取观相故，于缘无乱；取止行故，而复缘于所知事相。
「又于」所缘境中「不取观相」：观相，观察所缘境种种的差别相，周遍寻思、周遍伺察。「于缘无乱」：你不取观相，你的心在所缘境上就不会散乱。「取止行故，而复缘于所知事相」：因为你这时候修止，你还是来缘所知事的同分影像的境界，这样子令心离一切分别。
这是「第二义」的解释，下面第三科「显得失」。分三科，第一科是「辨相」。分二科，第一科是「失」。
天三、显得失(分三科) 地一、辨相(分二科) 玄一、失
若于所缘，唯数胜解，不数除遣；即不令彼所有胜解，后后明净，究竟而转；不能往趣，乃至现观所知境事。
「若」是你这位修止观的人，在「所缘」境上，「唯数胜解」，唯独是数数地去观察所缘境，就是强有力地去思惟。「不数除遣」，你不数数地把所缘境弃舍了，一直地这样思惟观察。「即不令彼所有胜解，后后明净」，这样的观察有什么不对呢？「即不」能够「令彼所有的胜解」，你作如是观察的时候，「后后明净」后来的胜解，又后来的胜解，比前面的胜解明净，你就做不到这里了。「后后明净，究竟而转」，使令你胜解的智慧，愈来愈进步，达到最圆满的境界。
「不能往趣，乃至现观所知境事」，因为你不除遣的话，你只是做如是观，你就「不能往趣」不能达到，不能向前进达到一个境界，什么境界呢？「乃至现观所知境事」，就是无分别智出现了，就是得入圣道了，「乃至现观所知境事」情，你达不到了。「现观所知境事」，就是无分别智见到诸法无我的真理了，那就是圣人了！你达不到那个境界，这是一个过失。
现在下面第二科是「得」。
玄二、得
由数胜解，数除遣故；后后胜解，展转明净，究竟而转；亦能往趣，乃至现观所知境事。
「由数胜解，数除遣故」，由于你一次又一次地去观察所缘境，而又能数数地把所缘境弃舍了，不观察了。「后后胜解，展转明净」，这样子「数数除遣」，等于是修止了。这样子呢，后来的这个胜解的智慧「展转」就「明净」，比以前的智慧，就是明了性特别的强了；而又是特别清净，没有贪瞋痴的烦恼，也没有惛沈，也没有散乱，就是展转明净「究竟而转」，就达到圆满的境界了。「亦能往趣，乃至现观所知境事」，这样子你这智慧就能达到「现观所知境事」情了。这是「得」，得到了功德。
地二、引喻(分二科) 玄一、得
譬如世间画师弟子初习画业，先从师所受所学样，谛观谛观作彼形相，作已作已，寻即除毁；即除毁已，寻复更作。如如除毁，数数更作；如是如是后后形相，转明转净，究竟显现。如是正学，经历多时，世共推许为大画师，或堕师数。
这底下说是譬「喻」，分二科，第一科是「得」。
「譬如世间画师弟子初习画业」，譬如世间上的画师和弟子，跟他学画的人。「初习画业」，那个弟子初开始学习画的事情的时候「先从师所受所学样」，先从他的老师那里，拿到一个所学的样本。「谛观谛观作彼形相」，你要认真地观察这个样本，观了一次又观一次，观了一次又观一次，「作彼形相」，然后你用笔把那个所观的像，自己写出来。「作已作已，寻即除毁」，作了一次，又作了一次，然后就把你所作的像，所画出来的像，弃舍了。「即除毁已，寻复更作」，但是过了一会儿，你又再作，又根据那样本、样品，再作出这个像。「如如除毁，数数更作」，如是如是的除毁，又一次又一次地把它画出来。「如是如是后后形相，转明转净」，后来画出来的这个像，就会明净。就是「究竟显现」，就圆满的出现了。「如是正学，经历多时，世共推许为大画师」，你这样经历多时的画，「世共推许」，这社会上的大众，共同地就赞叹你是「大画师」了；「或堕师数」，或者是你够资格为人老师，教人学画了。这是「得」，下面是「失」。
玄二、失
若不数除所作形相；即于其上数数重画，便于形相永无明净究竟显期。
「若不数除所作」的「形相」；「即于其上数数」的「重画」，「便于形相永无明净究竟显期」，究竟明显的实现了，这是「失」。
地三、合法
此中道理，当知亦尔。
画画是这样子，现在修止观的道理，也是这样子。这是「合法」，所以也应该，数数胜解，又数数除遣；数数除遣，又数数胜解，要这样修止观。
天四、显随应(分二科) 地一、标义
若于此境起胜解已，定于此境复正除遣；非于此境正除遣已，定于此境复起胜解。
这是第四科「显随应」，分两科，第一科「标义」。
「若于此境」，若于这个境界、这个样品，「起」了「胜解」以后，这个所缘境做如是观了以后，「定于此境复正除遣」，你又把这个境界弃舍了。「非于此境正除遣已，定于此境复起胜解」，这还有一个不同，就是：不是对这个境界除遣了以后，「定于此境复起胜解」，也不是决定这样子。
这是「标义」，下面「举事」。分成两科，第一科是「定正除遣」，分两科。第一科「举狭小」的「境」界。
地二、举事(分二科) 玄一、定正除遣(分二科) 黄一、举狭小境
于狭小境起胜解已，即于狭小而正除遣。
最初开始你的心力不够，这个所缘的境界不要太广大，狭小的境界。比如说观这个白骨，你就观一个，观这一个白骨，「于狭小境起胜解已，即于狭小而正除遣」，又把它放弃了。这是观「狭小境」。
黄二、例广大等
广大无量，当知亦尔。
如果以后你又进步了，你观察这个白骨，你观得「广大」，从你所静坐的房间全是白骨，乃至到海边、到城市里去所有的人，在那里走路的人、在那里说话的人，统统都是白骨。这是「广大」。「无量」呢，全世界的人统统都是白骨。「当知亦尔」，也是这样子要数数除遣。
这是第一科「举狭小境」，第二科「例广大等」，这是「定正除遣」这一科。现在第二科「不定胜解」，分两科，第一科「举狭小境」。
玄二、不定胜解(分二科) 黄一、举狭小境
于狭小境正除遣已，或于狭小复起胜解，或于广大复起胜解，或于无量复起胜解。
「于狭小境正除遣已，或于狭小复起胜解，或于广大复起胜解」，但是把狭小境弃舍了以后，还是又观察这个狭小，观察这个狭小的境界而起胜解；或者是于广大复起胜解，不于狭小境界起胜解；「或于无量复起胜解」，这是又这样的不同。第二科「例广大等」。
黄二、例广大等
于其广大，及于无量，当知亦尔。
你于「广大」的境界起胜解，然后又除遣，除遣以后，又可能于狭小的境界起胜解了，是这样子，这是不定的。
《披寻记》一○二九页：
于其广大及于无量当知亦尔者：谓于广大或于无量，正除遣已，非定于此复起胜解，例狭小境，知此亦尔。
天五、辨显现(分二科) 地一、色法
若诸色法所有相貌影像显现，当知是粗，变化相似。
下面是第五科「辨显现」，分两科，第一科是「色法」。
「若诸色法所有相貌」，若是你的所缘境，就是观白骨，那么观青瘀、观脓烂、观这些散坏这些境界，这是色法的相。所有相貌的影像显现出来「当知是粗」，因为这个色法是有形相的，是粗的。「变化相似」，它前后的变化是相似的，或者是不相似的。就是你观察这个所缘境，前作观的时候，起胜解是这样子的；后来除遣了以后，又观察和前面是相似的，或者是不相似的，这些事情。
地二、无色法
诸无色法假名为先，如所领受增上力故，影像显现。
现在第二科「无色法」。
「诸无色法」，其他的无色，不是属于四大的，「无色法」。「假名为先」，那就得怎么样才能显现呢？要用名字，要用名字修无我观。这个「无我」，这是一句话，就要假借名字为先，就是文句了！以文句来显示这个所缘境。「如所领受增上力故，影像显现」如你领受，领受那个善达瑜伽师的教授，让你修诸法如，这些观察：观受是苦、观心无常、观法无我。这领受的，这有一个强大的力量，那你把所领受的这个法义、影像显现在心里面，显现在心里面，那就是以名、以文句，把它显现出来。
戌三、结
如是一切，名正加行。
这是把前面的文，结束这一段。
《披寻记》一○三○页：
诸无色法假名为先等者：诸有色法相貌，可取同分影像，当知是粗；无色不尔，唯由语言之所呼召，方可显了，是故此说假名为先，影像显现，由诸无色名蕴摄故。
「诸无色法假名为先等者：诸有色法相貌，可取同分影像，当知是粗」，这是粗。「无色不尔，唯由语言之所呼召，方可显了，是故此说假名为先」，这个假名，就是文句。说话就是有声音，不说话就是文句。那么文句也好、说话也好，都是假名为先。「影像显现」，依此文句在心里面显现出来一个影像。「由诸无色名蕴摄故」，没有色的就是名，就是受、想、行、识是名，那就没有色的形相了。
申二、结
如是九种白品加行，于奢摩他、毗钵舍那当知随顺。
前面这一大段，是结束这一段。这「九种」的「白品」，属于善的、属于有功德的「加行」的方法，对于所修的「奢摩他、毗钵舍那，当知」是「随顺」的，容易令它增长、令它有进步。
未二、黑品摄
与是相违九种加行，于奢摩他、毗钵舍那当知违逆。
这是第二科「黑品」，前面是「白品」，这是「黑品」。
「与是相违九种加行」，和前面相违反的九种加行，那就是黑品了。「于奢摩他、毗钵舍那」的修行，「当知」是「违逆」的，就是不随顺的，就是你不能进步了。
午四、总结
如是黑品、白品差别建立加行有十八种，如是名为心一境性。
「黑品」九种、「白品」九种，「有十八种」，「如是名为心一境性」。「心一境性」说完了。
辰二、障清净处(分二科) 巳一、征
云何净障？
这是第二科，前面说「心一境性」是一大科，现在是第二科「障清净处」，分两科，第一科是「征」。
「云何净障」，怎么叫做净障呢？清净自己内心的障碍。这是「征」，下面解「释」，分两科，第一科是「别辨相」，分四科，第一科是「标」。
巳二、释(分二科) 午一、别辨相(分四科) 未一、标
谓即如是正修加行诸瑜伽师，由四因缘能令其心净除诸障。
这四个方法，能令你从心里面排遣出去一切的障碍。这是「标」数，下面是「征」。
未二、征
何等为四？
第二科「何等为四？」是「征」，下面第三科「列」出来。
未三、列
一、遍知自性故，二、遍知因缘故，三、遍知过患故，四、修习对治故。
「遍知」障的「自性」，「遍知」障的「因缘故」，「遍知过患故」，「修习对治故」，这四种。
未四、释(分四科) 申一、遍知自性(分五科) 酉一、征
云何遍知诸障自性？
这是第四科「释」，分四科，第一科「遍知自性」。分五科，第一科「征」。怎么叫做「遍知诸障」的「自性」呢？诸障的体性。这是「征」，下边是「标」。
酉二、标
谓能遍知障有四种。
「谓能遍知障有四种」不同。
酉三、列
一、怯弱障，二、盖覆障，三、寻思障，四、自举障。
这是第三科，是「列」，「一、怯弱」也是「障」，「二、盖覆障，三、寻思障，四、自举障」，就是分这么四科，下边第四科解「释」，先解释「怯弱障」。
酉四、释(分四科) 戌一、怯弱障
怯弱障者：谓于出离及于远离勤修行时，所有染污、思慕、不乐、希望、忧恼。
「怯弱障者」，什么叫做「怯弱障」呢？「谓于出离及于远离勤修行时，所有染污、思慕、不乐、希望、忧恼」，这叫做「怯弱障」。「谓于出离」，就是对于这个出离生死的系缚，「及于远离」，就是远离这些喧闹，待在寂静处勤修行的时候，「所有染污、思慕、不乐、希望、忧恼」，这就叫作怯弱障。
《披寻记》一○三○页：
染污思慕等者：谓与在家及出家众乐相杂住，若未会遇，思慕欲见，是名思慕。不乐远离，寂静而住，是名不乐。广大希欲，不知喜足，是名希望。于妙五欲，若求不得，得已复失，心生愁戚，是名忧恼。如是一切，染污相摄，故说为障。
「染污思慕等者：谓与在家及出家众乐相杂住」，就是这个人他欢喜和在家人在一起住，欢喜和出家的人在一起住。「若未会遇，思慕欲见」，他欢喜同某一个人在一起住，如果没有遇见在一起的时候，心里面就想念，想要和他见面，「是名」叫作「思慕」。「不乐远离」，如果在一起住了，就不愿意分离「寂静而住」。「不乐远离，寂静而住」，不欢喜远离，寂静而住。远离这些在家人，远离这些出家众，你单独一个人寂静而住「是名不乐」，这个「不乐」是这样意思。前边是「思慕」，也是染污；这个「不乐」，也是染污。
「广大希欲，不知喜足，是名希望」：这个「希望」什么意思呢？广大的希欲，他的希望，事情很多，吃东西嘛，要吃这一样，还要一样，再吃一样，很多样！就是广大的希欲；穿衣服够了，不，再做一件，再做一件……。反正这食、衣、住，要很多很多的，广大的希欲。「不知喜足」，这一样、两样不知道，不感觉满足「是名希望」。如果这样子，就不容易满足，不容易满足，心情就不舒服了。「于妙五欲，若求不得，得已复失」：你的希欲、希望心太多，这个妙的五欲，若求不得的时候，得已复失的时候「心生愁戚」，求不得，心里也不欢喜；得已复失的时候，心里也是忧愁，是名叫做忧恼，「是名忧恼」。
「如是一切染污相摄，故说为障」：这说的这些事情，染污的「思慕」、染污的「不乐」、染污的「希望、忧恼」，这一切染污相摄的，这就是障。这样的情形，你这个出离修学止观的事情，就修不来了！修不来了，然后结果呢，自己对自己也没有信心，唉呀！我的业障重，我不能得圣道。其实在呢，就是你自己前面这么多的事情障碍你，你没有这个事情，就没有障碍嘛。
戌二、盖覆障
盖覆障者：谓贪欲等五盖。
这个「盖覆障」，怎么叫作「盖覆障」呢？「谓贪欲等五盖」。就是贪欲、瞋恚、睡眠、惛沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，这些盖，这个也是「盖覆障」。你要修止的时候，它来做障碍；修观的时候，也做障碍，让你修不成，这止观很难修成了。这个前边说的这个「怯弱障」，不是静坐的时候，不是静坐的时候，有这么多的问题。这「盖覆障」，是你修止观的时候，它有这么多的问题来障碍你。下面第三科「寻思障」。
戌三、寻思障
寻思障者：谓欲寻思等染污寻思。
这个「寻思」就是：「欲寻思」、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思，各式各样的寻思，这个是通于静坐、不静坐的事情。你有这样的想，我想要回家看看…！就是很多的事情。那这样子，也就引起了修止观的困难。这是「寻思障」，下面「自举障」。
戌四、自举障
自举障者：谓于少分下劣智见，安隐住中而自高举。谓我能得，余则不尔，乃至广说，如前应知。
「自举障者：谓于少分下劣智见，安隐住中而自高举」，就是这个人，他能够没有前面这些障碍，没有前面这些「怯弱障、盖覆障、寻思障」，都没有！那么他能放下心来安住地修止观了。修止观当然就有成就了，有了成就，一开始当然是「少分」的、「下劣」的「智见」，那么就是得到未到地定了，智见。「安隐住中」，得到未到地定，心里也很能安隐地，在这里面「而自高举」，自己就高起来了。这个「高」呢，自己有了成就了，也是高；这个「举」，不高。不高，举起来就高了，自己把自己举起来，自己认为自己怎么怎么地。
「谓我能得，余则不尔」，这个「而自高举」是什么相貌呢？他说我才能得到，你们都不能得「余则不尔」，那么有这样的分别心。「乃至广说」，如前面说过「如前应知」。这些叫「自举障」。
酉五、结
是名遍知诸障自性。
「诸障」的体「性」是这样子，结束这一段。
