午十一、端严(分三科) 未一、征
云何端严？
这个「沙门庄严」这一科，分十七科。现在是第十一科「端严」，分三科，第一科是「征」。
「云何端严」，这个出家人，修学圣道的人，怎么叫做「端严」呢？
未二、释
谓能成就若往若还、若睹若瞻、若屈若伸、持僧伽胝、持衣持钵、端严形相。
「谓能成就」，就是这位修行人，他能成就这样的事情；什么呢？就是「若往若还、若睹若瞻、若屈若伸」这样的事情，「持僧伽胝」就是大衣，「持衣」就是其余的衣、「持钵」，「端严形相」，就是这些事情，都有端正庄严的形相。
未三、结
是名端严。
这就叫做「端严」。
这是第十一科。下面第十二科，叫做「知量」。
午十二、知量(分三科) 未一、征
云何知量？
分三科，第一科「征」。怎么叫做知量呢？
未二、释
谓于净信诸婆罗门长者居士，极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中，知量而取。
「谓于净信诸婆罗门长者居士」，就是这位修学圣道的人，他对于佛法僧有清净信心的「婆罗门」、或者是「长者」、或者是「居士」。「极恣衣服饮食敷具病缘医药诸什物中」，这个「极恣」就是极大的这种布施的心情，随你意的去取、去拿去，你拿多少都可以，他能够随你意；是这么样发心的居士，他布施这个衣服、饮食、敷具、和这个病缘的医药，还有其它的一切的这些资生具。「知量而取」，你这位修行人需要这个，你要知道量。你用多少、你需要多少，你就拿多少；你不可以拿得太过，叫「知量」。
未三、结
是名知量。
「是名」叫做「知量」。
午十三、成就贤善士法(分三科) 未一、征
云何成就贤善士法？
这是第十三科，也是分三科，第一科「征」。
怎么叫做这位修行人「成就了贤善的法」？贤善的人的一种法。这是征。
下面解释。
未二、释
谓生高族净信出家，或生富族净信出家，颜容姝妙喜见端严，具足多闻语具圆满，或随获得少智、少见、少安乐住。由是因缘，不自高举、不陵懱他；能知唯有法随法行，是其谛实。既了知己；精进修行法随法行。
「谓生高族」，说是这位修行人，他在家的时候他是生在「高族」，高贵的家族里边，家里边都是特别有权势的人。「净信出家」，因为对于佛法有清净的信心，所以他就抛弃了这个在家的欲，从这欲的家里边出来，这是一种人。「或生富族」，或者是这位出家人，他原来是生在大富的人家里边，有很多的财富，但是他也能够「净信出家」。
这种人「颜容姝妙」，他的面容特别的美妙。「喜见端严」，很多人都喜见他的端正的端严的相貌。「具足多闻」，这种人也是有学问的人，读了很多的书的。「语具圆满」，他说话也是非常美妙的，言辞美妙。
「或随获得少智少见少安乐住」，或者这二种人他出家以后，他能够在佛法里边努力的学习，随顺他的努力的程度，他得到了佛法里边多少的智慧，少少的有点智慧；就是苦、空、无常、无我的这种智慧，他知道苦、知道无常、知道无我，这些智慧。「少见」，就是有了见地，应该走那一条路，他有这样的见地的，其实也是智慧。「少安乐住」，少少的有点安乐住，就是静坐有点成就，可能得欲界定最后的等持、或者是未到地定的「安乐住」。
「由是因缘不自高举」，他的家族都是高贵而是大富的，还有学问，他在佛法里边还有这么多的成就，他应该高举了；但是他不高举，他不高慢。「不陵懱他」，不轻视任何人，对任何人不轻视。
「能知唯有法随法行，是其谛实」，这就是表示他的智见。这个「见」；成就了什么见？就是这个；他能知道世间上一切的事情，只有「法随法行」修学圣道这件事，是真实有义意的，其它都是虚妄，都是不真实的。「法随法行」；这个第一个「法」，这个「法」字就是涅槃；这个「随法」就是八正道。八正道不是涅槃；但是它能够随顺涅槃，向涅槃那里去，有这种作用。那么修行八正道，他能够学习八正道，这叫做「法随法行」。只有这一件事是真实有价值的。「是其谛实」，这是真实不虚的，「是其谛实」。这他能够出家原因也就应该是在这里。
「既了知已精进修行」，他了知了以后，他也能这样做，他就不懈怠，不怕困难精进地去修这个「法随法行」，修这个八正道，就是修戒定慧。
未三、结
是名成就贤善士法
这个「成就贤善士法」是这么回事情，就是能放得下，还是有见地，能修学圣道，知道「唯有圣道」是最重要的事情，其它都是不值得，没有价值的。
午十四、成就聪慧者相(分三科) 未一、征
云何成就聪慧者相？
这是第十四科「成就聪慧者相」，也是先是分三科，第一科「征」。
怎么叫做「成就聪慧者相」呢？这个沙门的庄严，其中有一个叫做「成就聪慧者相」，什么叫做「聪慧者相」呢？这是「征」。
下面第二科解释。解释，先是「标」。
未二、释(分三科) 申一、标
谓由作业相表知愚夫；由作业相表知聪慧。
「谓由作业相表知愚夫」，说这个人笨、这个人糊涂、愚痴，从什么地方知道呢？就是从「作业」，从他的行动上看；从他行动相看，就表示这个人是糊涂。你不须要用语言来告诉谁，你是糊涂、你是聪明，不须要用语言，就是你的行动就表示这件事了。
「由作业相表知聪慧」，由于你的行动，你的身口意表现出来的行动，就知道你这个人聪明，就是这样子。从这个地方来看你的聪慧者相，或者是愚痴相。这是「标」。
申二、征
其事云何？
这第二科是「征」。
说是这个「作业相」是怎么回事情呢？那个事情是怎么样呢？
下边第三科解释。
申三、释
谓诸愚夫，恶思所思、恶说所说、恶作所作；诸聪慧者，善思所思、善说所说、善作所作。
「谓诸愚夫，恶思所思、恶说所说、恶作所作」，怎么叫做「愚夫」呢？不管你有多大的学问，你怎么样有智慧；但是你的内心你的意业，身口意这个意业「恶思所思」，那些有罪过的那些思惟，你就这样思惟；那些有罪过的思惟，是你所思惟的。「恶说所说」，他说的话都是有罪过的语言，是他所说的话。「恶作所作」，就是那有罪过的行动，是他作的事情，这就叫做「愚夫」，这「愚夫」就这么讲。
「诸聪慧者」，说是从他的行动上就知道他是有智慧的人，那是怎么回事情呢？「善思所思、善说所说、善作所作」，就是他的身口意都是有功德而没有过失的；他修学八正道，能够修学十善法，而能够出离世间，有出离的愿望，修学戒定慧。
未三、结
是名成就聪慧者相。
这是沙门庄严。
下面第十五科就是「堪忍」，分三科，第一科是「征」。
午十五、堪忍(分三科) 未一、征
云何堪忍？
这个沙门的庄严还有一条就是「堪忍」，能够容忍、能够忍耐。怎么叫做他的忍耐呢？这是征。
下边就解释分二科，第一科「举事」分二科，第一科「不反报他」。
未二、释(分二科) 申一、举事(分二科) 酉一、不反报他
谓如有一、骂不报骂、瞋不报瞋、打不报打、弄不报弄。
「谓如有一」，谓如有这么一个人，就是这么一个修行人。「骂不报骂」，你骂他，他不回答你，不报之以骂。「瞋」的时候，你对他愤怒了，他不报之以愤怒。「打」他呢他不报、他不打你，你打他他不打你。你骂他，他不骂你。「弄不报弄」，你讥弄他、讥笑他、轻视他，他并不回报之以「弄」，这样子。
按我们一般人的见解，你骂我，我骂你，这样才是英雄。但是现在这个修行人，不是这个态度。你对他这样子，他无动于衷，这就是忍的关系，这叫做「忍」。这是举出来这个事，忍辱的这个忍受的事相，「不反报他」。
下面第二科，「能自忍受」。
酉二、能自忍受
又彼尊者、堪能忍受寒热饥渴蚊虻风日蛇蝎毒触；又能忍受他所干犯粗恶语言；又能忍受身中所有猛利坚劲辛楚切心夺命苦受。
「又彼尊者」，又那位可尊重的那个人，「堪能忍受」他还能够忍受什么？「忍受」这个「寒热」、大寒大热他能忍受，「饥渴」的事情，「蚊虻风日蛇蝎毒触」的事情他都能忍受。「又能忍受他所干犯粗恶」的语言，别人去触恼他，触犯他干扰他，他也能忍受。「又能忍受身中」所有的、猛利的、坚劲的、「辛楚切心夺命」的苦受，他也能忍受。
申二、释义
为性堪忍、有所容受。
这是第二科「释义」。前面是「举事」，举这个忍的事项；这第二科解释它这个义。
「为性堪忍」，说这个修行人他的心性，就是能够「堪忍」。怎么叫做「堪忍」呢？「有所容受」，这些事情能容得下，他不介意。
未三、结
是名堪忍。
「是名」叫做「堪忍」。这的确是…这些事情他都能容忍，也是不得了。
午十六、柔和(分三科) 未一、征
云何柔和？
这是第十六科叫做「柔和」。
怎么叫做「柔和」呢？分三科，第一科「征」，怎么叫做「柔和」？
下边就解释，分二科，第一科「举成就法」，他成就的这个柔和的相貌。
未二、释(分二科) 申一、举成就法
谓如有一、于大师等具足成就慈愍身业，具足成就慈愍语业，具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者、和同受用应所受用，凡所饮食无有私密。如法所获如法所得、堕在钵中为钵所摄而为受用。
「谓如有一」，就是这个修行人。「于大师等具足成就慈愍身业」，这个「大师」当然是佛，这个「等」就是其余的同梵行者，和尚、阿阇黎乃至同学，这一切同梵行者。「具足成就」慈愍的身业，这个慈能与乐，就是欢喜他好，这样的心情，对任何人都有这种心情；我不愿意你有不如意的事情，希望你心情快乐身体健康，希望你善根增长，这一般的这些情形；对于佛当然是特别恭敬。「具足成就」慈愍的语业，这语言也表示慈愍的这种语业。「具足成就」慈愍的意业。这个身口意都是慈愍的，都是特别的良好，这是身口意这三种。
「与诸有智同梵行者，和同受用应所受用」，这个「所受用」的、那么就是这些利，利和同均的这些衣服、饮食、卧具、医药这些事情。「与诸」有智慧的「同梵行者」，这个「有智」也就是有出离的愿望，而能修学圣道的人。「和同受用应所受用」，大家和合共同的受用「应所受用」的事情。是什么呢？下面说「凡所饮食」，这一切所饮食的事情，这个饮食。「无有私密」，他没有说自己偷偷地吃什么东西，没有这回事情。「如法所获如法所得」，依法得到的这些财、这些饮食、衣服、卧具、医药这些事情，「如法」所得到的。如果说是在施主那一方面，他的财都是如法所得，这是一方面；而我们修行人去得这个财的时候，也是如法所得，没有非法得来的东西，这就是两方面说。「堕在钵中为钵所摄而为受用」，那么这就是利和同均的意思。
《披寻记》八八四页：
如法所获如法所得等者：〈摄事分〉说：若物不依邪命非法方便获得，此物名为如法所得。若物已置在于钵内，当知此物名堕钵中。若物虽未置于钵中而将欲置，当知此物名钵所摄。(陵本九十九卷二十页)此应准知。
「如法所获如法所得等者」：〈摄事分〉说：「若物不依邪命」，这个衣服、饮食、卧具这些物，不是依这个邪命而来的，譬如说你有欺骗性得来的东西那就是邪命了。就是出家人也是这样子，在家人也是，在家人你去得这个财，你也要合法，你有欺骗性也就是邪命了。「不依邪命非法方便获得」，不是那个「非法」，不合法的方法得到的东西。「此物名为如法所得」，这就是「如法所得」。
「若物已置在于钵内」，若是这个东西放在你的钵内了。「当知此物名堕钵中」，就是堕在钵中。「若物虽未置于钵中而将欲置」，但是他想要放在你的钵中。「当知此物名钵所摄」，「为钵所摄」是这样意思；就是那个施主想要把这个东西放在你的钵里面，那叫「钵所摄」。这是(陵本九十九卷二十页)。「此应准知」，这个(陵本九十九卷)上这么解释，这一段文应该按照那一段文就可以知道了。
同戒同见。
这个「同梵行者」大家同受一样的戒法，都是这样的戒，没有说特别不同的地方。「同见」，在佛法的真理上同一个见地，都是诸法无常、是无我的，都有这种思想。
申二、释柔和义
成就如是六种可乐可爱可重无违诤法、易可共住，性不恼他；与诸有智同梵行者共住一处、常令欢喜。
「成就如是六种可乐可爱可重无违诤法」，前面这一共是六种身口意。通常这个六种和合；身和同住、口和无诤、意和同悦，这身口意是这样子。这上面都说是「慈愍」当然就是可以同住，大家的语言上也没有冲突，心情都是快乐的，身口意这是三个。「与诸有智同梵行者和合受用」，这个就是利和同均。「戒、见」那么就是戒和同修、见和同解，加在一起就是六种。这六种都是「可乐」、可欢喜、可爱乐、可尊重「无违诤法」。「易可共住」，你成就了这六种功德，人与人彼此之间就容易共住。「性不恼他」，你都是慈愍的，身口意都是慈愍的，就是你有这样的心肠，你当然不会去恼乱那一个人。「与诸有智同梵行者」共住在一处，「常令欢喜」，大家都欢喜，你有这个慈愍心，我令你欢喜，你也令我欢喜，大家这样子。
未三、结
是名柔和。
「是名」叫做「柔和」。
《披寻记》八八五页：
成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三。同受财物，是为第四。同戒、同见，是为第五、第六。言可乐者，即是可爱可重总名。〈摄事分〉说：由二种相成可乐性：一、体彼有德而尊重故，二、荷彼有恩而慰意故。(陵本九十九卷二十页)此中可爱，即彼慰意增上。可重、即彼尊重增上。言无违者，谓离贪等所有扰恼故。言无诤者，和合方便共为一事故。
「成就如是六种可爱可乐可重无违诤法者：慈愍三业，是谓前三」，这六种和合法，就是最前三个。「同受财物」是为第四个。「同戒、同见」是为第五、第六，这加起就是六个。「言可乐者，即是可爱可重总名」，这「可乐」是总说的，下边那个「爱」和「重」、「无违诤」是别说的；这是「可爱可重」的总名。
「〈摄事分〉说：由二种相成可乐性」，你有二种良好的相貌就叫做「可乐」。「一、体彼有德而尊重故」，第一个，这个「体」者就是明白的意思；我知道那个人有修行，他有戒定慧的功德，这个人止观修得很好，就是有这种功德的人就值得尊重，这叫做「可重」。「二、荷彼有恩而慰意故」，那这就是「可爱」。这个「荷」就是感谢的意思；感谢他有恩，他对我有恩。说我去看医生，他开车送我去看医生，那么这就是有恩。或者我有错误的地方，他肯告诉我：「这个地方不对」，这就是有恩了。就是种种的，他有慈愍心来照顾我，他就是对我有恩了。荷彼有恩「而慰意故」，这是令我心情得安慰的，这叫做「可爱」。「此中可爱，即彼慰意增上」，这里面说这个「可爱」，就是那个〈摄事分〉说的那个「慰意增上」这一方面的事情，「可重」即彼「尊重增上」。
「言无违者」，就是那个「无违诤」这个什么意思呢？「谓离贪等所有扰恼故」。「违诤」，我说东你偏说西，大家有冲突，那就是…不是贪的原因就是瞋的原因，就是贪、瞋、痴的原因才有冲突。现在「无违诤」就表示这个人没有这个，贪瞋痴不动，这个意思；没有这些贪瞋痴的扰恼的事情。「言无诤者和合方法共为一事故」，彼此和合共为一事而没有冲突，那就是因为有前面这六种功德的关系。
这就叫做「柔和」，这「柔和」的内容是这样子。
午十七、贤善(分三科) 未一、征
云何贤善？
这「贤善」怎么讲呢？这是第十七科，最后一科，分三科，第一科「征」。
怎么叫做「贤善」？下面第二科解释。
未二、释
谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视；含笑先言，常为爱语；性多摄受善法朋侣，身心澄清。
「谓如有一、远离颦蹙，舒颜平视」，说这个人「远离」了「颦蹙」；「颦蹙」就是皱眉头，就是心里面有事情。「舒颜平视」，他这个容颜非常的愉悦，这个「舒」就是开朗的意思，就是有一点愉悦、喜悦的面貌。「平视」，不向高看，不向高也不向低，平平这样向前看。
「含笑先言」，他说话，他的面容是含笑，就是「舒颜」叫含笑。彼此间见面有事情的时候他先发言，这表示他谦让谦虚的意思；并不是自己很高慢的时候，要你和他说，他才向你说；不是。「常为爱语」，他心里面有慈悲心，发出来的语言都是爱语；说你不对、那也是爱语；说你对、也是爱语，都是慈悲心、慈愍心发出的爱语。当然说这种话…，当然也就在对方的感觉，你用好心肠，彼此都有好心肠，互相都是爱语。你若有智慧，听什么话、所有的语言都是爱语，「粗言及细语、皆归第一义」。如果你用是非烦恼去体会，什么是爱语？都是不可爱的了。所以这个「常为爱语」。
「性多摄受善法朋侣」，说这个修行人他的心性就是欢喜；这个「多」实在就是欢喜。「摄受善法朋侣」，就是欢喜去连络这种人，同这个有「善法」的「朋侣」，就是有功德的人，他欢喜同这种人来往。这个「朋」这个字，司马迁讲的好，「同明相照」叫做「朋」，这司马迁他知道怎么讲这一句话；这是两个月就是两个光明，你也发出光明给他，他也发出光明给你，这叫做「朋」。欢喜同这样的人建立关系。「身心澄净」，身也清净，心也清净。
未三、结
是名贤善。
「是名」叫做「贤善」。
《披寻记》八八五页：
身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗钵舍那，远离身心粗重，获得身心轻安，由是调伏一切世间贪忧，是名身心澄净。
「身心澄净者：谓由修习胜奢摩他毗婆舍那」，你修这个止和观，其实就是四念处。「远离身心粗重」，修行有了成就了，就是这个粗重远离了。这个「粗重」；一种是烦恼的粗重，若远离了烦恼的粗重，那就是圣人了；现在说这个四大有「粗重」，由于你静坐的功夫高了的时候，这个四大的粗重远离了，你就得轻安乐了。那么「获得身心轻安」，先得到心轻安，然后得到身轻安，这个身心都有轻安。「由是调伏一切世间」的贪忧，这些贪爱的烦恼，「是名」叫做「身心澄净」。
这叫做「贤善」，这里面的内容也是很高贵的境界，高尚的境界，这叫做「贤善」。
一共十七科，就这个「沙门的庄严」分十七科，这十七科讲完了。
巳二、辨住学(分十六科) 午一、不乐利敬
若有成就如是诸法；爱乐正法爱乐功德。
这是第二科。这个「沙门」的「庄严」是分二科，第一科是「别辨相」分二科，第一科是「辨成就」十七种庄严。现在是第二科「辨住学」，它分十六科，第一科是「不乐利敬」。
「若有成就如是诸法」，假设这个沙门，这个出家人成就了前面这个十七种庄严的功德，「成就如是诸法」。「爱乐正法」，这个人当然他是欢喜正法，就是欢喜这个十二分教，长行重颂并授记……就这十二分教。「爱乐功德」，爱乐由十二分教，其实十二分教就是经律论，从这里成就的功德，也就是圣道这些事情，对于这个有欢喜心，对于法有欢喜心、对于功德有欢喜；那就表示不是法、不是功德的事情，他不欢喜这个。
《披寻记》八八五页：
若有成就如是诸法等者：自下别显增上戒学清净殊胜及与清净因缘。应依〈思所成地〉配释其相。(陵本十七卷一页)至下当述，由是此说正法及与功德唯说于戒应知。
「若有成就如是诸法等者：自下别显增上戒学」，下边的文是特别的显示出来这个增上戒。「清净殊胜」，这个「增上戒」是清净的、而特别是殊胜的事情。「及与清净因缘」，它是清净法成就的因缘，就是定慧成就的因缘，就是戒了。「应依」〈思所成地〉来「配释其相」，这个〈思所成地〉就是(十七卷一页)那里。「至下当述，由是此说正法及与功德唯说于戒」，这是指戒说的。
不乐利养恭敬称誉。
说这位修行人，他「爱乐正法爱乐功德」，这是他欢喜的。他不欢喜什么呢？不欢喜「利养」，这个名闻利养的事情，还有「恭敬」他、「称誉」他的事情，他心里面并不是那么喜欢。这是一样。
午二、不执邪见
亦不成就增益损减二种邪见。于非有法未尝增益，于实有法未尝损减。
「亦不成就增益损减二种邪见」，这是第二科。分十六科，现在是第二科「不执邪见」。说这个修行人，他不成就「增益」的邪知邪见，也不成就「损减」的邪见。这「增益、损减」；就是不增加上去，它没有、不要增加；它有的，不要损减，不要减少；就是非常的诚实，也可以这么解释。说是「我相、人相、众生相、寿者相」，那这就是增加上去；本来没有我，你执着有我，这就是「增益」。这一切法都是如梦幻泡影、如露亦如电，都是如幻如化不真实的；你执着真实，那就是「增益」了。也不损减，这如幻如化的事情还是有，你不要减少，不要减去。这个修行人，不成就这二种邪见。
「于非有法未尝增益，于实有法未尝损灭」，就是解释前面这句话的。这二句话实在也就是包括了这个人的修行，你心里面一有执着，这里面就有增减了。
午三、不着世论
于诸世间事文绮者、所造顺世种种字相绮饰文句相应诗论、能正了知无义无利；远避弃舍，不习不爱，亦不流传。
这是第三科叫做「不着世论」。「于诸世间事文绮者」，对于世间上作这种「文绮」的事情的人。这个「文绮」，在这个辞海上的确有这么一句话叫「文绮」，「文绮」指什么说的呢？是华美的丝织品叫「文绮」；但是在这里又不像是这个意思。在这里这段文的意思，应该说是就是他欢喜好的文章，应该是这样意思，就是认为作好的文章这是一个重要的事情。「所造顺世种种字相绮饰文句」，世间上就是有智慧的人，古代的有智慧的人，他造的这个随顺世间人的思想的种种的「字相」，就是种种的文字，每一个字都有它的体相，造出来很多字。用这很多字组织成一种华丽的文章，就是「绮饰文句」。「相应诗论」，用种种的文字作成很多的诗词，这样的事情。
「能正了知无义无利」，这个修行人能知道，这件事不是真实有义有利的；对于现在也没有义，对于将来也没有利。因为这个…写文章也是不错，写诗也是不错；但是对于圣道来说，有什么意思呢？实在是没有什么意思。你文章怎么写得好，诗怎么作得好，临命终的时候一点用也没有。若是你静坐、修学戒定慧有成就的时候，八苦交煎也无妨，这才有作用。你来生的时候，有了圣道你就决定不会到三恶道去，可以在人间天上，也可到佛世界去继续的修学圣道，得无生法忍、得三明六通、有种种圣德，这个事情才是有用的；到那时候还不会写文章吗？还不会作诗吗？所以这个修行人对于文章的事情，对于诗词歌赋的事情，他不注意这个事情。「远避弃舍」，远远地躲开这件事、弃舍这件事。「不习、不爱」，不欢喜这个事情，也不去学习，也不爱着这个事情，也「不流传」这个事情。
这是「不着世论」。
午四、不畜长物
不乐贮蓄余长衣钵。
这是第四个。说这个修行人，他不欢喜积蓄很多的衣服、积蓄很多的钵，他不欢喜作这个事情。
这是「不蓄长物」。下面第五科「不习居家」。
午五、不习居家
远离在家共喧杂住，增烦恼故。
这个「在家共喧杂住」这句话，不能离欲的人，对于圣道没有什么欢喜心；不能离欲的人，自然就是「喧杂住」，自然就是「喧」，就是欢喜谈论这个世间的杂事，就是「杂住」。这个初出家的人，也是因为有道心，对于佛法有欢喜心所以肯出家。但是对圣道还没能深入的时候，也自然还有这个习气，自然就是欢喜谈这些话。当然这个是初开始、还是可以原谅的。
但是这位修行人，他是「远离」这个「在家共喧杂住」，就是远离这个「喧杂住」；其实这种意思，就是出了家以后，你剃光了头穿了出家衣服，你一直的不能学习佛法，你还是不能远离这件事的；你的道心发不起来的时候，你还是要「喧杂住」，还是这样境界。但是这个修行人，他是有程度的，他远离这件事。为什么要远离呢？「增烦恼故」，这些事情都是令你烦恼增长的，增长你的烦恼的，所以他愿意远离。
午六、乐近贤圣
乐与圣众和合居止，净修智故。
那么他欢喜什么呢？他欢喜和圣人同住，和圣人是和合的，没有冲突在一起同住。为什么和圣人在一起住呢？「净修智故」，能够清净你所修习的智慧，使令你这个暖、顶、忍、世第一，这苦、空、无常、无我这个圣道的智慧增长，清净的成份继续的增上，能帮助你的道业，所以要和这些人同住。这个「在家共喧杂住」，是增长烦恼的事情，所以要远离。
这是第五科和第六科，下边是第七科「不乐摄受」。
午七、不乐摄受
不乐摄受亲里朋友，勿我由此亲友因缘当招无量扰乱事务；彼或变坏、当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼。
「不乐摄受」，他不欢喜去连络这个「亲里」的这些事情，以前大家有亲爱的关系；「里」就是同乡，我们同在一起住、常常见面也是有感情，和在家时候的朋友，我不要和他们连络；这个「摄受」就是同他连络。不欢喜同这些人连络，什么理由呢？「勿我由此亲友因缘当招无量扰乱事务」，我不要因为这个亲友的关系，我招感来很多扰乱我修学圣道的事情，这一切一切就是为了修学圣道。
当然这样说，这个人一点人情都没有了，不讲人情了。那这件事对不对呢？说：好！讲人情；我同这个亲戚朋友打打电话，同那个亲戚通一封信，这个感情愈来愈多，他也给你回封信，他今天也送你东西，这一个朋友，那个朋友，你的用功修行时间能有多少呢？结果你的圣道没有修成功还是随业流转，谁也不能照顾谁，谁也不能帮助谁，都是要随业受报。他随业受报的时候很苦，你为之奈何？无可奈何啊！若是你不讲这个人情，你的光阴，你的时间都用在修学圣道上成功了。喔！这个人有困难你有能力去帮助他；那个人有苦恼你也能帮助他。这是我的什么人，这个什么人…，现在正是你可以同他摄受了，这时候你有能力去摄受他，去救护他。所以说讲人情对不对？这个地方就是「不要讲人情」，这个地方就是这个意思，不要讲人情。当然这是…人总是讲人情心情顺点，不讲人情就有问题了。但这地方明白地说「不要摄受」，不要同这人拉关系。
「彼或变坏，当生种种愁戚伤叹悲苦忧恼」，你和这些人拉关系；你和他拉关系，他也和你拉关系。这样子大家有了感情的时候，他若是「变坏」，他若倒楣的时候你心里面就痛，心里面就难过了。就「当生种种」的「愁戚」就忧愁，「伤叹悲苦忧恼」，就会有这种事情。这事你看……就和在家人、一般人一样，一点的道的气氛没有，就是这样子。
午八、不着烦恼
随所生起本随二惑不坚执着，寻即弃舍除遣变吐，勿我由此二惑因缘、当生现法后法众苦。
这是第八科「不着烦恼」。说这修行人，他虽然很重视圣道的修行，不重视人情。但是你若圣道没有成功的时候，你心里还是有烦恼的。虽然是这样子，「随所生起」，随种种因缘所生起的「本随二惑」，一个根本的烦恼和随顺恼；根本烦恼就是重烦恼，随顺恼就是轻微的烦恼。「不坚执着」，有了烦恼的时候，他「不坚执着」这件事。比如说我们若是贪心来了、瞋心来了的时候，自己感觉到这是不对吗？有没有感觉不对？他这「不坚执着」，就是感觉到错误，我不应该有烦恼，这叫「不坚执着」的意思。「寻即弃舍」，他立刻地；这「寻」就是立刻地；不要是等到三年以后我再修止观吧！他不是；立刻地弃舍，就是修止观了，修止观就把这烦恼弃舍了。「除遣变吐」，而且把烦恼的种子也消灭了它，叫「除遣变吐」。
「勿由我此二惑因缘当生现法后法众苦」，我不要因为这二种烦恼的因缘，「当生现法」的「众苦」，「当生后法」的「众苦」。你有了烦恼的时候，你现在的时候就会有苦恼。原来这个苦恼是…；说是外边的人不讲道理，使令我苦恼；其实在佛法的道理上不是这样子。你本身若是没有烦恼的时候，任何人不能令你苦恼，因为你那个心随时与圣道相应的时候，这苦恼都不能干扰你。我们从表面上看，说那个人病得很苦恼，病得很厉害；但是那若是得圣道的人他不苦，他心里面能离一切相。所以你看那个空、无愿、无相三昧，心能离一切相，心里面没有病，没有老病死这回事情，没有这个相。心能够在这个离一切相的境界上安住，他就是没有苦了。
所以如果我们不去进一步的思惟；这「心离一切相」作什么呢？「离一切相」是干什么呢？「离一切相」干什么？这地方不可思议；这个佛菩萨这种圣人的境界不可思议。但是「离一切相」这件事，非要离烦恼才可以，你若离烦恼的时候，你就能「离一切相」。「离一切相」也就不贪不瞋不痴了，就远离了一切的苦恼。你现在这样子离开一切苦恼，将来也是，一切苦恼也是不会干扰你，一切苦恼都不能干扰你。说「勿我由此二惑因缘当生现法后法众苦」，是这样子。
午九、不坏信施
终不虚损所有信施，终不毁犯清净禁戒受用信施，终不毁呰他人信施。
这是第九科「不坏信施」。「终不虚损所有信施」，说是这个修行人，从早晨到晚间，从今天到明天，从这一个月到下一个月，从今年到明年。「终不虚损所有信施」，不会使令那个「信施」白布施你了；他布施你一碗饭给你吃了的时候，你吃了这碗饭呢、修学戒定慧，就使令他这碗饭有功德。如果你若是人家布施你这一碗饭，你吃了以后你就是散心杂话，那他那一碗饭就白布施给你了；你不能为他作良福田，不能为他生福，那么那一碗饭就白吃了，使令那布施的人没有功德。
我看那一个经论上有一句话，说是那个人并不是财富很多的，他不是有很多财富，但是他欢喜布施，他是这样子，那是怎么回事情呢？这欢喜布施，就是因为这就是等流果，他以前、以前、很久很久以前，也常作这种事情，所以他心里面作这个事情很容易就作。那么为什么他还是…？布施应该得大富嘛！为什么他没有、还是贫苦呢？说是他没有遇见「良福田」；他布施那个人，那个人是很平常的人，没有令他生福。说是那个人大富贵，那么当然是因果上，就是他作过布施，他才得到这个富贵，得到大财富；但是他现在很悭吝，他不愿意布施，那怎么回事呢？就是他遇见良福田了，那个人是个阿罗汉，他供养他了，所以他才会得大富。虽然得大富，但是他只是…虽然得大富，但是还不是愿意布施；他这个道理这么讲法。
所以这上面说「终不虚损所有信施」，所以这件事…，所以这个出家这件事可是的确是…，你不要「虚损」了「信施」，有信心而施舍你的这些衣服、饮食、卧具、医药。那怎么样才能「不虚损」呢？你就要多用功，时时要用功修学戒定慧；那么施主给你一杯水，他也会得福，不管是多少都能得福，这就是「终不虚损所有信施」。这可见我们出家人，自己不生产，唉呀！这件事很好，我出家好了；「终不虚损所有信施」。
「终不毁犯清净禁戒」，他很尊重这个戒法，他不毁犯。「受用信施」，不能够毁犯了戒，用这样的身份「受用信施」，不可以这样子。这样子就自己也有过失，而令那个信施没有功德了。「终不毁咨他人信施」，那个居士供养那个出家人，你不要破坏，不要破坏！「唉呀！你供养那个出家人，那个出家人没有什么修行啊！」你不可以这样破坏人家的；「终不毁咨他人信施」。
午十、不舍学处
终不弃舍所受学处。
这第十科。说是：「这样子啊，唉呀！修行这么难，我不能修行。我若不能修行受人信施很苦，我还俗了！我弃舍！我舍了戒，我还俗好了。」不；不弃舍！继续努力修行。
我看是《未曾有经》，说罗亩罗尊者听佛一说这些事情，就是将才说的这个，罗亩罗说：「出家若这样子！我不出家，我还俗了」，罗亩罗曾经提过这个事情。佛就呵斥他，又勉励他，有这个事情。
午十一、不伺他犯
常乐省察己之过失；不喜伺求他所愆犯。
这是第十一科「不伺他犯」。说这个修行人常欢喜、常注意「省察己之过失」，反省观察自己的过失，我自己的三业是不是有什么不对的地方？注意观察。「不喜伺求他所愆犯」，我不欢喜、总是注意别人不对的地方；不！他不这样。
午十二、发露己恶
隐覆自善；发露己恶。
这是第十二科「发露己恶」。「隐覆自善」，自己有功德地方隐藏起来，我有错误的地方，有过失地方，有罪过地方，发露出来忏悔。要这样，不隐藏！不隐藏自己的过失，要这样子。
午十三、出离所犯
命难因缘亦不故思毁犯众罪，设由忘念少有所犯，即便速疾如法悔除。
这十三科「出离所犯」。「命难因缘」，就会失掉了我的生命的因缘，我也「不故思毁犯众罪」，也不故意的，我犯这条戒保护我的生命，都不这样。「设由忘念少有所犯」，假设我这时候「忘念」、忘记了，少少有一点违犯，「即便速疾如法悔除」很快的，就要忏悔，把这个罪过灭出去。
午十四、自作应作
于应作事翘勤无惰，凡百所为自能成办，终不求他为己给使。
这第十四科「自作应作」。「于应」该作的事情「翘勤无惰」，就是精进而不懈怠去作这件事。「凡百所为自能成办，终不求他为己给使」，「凡百所为」就是很多很多我所作的事情，我自己努力的去把这件事作好。「终不求他」求别人，「为己」就是「你给我作！」，叫别人来作；不应该这样子的。
午十五、不谤甚深
于佛世尊及佛弟子不可思议威德神力甚深法教、深生信解，终不毁谤；能正了知唯是如来所知所见，非我境界。
「于佛世尊，及佛弟子」这是第十五科「不谤甚深」。对于佛的境界，及佛的弟子，有「不可思议」的「威德神力」，这种种的神通作用。「甚深」的「法教」，佛和佛弟子所演说的特别深奥的佛法。「深生信解」，一个神通，一个妙法，都深深的生起信解心。「终不毁谤」，虽然说我还不懂、不明白；不明白也不毁谤。「能正了知唯是如来所知所见，非我境界」，这种甚深的不可思议神力，这种甚深的法教，这是佛、佛及弟子他们的「所知所见」的境界，不是我这个人的境界，不是我这个凡夫能明了的，要这样观想。
午十六、不着见取
终不乐住自妄见取非理僻执、恶见所生言论咒术。
这是第十六科「不着见取」。「终不乐住自妄见取」，自己不愿意，不愿意安住在自己的虚妄分别「妄见取」。「非理僻执」，不合道理的偏邪的执着。「恶见所生」的「言论」，我不安住在这里。这就是要深入地、要精进地学习佛法，慢慢的才能得到正见。「言论咒术」，这些不合道理的咒术，有这些恶咒术，是对人有伤害的这些咒术、不要，不要学习这些咒术。
辰二、释庄严义(分三科) 巳一、标相
若与如是功德相应、如是安住、如是修学、以正沙门诸庄严具而自庄严，甚为微妙。
这是第二科「释庄严义」。前边辨这个「沙门庄严」分两大科，一个是「辨成就」十七，一个是「辨住学」，这两大科解释完了。现在是第二科「解释庄严义」，那么一个十七、一个十六加起来就是三十三种庄严，这个「沙门庄严」。现在怎么叫作「庄严」？解释这个，分三科，第一科「标相」。
「若与如是功德相应、如是安住、如是修学」，「若与如是」像前面说的这个；一个十七、一个十六是三十三种「功德相应」。「如是安住」，也这样的修学，安住在这个功德里面，而这样继续努力的修学。「以正沙门诸庄严具而自庄严」，就是前面说的这么多的庄严，用这样的庄严来庄严自己，这就叫「庄严」；不是说是把头发剃了，把胡子剃一剃，穿上好的衣服，叫庄严，不是这个意思。这样的庄严具，前面这是三十三种庄严具，是「甚为微妙」的庄严具。
这是「标相」，下面举一个譬喻。
巳二、举喻
譬如有人盛壮端正、好自庄严乐受诸欲；沐浴身首涂以妙香、服鲜白衣，饰以种种妙庄严具、所谓璎珞、耳环指环、腕钏臂钏、诸妙宝印、并金银等种种花鬘，如是庄严极为奇妙。
「譬如有人盛壮端正」，这个人正在盛年、正在壮年的时候，相貌很端正。「好自庄严」，就欢喜自己庄严。怎么庄严呢？「好自庄严、乐受诸欲」，欢喜色声香味触，欢喜这些诸欲。「沐浴」他的「身首」，「涂以妙香」，服这个鲜白的衣服，「服鲜白衣」。「饰以种种妙庄严具」，什么「妙庄严具」呢？「所谓璎珞、耳环指环、腕钏臂钏、诸妙宝印、并金银等种种花鬘，如是庄严极为奇妙」，这个「盛壮端正」的这个人，有这么多的庄严具，这是譬喻。
巳三、合法
如是行者以正沙门种种功德妙庄严具、而自庄严，其德炽然威光遍照。是故说为沙门庄严，是名沙门庄严具义。
现在第三科「合法」。「如是行者」，说是现在出了家作沙门的这个修行人，他用什么作庄严呢？「以正沙门种种功德妙庄严具、而自庄严」，就是前面说这三十三种庄严，用这个来庄严。「其德炽然」，说这个人的功德特别殊胜。「威光遍照」，他这个功德的光明，能普遍的照耀到十方世界去了，这佛菩萨都悉见悉知。「是故说为沙门庄严，是名沙门庄严具义」，这「沙门庄严具义」是这样子的。
