丑三、有身粗重
由不善守根门等故，有身粗重
这是「摄诸经宗要」，一共有十五科，现在是第五科「一分修等三摩地」，这一科里面分两科，第一科是「辨修相」，第二科解释定的难，修禅定的障碍。修禅定的障碍，一共有十一科，现在是第三科有「身粗重」。这是一个禅定的障碍，什么叫做有身粗重呢？
「由不善守根门等故」，就是学习禅定的人，常常静坐的人，「不善守根门」，就是不能，他不能守护自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。这六根就是门，就是外边有很多的消息，从这里入来，从这里进来，所以叫做「门」。这表示什么呢？表示这个人，他的六个识，从这六个门跑出去向外攀缘，见色闻声，各式各样的境界，心里面种种的虚妄分别。因为这样的关系「有身粗重」，这个身体就会劳倦了，这样子你对修禅定就有障碍，这样的意思。
若是能守护根门，虽然是有什么因缘，到什么地方去，但是常常的寂静住，这个根门，把这六根关起来，把这个门关起来，关起来心里面不攀缘寂静住，这身体就轻快，就不劳倦，不劳倦你静坐的时候就很顺，就没有障碍，就是这样的意思。当然这是一个经验之谈，的确是这么一回事情。这是第三科，底下第四。
丑四、多睡眠等
多习睡眠，或多觉悟，便增惛睡，不见众色；设有所见而不圆满。
这个第四科的障碍是「多睡眠等」。「多习睡眠」，就是睡觉一次又一次的睡，不只一次的睡，睡得很多，睡得很多呢，而这个睡眠是愈睡愈多，所以「多习睡眠，便增惛睡」。
「或多觉悟」，或者这个人，我不睡眠，我减少睡眠，我多数的时间都是醒觉的，这样子，这样子呢！也会增，增惛睡。因为你太减少睡眠了，他就愈想要睡，乃至睡一分钟都是香的，他就是这样子，我也有这种经验。这个一增惛睡，假设你不能控制的话，就随顺这种欢喜睡的心情去睡了。
「不见众色」，多数这个心是惛沈，看见什么境界都看不见，「不见众色」。「设有所见而不圆满」，就假设这个时候睡醒了，睁开眼睛去看什么，看什么也看不清楚，因为还没有完全醒，这个头还是惛沈很厉害，这是…我看每个人都可能有这个经验。这样子你想去坐禅修止观是不可能的，修不来的。止也止不来，观也观不来，所以这也是个障碍。所以智者大师的二十五方便上也是，这个睡眠也不能睡多，可也不能睡少。
丑五、太过精进
为此二事，极作功用，力励思惟，故有太过勇猛精进。
这是第五科「太过精进」。这也是一个障碍，这是精进的太过头了。「为此二事」，这个二事，就是太精进了，或者是太懈怠了，这两个事，或者是增减，太精进就是增，太懈怠就是减。
「极作功用，力励思惟」，这就是太过精进，在内心里面修止的时候，「极作功用」，特别的努力、用力，这个「功」，就是特别努力，叫做「功」。这个功就是用，你发起了这个作用。「力励思惟」，这明白一点说，就是心的力量，发出来的很多，特别努力的去思惟。这个思惟这两个字，修定的人、修止观的人是很重要的，修止也是思惟，修观也是思惟；就是思惟所缘境，常念这个所缘境，那也叫做思惟；你去各式各样的观察思惟，也叫做思惟。而这件事，都是要用心力的，心要用力。
你抓不到所缘境，你这个止修不来，观更是不能观了。但是这个人用力，用力得太过头了，「极作功用，力励思惟」，就是超越了你的体力，所能负荷的力量，超过了，超过了，你付出的太多了，你这个身体受不了，「故有太过勇猛精进」，这种事情。这样子，你也是不能修止观的，你这个止观修不来的。这是第五，底下第六。
丑六、极劣精进
由有太过策励过故，还极下劣，如急捉持斥鷃鸟者。
「由有太过策励过故」，由于这个人努力的太过头了，太策励自己太过了，这种过失的缘故。「还极下劣」，你这个身体就垮下来了，你支出得太多了，你这个身体受不了，就垮下来了，就是还极下劣。垮下来了呢？就不能修止观了，那就是懈怠了，修不来了。
「如急捉持斥鷃鸟者」，就像抓住那一个斥鷃鸟，这个斥和那个鷃连起来读，是鸟的名字，这个手抓这只鸟，抓得很紧、很急。你抓太急了你自己也很辛苦，这是急；很辛苦你不能维持时间就不能久了，不能久了，你没有力量，就比较松，一松鸟就飞了。而这个鸟是比喻什么？就比喻你这一念心修止观，就是你太努力了，你太辛苦了，你也不行，维持时间很短你就垮下来，垮下来就不能修止观了，这个止观就放弃了，也等于是这个鸟抓不住，鸟就飞了，是这样的意思，「如急捉持斥鷃鸟者」。
所以，太过精进的时候，有一时的利益，少时间有一点好处，但是很快就不能修止观，就懈怠了，结果止观是不能修了，所以太过精进，有极劣的精进，这样子，都是不能修止观的，所以这是一个是禅定的障碍。所以这个事情，在《菩提道次第广论、略论》上有提到，要有余力，要有余力呢？感觉到很轻松、很自在，心里面还想下一座再修，再修一支香，修完一支香还有余力，还想修下一支香，要保持这样的状态才合适的，你不可以太过了。
这个修行人啊，当然是要看自己的体力，有的人，他那个身体是特别的，和一般人不同。我看那个，我们也讲三国志演义。我看那个关羽、张飞、赵云这种人，像曹操底下那几个大将，那种人体力都是特别的。我们修行人里面也有这种人，那个体力特别的不同，他几天不吃饭，和吃饭一样。说他若特别的精进可以的，但是这种人是少数人，多数人的体力是中中的。所以你用功修行，你这个功课也不要太过多。初开始修行，你特别精进，你要将就你的身体将就一点，慢慢地、慢慢地来修，等到是已经得到未到地定了以后，那是没有这个问题。你一入定几天都没有关系，得了初禅更没有问题了。就是在欲界定这个时候，你要将就他一点。
丑七、生踊跃喜
彼唯思求光明之相，此与见色若俱生时，希一得二，便生踊跃；犹如有人得二伏藏。
这是第七科「生踊跃喜」。「彼唯思求光明之相」，那个人他在修定的时候以光明为所缘境，他的心里面就思惟这个所缘境，希望这个所缘境的光明，怎么样、怎么样，怎么样止，怎么样观，但是很令你满意。
「此与见色若俱生时」，你的意思、你的目的只是思求光明这样的相好，但是你这样思惟的时候，「此与见色」，就是这个光明相和所见的众色，「若俱生时」，就是同光明的相同时的现前了，你并没有啊…说是我要想一个大莲花，我只是思惟以光明为所缘相，结果看出来很多的相好都现出来；或者现佛的相好，或者现其他的种种相好光明，这样子就是「希一得二」，你的目的只是希望一个光明，结果两样事都出现了；「便生踊跃」，你的心里面就是生出了很踊跃的欢喜，手舞足蹈的欢喜，这样子欢喜的情形。
就说个譬喻「犹如有人得二伏藏」，就像有个人得到了两个宝藏，里面很多的珍宝，不是一个藏，很多的藏，得到两个宝藏，心里面欢喜的不得了，尤其是穷人得到了宝藏是更不得了。所以修止观的人，忽然之间得到一个很满意的成就，得大欢喜。这欢喜又有什么不好呢？小小的欢喜也可以，你要能够摄持自己的这一念心，控制它一点。若是大欢喜的时候，就有什么问题呢？这个贪着心就来了，贪着心一来，止观也没有了，所以这也是个障碍。
丑八、生大恐怖
遍于诸方，欻然并见不祥之色，便生大怖；犹如有人两边旋转卒起。
这是第八科「生大恐怖」。这个静坐修止观的时候，有一定的所缘境，如是止、如是观的；但是忽然间「遍于诸方」，在静坐的时候，普遍到很多的地方，忽然间看见了很多「不祥之色」。大地震出现了，山崩地裂，不祥之色，或者大毒蛇来了，或者是老虎来了，很多的不祥之色来了，「便生大怖」。在禅定里面静坐的时候，看见这个境界，心里面就恐怖起来了，「便生大怖」。
「犹如有人」，这又说个譬喻，像「有人两边旋转卒起」，两边呢，或者就是前后，或者是左右，有这个旋风、大旋风，旋转就是旋风说的，窥基大师也这么讲。就是…这个地方就叫龙卷风，旋转是忽然间的，当然这是很大的境界忽然间生起的，这个人就害怕生恐怖。静坐的时候，出现这些境界，令你心里面生恐怖。所以这些事情，也就会…也很明显地，令我们意识到，这个教义不可不学。
诸子之家格言说的，经书不可不读。所以我们佛教徒也是一样，这些经论佛说的、佛法的经论，不可以不读的，你若不修行，那无所谓；若修行呢，你非要懂得教义不可，懂得教义这件事情呢，知道这都是唯心所现，哪有那回事情呢？你睁开眼睛看，哪有老虎呢？也没有老虎，也没有毒蛇，什么也没有，没有什么事情，都是心里面的虚妄分别。当然虚妄分别，有时好像自己感觉我没有想这个事，也出现这个境界。出现这个境界，这当然有其他的因缘，其他的因缘就现出这种境界来，但是也都不真实，只要你把眼睁开，什么事也没有。
所以你要是有教义的基础的时候，不管是由自己的虚妄分别所现，或是由外力来扰乱你而现出种种境界，也还是虚妄分别。还是虚妄分别的时候，你能观察它是毕竟空的、无所有的，你心里面止、观，就把它破除出去了，自然是这样子。但是你若不明白，你若不学习教义，不行，你就不知道怎么样作如是观。而且这件事情，就算是你明白教义，你常不作如是观，忽然出现境界，你忘了，不知道作如是观，还是生恐怖，你不能破，这种虚妄境界，你不能破它。所以这些障碍出现，你非要常常的作如是观，熟，常常观它就熟，熟你就能用，有用就没有事，什么事也没有，世界太平。
丑九、起种种想(分二科) 寅一、于世杂类
于彼行时，或复住时。于世杂类起种种想，如是外想，与定为难。
「于彼行时，或复住时」，这是第九科「起种种想」，分两科，第一科「于世杂类」。说那修止观的人，他在经行的时候，或者是不是经行，住在那里，没有经行停在那里。「于世杂类起种种想」，对世间上的色、声、香、味、触，这些各式各样的情况，你也去虚妄分别，就随顺它作种种的分别。
「如是外想，与定为难」，这外面的境界，是对你的定有障碍的，前面这是在…，不是经行，也不是停在那里，是静坐的时候，在修止观的时候，忽然现出种种境界，令你恐怖。这个不是修止观，没有静坐，你去心里面种种分别，种种分别，你一分别，有了这个形相的时候，你在静坐的时候，这个相就出现了，就障碍你。
就是在欲界定的时候就是有这些问题，你心里不自在。我不想想，我不愿意有这种相出现，但它遍要出现；我想希望它出现，它遍不出现，就是各式各样的境界。尤其是稍微有一点定力的人，但是欲界定还没有圆满，他心里面有一点力量的，他特别敏感，和初开始静坐的时候，就不一样，是特别敏感，就是忽然间就会出现一些事情，自己还不大明白，怎么会这样子呢？当然就会成为你的障碍，所以「与定为难」。
寅二、于定高举
或复因其所修习定，谓己为胜；观他为劣，便自高举，如是亦得名种种想。
「或复因其所修习定，谓己为胜」，或者是因为他自己所修习的定，有一点成就了，有一点成就，一下子坐几个钟头，他心里面寂静不动，比较好的境界出现了，那么他心里就会想：我现在有成就，我是很高的境界，「观他为劣」，你们都不如我，就会有这个分别心。「便自高举」，这个高慢心就生起来。「如是亦得名种种想」，这也叫做「种种想」。而这个「种种想」，也能障碍，自己的禅定，障碍自己的止观的。
你这个时候，止观若熟悉，立刻来说，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。那有我这回事呢？没有我，也就没有高举了，也不会有高慢了。观其他的一切境界，也都是不真实的，那么就不会有高慢的事，没有彼此对立的形象，而这些事情一定要用毗钵舍那才能破的。所以我们修四念处的时候，你要常常有一部经要受持，常常受持一部经，《金刚经》就是很好，当然《大品般若经》也是好，也是好的。
丑十、多言论等
或多言论，或久寻思，令身疲劳心不得定；如是多言，与定为难。
「或多言论，或久寻思，令身疲劳，心不得定」，这是第十「多言论等」。或者是这个人多言论，这话匣子一打开没得完一直讲、一直讲，它就使令你劳神，使令你伤气，这个气会丧失，一丧失了的时候，你静坐的时候，就感觉到不合适，就会感觉到。不要说一般的人，你就是讲解佛法也是一样，你说多了就伤气，伤气静坐的时候就不自在，想要止，止不来，想要观，观不来，你一定要将就它休息一会完，叫它让体力恢复过来，然后再去静坐才行，才可以。
所以「或久寻思」，多言论是口业，口业当然你说话也是心要想，才会说话，但是这个地方是说言论。「或久寻思」，或者我没有说话，但是内心里面思惟，思惟得太多，也是一样。「令身疲劳，心不得定」，你多言论身体要疲劳，你久寻思也是，身体也会疲劳。一疲劳的时候，心不得定，你想要静坐，让它静下来，不行，止观你都修不来了，「心不得定」。
「如是多言，与定为难」，这样子多言、多思虑，「与定为难」，是有障碍的。所以这个「多言论」也不是个好事。所以《法华经》上是〈安乐行品〉吧！『乃至深爱法者，亦不为多说。』说那个人对于佛法很爱好，很爱好佛法，你不要给他多说佛法，不要说太多。最初我看见这个话也不太明白，为什么这样子呢？
丑十一、愿乐外色
若从定生光明之相，及见色时，便舍内修相续作意。愿乐于外谛视众色，故极思察，与定为难。
「若从定生光明之相，及见色时，便舍内修相续作意」，这是第十一科「愿乐外色」。说若是这个修行人，他在禅定中，止观现前的时候，就现出来很多光明的相好、光明的境界。「及见色时」，及看见其他种种的形色，定里面的青、黄、赤、白、地、水、火、风、八胜处、十遍处，当然没有那么高深，但是也是这些行相现出的时候。现出的时候，你要继续修止观才对，他不是，「便舍内修相续作意」，他就不修止观了，这个内修相续作意就是修止观。现在「舍」就是弃舍，就放下腿子，睁开眼睛了，这样子，睁开眼睛干什么呢？
「愿乐于外谛视众色」，「于外」就是出定了，欢喜禅定以外，不在定里面去看种种的行相，说那里有个大莲花池，莲花开得很美，到那里去看看，或者有其他的什么境界，也到那里去看看。「故极思察，与定为难」，到那儿去看这个色、看那个花、看那个树、看那个水、看那个人，那么这样子不如理作意，不正思惟，令心散乱，「与定为难」，是这样子，这是第十一种。
子四、结成难(分二科) 丑一、障定相
如是诸难，随其所应，障三摩地所缘境相，及因缘相。
这是第四科「结成难」，把这十一难结成，像里面这十一种难，这么多的难障，修禅的障碍，叫做难。「随其所应」，随那一个难，都是能够障碍你的三摩地里面的「所缘境相」，障碍你修禅定的因缘相，使令你有困难，都是这样的。
丑二、令退失
或有遇此，退失所缘因缘相故，如其次第二相俱没。
「或有遇此，退失所缘因缘相故」。第二科「令退失」。「或有遇此」，或者有的人，他教义的基础不够，什么叫做无我？无我相不是太明白，也不熟。或者这句话也看见过，经论上也看见过，也听人讲过，但是你不熟。什么叫做诸法空？什么叫做无常？好像也是读过，但是不太明白。在修定的时候，也不这样观。你这样的人，你愚痴，你遇见前面这么多困难的时候，就「退失所缘」境、退失禅定的「因缘相故」。「如其次第二相俱没」，随着你修定的次第，遇见什么样的障碍的时候，你这个所缘相也是退没了，因缘相也是退没了，禅定就是不成就了，就会这样子。
所以这个事情，修止观的时候，止的方法要好好努力的去学习才能掌握到；观的方法，你也是要努力的学习，观的方法比较难。止虽然也不是那么容易，但是比观还是容易，但是观就不是容易。『凡所有相，皆是虚妄』，这几个字谁都认识，这相怎么是虚妄的呢？我看得清清楚楚是真实的，怎么是虚妄的？这是你要用点心力去学习才可以。
『赵州八十犹行脚』，他是有原因的。但是赵州禅师我看他语录，这个人是有成就的，是不同的。所以欢喜中观，你中观经论要多努力学习。你欢喜唯识，唯识经论要好好学习。你不学习不可以，你不学习只是欢喜没用，你说欢喜静坐，但是因为你学习得不够，到时候有困难，就卡在那里不能进步，不进步还好，还算好！如果是，我们通常说走火入魔，那就糟糕了，那就是不对了。
壬六、喜等俱行三摩地(分三科) 癸一、喜俱行三摩地
复次云何喜俱行三摩地？谓初二静虑诸三摩地。
这是第六科，前面是第五科，这第五科是「一分修等三摩地」，一共是十五科，前面五科讲完了。现在讲第六科「喜俱行三摩地」。「俱行」，就是和你在一起活动，不是你自己一个人单独活动，还有其他的人，和你在一起合作。这是说我们的这一念心，修止观是谁？就是你的一念心，修止观者谁？就是这一念心。就是这样子修，而这个心不是这一念心，「有喜俱行」，有喜的这个心所和你这个心同时在活动。有乐、喜乐舍这么多的事情，和你这一念心同时活动，在禅定里面的，所以「喜等俱行三摩地」，分三科，第一科是「喜俱行三摩地」。什么叫做「喜俱行三摩地」呢？这是问，底下回答。
「谓初二静虑诸三摩地」，这个四禅就是四个静虑，初静虑和第二静虑，这两个静虑都是「喜俱行三摩地」，都有喜的。在这个喜这个地方，也都有同样的意思。就是我很辛苦的得到了欲界定，而继续的修行得到了未到地定，再努力修行得到了初禅，得到初禅时候，那和未到地定、和欲界定完全不同，所以心里面生欢喜，这个喜就是这样的意思，生欢喜。
若是这个…虽然他成就了初禅、成就了二禅，但是若不入定的时候，就是一般的境界。一般境界，他若是一摄念、一摄心不乱，这个初禅、二禅就现前了，一现前的时候，那个殊胜的境界，心里面还是欢喜，所以叫做「喜俱行三摩地」，初禅也是这样子，二禅都是这样子，但是初禅的时候，有寻、伺这两个心所，二禅把寻伺排遣出去了。
癸二、乐俱行三摩地
云何乐俱行三摩地？谓第三静虑诸三摩地。
「云何乐俱行三摩地？」这是第二科。「谓第三静虑诸三摩地」，这个第三静虑诸三摩地，它里面把那个喜，把初禅、二禅的喜除遣了，把它消灭了，只剩下乐，而这个乐是特别殊胜。这个「第三静虑诸三摩地」，初二静虑也是诸三摩地。这个「诸」是什么意思呢？这个「诸」是很多事情，就是你…比如说你在初禅里面、或者在二禅里面，修空三昧、修无愿心三摩地、修无相心三摩地，那就是在初禅里面还有这三三摩地，还有无量无边的三摩地。在这个初禅里面，二禅里面也是一样，在三禅里面也是一样。所以有的修行人，他可以在初禅里面得三果，那就是无漏三摩地了得三果，也可能在初禅里面得四果阿罗汉，也可能。也可以在二禅里面，也可以在三禅里面，各式各样的。
六波罗密，那个禅波罗密，禅波罗密指什么说的，就是指四禅说的。六波罗密里面的禅波罗蜜指四禅说的，是什么道理呢？这个四禅是一切无量无边的、无漏的功德，都是从这里面出来的。所以这个禅是个门，这个门啊，一个从内里面可以出来东西，一个从外面可以进去，也可以从内里面出来，所以里面有无量无边的三昧。这个佛菩萨，这些佛、大菩萨有无量无边的三摩地，都是在禅定里面成就的，所以叫做「诸三摩地」。诸三摩地是这样的意思。「第三静虑诸三摩地」是乐，是这样的境界。
癸三、舍俱行三摩地
云何舍俱行三摩地？谓第四静虑已上诸三摩地。
因为第四禅，它把乐也取消了，也不要了，所以叫做舍。那么在第四禅里面，你修其他的无量无边的三摩地，也都是有舍的，也都是这个舍的境界，是这样子。经论上说我以前也常常提过，佛得无上菩提，是在第四禅里面得的，当然也可以在第四禅里面得阿罗汉，也可以得辟支佛道，也都可以这样子。若是在第四禅里面得阿罗汉道，那就比初禅高，也比未到地定高，就是不一样，完全是不一样的。那么这是第六科，有喜、乐、舍的三个三摩地。
壬七、四种修定(分四科) 癸一、为得现法乐住(分二科)
子一、征
复次云何修定为得现法乐住？
这底下第七科，前面是第六科，现在是第七科。第七科「四种修定」，这个修定有四种不同，分四科，第一科是「为得现法乐住」而修定的，分二科，第一科是「征」。
「复次云何修定为得现法乐住？」这个现法乐住，我们解释过，就是在现在的色、受、想、行、识里面就是「现法」；在现法里面成就了「乐住」。这个「乐」，包括四禅都在内，初禅、二禅、三禅、四禅都在内的。这种乐没得禅定的人，没有得禅定的感觉是这样，得了禅定的时候就是乐，所以叫做「乐住」。
这个话我们也是常说过，没有出家的人，就是说我们没有学习过佛法的人，对我们学习佛法的人来说，你们天天都干什么呢？就是看他出去外面，吃完饭了，可能在外面经行，不经行的时候就坐下来了，总是坐在那里干什么呢？表面上也看不出来什么事。但是我们若是学习经论的时候就知道，我们就是做这么多事情，这个事情太多了。你修学禅定，一天成就吗？要很多的时间的；很多的时间，很多的功德，禅定里面还有禅定，三摩地里面还有无量无边三摩地，说我们求观世音菩萨，那个到第八地菩萨以上的境界，他同时在十方世界现身说法。『应以何身得度者，即应何身而为说法』，这种能力是天生的吗？不是！不是从天上掉下来的，不是从地下出来的，是他要努力修行来的。
当然我们看《起信论》上也是有，看天台宗的教是本俱的，虽然说本俱，还是要努力修行，你不修行，本俱就等于没有俱，和没俱一样，要修行的。所以出家人，我们出了家，说是『禅当道士懒出家』，这话说得不对，就是我们出了家要做这么多事，而这个事，后来的事比较容易，就初开始比较难。初开始就是欲界定、未到地定这个阶段难，得到初禅以后，得二禅、得三禅、得四禅以后，再其他的事情比较容易辨，为什么那个时候容易呢？因为你得了禅的时候，你心的力量大。我们没有得禅定的时候，虽然也是那一念心，但是心的力量小，心的力量不行。很明显的，前面也说过，比如这是一个石头，但是他心里面一想是黄金，那个石头就是黄金，这个心的力量能够这样子。这个地方没有楼房，他心里想这里有个楼房，就有楼房，那个力量是非常大的。所以力量大了，他继续修其他无量无边的三昧，也不是太难，很容易。所以诸法实相，很不容易认识，但是到禅定里面去学，就是不难，所以容易得圣道。
但是我们若是不做这个事，我们做什么事呢？当然其他的事情，社会上慈善的事业也是可以做，还有什么什么…这样事、那样事，或者什么事也不做。若比较起来都很辛苦。做社会慈善事业也不是容易的，不是容易的事情。一天什么事也不做，他也闲不来，你没有得定的人，你这一念心闲不来的，总是要有事情，结果还是很忙，因为你闲下来的。在家人说退休了，没有这回事情，只是那两个字叫退休，而实是退而不休，老是还是忙。
那么若是我们出家人，学习佛法的人，对比起来，那都是有漏的，世间上有漏的。有漏的人、有漏法的事情，我现在有两百万美钞，我感觉少，我再去赚二千万美钞，然而依修行的人看法，你有两百万可能你的福报可能很大，你若是有一千万你的福报可能不大，这话怎么讲呢？你有两百万可能你一天心还很自在，你若是有两千万的时候，你的心就不自在了，这个人要请你吃饭，那个请你投资，很多很多的烦恼，很多很多的事情，很忙。但是若是学习静坐呢！学习静坐的时候，我们所需要的事情不太多。我们所需要的因缘，不是很多，假设真能放下的话呢，还有同参道友在一起共同用功修行，也不是太难，你就有可能会有成就。
我以前说过，不要说得未到地定，就是欲界定的第九心住成就了，好过你拿博士学位，好过你做大学教授，我的看法是这样，在你内心的充实。当然在佛法的功德来说，这是很微小的功德，就是小小的功德，已经胜过一般的那些事情，你内心充实。我随时一摄念就能入定，你看你有多自在呢！很自在。所以这个事情是个大富贵的事情。按佛法来说社会上没有富贵，只有佛教徒才有富贵，当然这是要我们相信佛法的人，我们能够肯定这件事，能认同这件事，只有佛法里面才有富贵，这个话应该很容易明白。社会上的富贵事情都是烦恼，你愈富贵就愈烦恼，报纸上说没有笑容了，就是有烦恼了。所以你若修学禅定，就是得欲界的九心住，心里面很和平。你自己和这些同志，同一志愿的人，我们佛教也可以用这个字，同一志愿、同参道友，大家用功修行。我也不触恼你，你也不触恼我，我也帮助你，你也帮助我，大家用功修行，很快乐、很自在。社会上的事情，我触恼你、你触恼我，我不触恼你、你也触恼我，你不触恼我、我也触恼你，是没有办法的，贪、瞋、痴在那里动，没有办法的。
所以你若是…智者大师的二十五方便里面就说到，你要衡量一下这个价值，学习出世间的戒、定、慧的这个价值，和世间上尘劳的价值对比起来，你就知道，学习佛法是非常的重要。若是这样呢，但是你应该认识到一件事，从现在就开始，从我这一迈步就开始，从我在厨房里烧饭，我和人见面的时候就开始，就开始学习佛法，不是说把书本拿出来看，这时候才开始，不是的！我同你见面的时候，心里面就开始要有佛法。就在你赞叹我一句那个时候，我就开始学习佛法；你骂我一句，我就在那个时候开始学习佛法，应该这样子。我只是把书本拿出来才开始学习，你几时才能学习，才能毕业，那不行！你要时时的把佛法放在心上去，我认为这个事不难，就和打妄想一样，不是难事，不是难的事情。
「为得现法乐住」，这说得很清楚，就是我现在还没有成就，我希望得到四禅。「现法乐住」就是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅。这「现法」这话的意思是什么？就是我这一生，就现在这个生命体里面，就要有成就，不是说等到来生，不是，不是这个意思。就是现在，现在是指什么说？是今天、明天、后天，就是现在这个时候，这一生我要成就，那个意思，「现法」。
这个事情，当然有的人想，我不要修那些事情，我一天就是把《金刚经》念这么一遍，我就是念阿弥陀佛，就是念佛一句一句念，念《阿弥陀经》念一遍，然后回向愿生阿弥陀佛国。当然也是好，也是可以，那就是将来的事情了，那就是到阿弥陀佛国去得现法乐住，你现在不能。这样子修行，也是好，就是念阿弥陀佛也是好。但是你的色、受、想、行、识这个体力，也是，如果用这个修禅定的方法，这样修止观，应该也是，因为我感觉这件事，不是难事。你念阿弥陀佛也要一心不乱的，你念《阿弥陀经》也要一心不乱，不可以散乱的，那么我在这儿静坐的时候，也叫他一心不乱，这事情也是一样嘛！但是若是这样修的时候，你现在就开始努力修、努力修、努力修、努力修，你今生有可能可以得欲界定、得未到地定、得初禅，这里面有止观的，有般若波罗密。用这样子修，你今生就是很自在，遇见一些障碍的因缘的时候，你有般若般罗密能破这个障碍的因缘。若是我只是这样念佛，念阿弥陀佛是好，但是遇见特别障碍因缘，你不能破，因为你没有学习般若波罗密，你的能力不够。可是也可能没有什么障碍，你的福德大可能没什么障碍，你往生阿弥陀佛国去就好，到那里再学般若般罗密也是可以的。
这里是说「云何修定为得现法乐住？」什么叫做修定？我修定的目的就是要得到四禅，这句话就是这样。这句话我还不懂，底下解释，这底下第二科解释，第一科是「标二种修」。
子二、释(分二科) 丑一、标二种修
谓于四种现法乐住，方便道中所有修定，及未圆满清净鲜白诸根本地所有修定。
「谓于四种现法乐住，方便道中所有修定」，这是第一个修，第一个修是什么呢？「四种现法乐住」，就是初禅、二禅、三禅、四禅，这四禅里面都有乐的，所以叫做「乐住」，「四种现法乐住」。「方便道中」，就是以此道为方便去成就四种现法乐住，就是这样的意思。他是四禅的前方便，就是你想要得「四种现法乐住」，想要得四禅，你要去学习修行四禅的方便道，就是这样的意思。
四禅的方便道是什么？初禅前面那个方便道就是未到地定。未到地定前面就是欲界定，那么这就是初禅的前方便，你要学这个。那么初禅、二禅也有前方便，三禅里面前面也有前方便，四禅前面也有方便，就是你又由二禅去修三禅，中间那也是个方便。得到三禅以后，你想得四禅，你还要继续修，继续修那个就是前方便，由那个方便而得四禅。这样说四个禅就有四个方便，有四个未至定，也可以这么讲，有四个未至定。这样说，「谓于四种现法乐住，方便道中所有修定」，所有的修习定，修那个定，就是得「四种现法乐住」的前方便，你就是这样子来修这个定，修这个「现法乐住」，这样修才能成就的，这是一个修。
「及未圆满清净鲜白诸根本地所有修定」，这是第二个修。第二个修就是，你已经得到初禅了，你已经得到二禅、三禅、四禅了，但是这个禅得到是得到，还不圆满，还不是那么「清净鲜白」，还不是那样子。所以你要继续地再修行。因为你初开始修，成就的不是那么圆满，里面还有爱、见、慢的烦恼。这个禅定成就了，境界殊胜嘛！你就会爱着这个定的境界，这个爱也有问题；或者是有见，我得了禅定，你没有得，我比你强，你们都不如我，就是还有这个我见、高慢，我见、慢就又都出来了，各式各样的情形。那样说你有这些烦恼，你那个定就不圆满、就不清净、不鲜白，你还要继续来修，修佛法的四念处，把这些烦恼再把它消灭了，把它清出来、排遣出去，所以这个定力圆满是这么的意思，所以这是这么「两种修」。
丑二、会说方便
为显修习未曾得定，是故世尊说初静虑前方便道。
前面是「标二种修」，这底下第二科「会说方便」。「会说方便」这句话怎么讲呢？会者通也，会通一下，会通就是指这里面还有可疑的地方，有可疑，这个地方就不通，不通把它通一通这叫做会，会合，解释解释，有些疑问解释解释，解释什么？解释这个方便，这个方便是什么呢？初禅前面有未至定，三禅前面也有个未至定，三禅前面、四禅前面都有个未至定，有四个未至定的。而「佛世尊说初静虑前方便道」，其他的没有说。那是什么意思呢？四个禅的前面都有个方便道，而世尊只说初静虑前的方便道，其他三个没有说，那是什么意思？这里面就是有个疑问，所以这底下回答。
「为显修习未曾得定」，这表示你修习没曾得的这个定。这个初禅以前，我没得初禅。你若得了初禅以后呢，二禅、三禅、四禅就都是同类，虽然有深浅的不同，但是同一类的。这个同一类的情形就不说，就是说你以前没得的我说一说，这个理由就是这样意思。「为显修习未曾得定」，所以世尊说初静虑的前方便道，因为你从来以前没有得，你说你这个没有得的这个前方便，前方便说一说，也说一说这个初禅，底下是和初禅方便道相类似，那个暂时就不说了，是这样的情形。底下《披寻记》：
《披寻记》：
为显修习未曾得定等者：此中意显若如前说四近分定及四根本皆得修习，何故世尊唯说初静虑中前方便道，不说所余？为释此难，故作是言：为显修习未曾得定。然非唯尔，故不相违。
「为显修习未曾得定等者：此中意显若如前说四近分定及四根本皆得修习」。你修习，当然都是要修习的，你不修习，不修习就不成就。四个近分定，四个根本定，都是要修习的。「何故世尊唯说初静虑中前方便道，不说所余」，其余的方便道不说，这是个疑问。「为释此难，故作是言：为显修习未曾得定」，因为这个像刚才说的，这个初静虑的方便道，这个…我没有得到，这是没有得到的，二禅的未至定，二禅照理说也是没有得，但是你若得到初禅了，它们是同类的，那个情形又不同了，所以就不说，没有说。
这底下《披寻记》作者，说出一句话来，「然非唯尔，故不相远」，这个地方这么解释，当然是可以，可是「然非唯尔」，可是也不是完全是这样子，唯独是这样子也不是，佛有时也不是完全说的，也说初禅的前方便，也说初禅，也说二禅的前方便，也说二禅，乃至第四禅，也都是说的，不是只说初禅的前方便，是这样的意思。
