寅一、辨光明(分二科)　卯一、问

问：初二静虑，诸天光明，有何差别？

这是第四科「小三摩地」，分两科，第一科「略辨三种」，这一科讲过了。第二科是「别广二种」，就是后面的大三摩地、无量三摩地这两种，再详细的解释。这里面是这个「无量三摩地」分三科，第一科「出胜解」，第二科「显差别」，这两科也讲完了。现在是第三科「辨光明」，「辨光明」里面先「问」。

「初二静虑」，这个四个静虑，前两个静虑就是初禅、二禅，这两个天、这两个地方的诸天的光明有什么差别？是「答」，这是回答，回答里面先说「初静虑身」。

 

卯二、答(分二科)　辰一、初静虑身

答：如末尼珠，外有光明，内无光明。初静虑身，亦复如是，外放光明，内则不尔。

「如末尼珠，外有光明，内无光明」，这先说一个譬喻，就像那个摩尼珠这样的东西，这个珠的外面是有光明发出来，但是珠的本身，它的体上是没有光明的，珠体没有光明。

这「初静虑身，亦复如是」，这个初禅天的人也是这样子。「外放光明，内则不尔」，它的身体向外能放出来光明，但是身体本身是没有光明的，是这样的情形。

 

辰二、第二静虑身(分二科)　巳一、喻合

譬如明灯，外发光明，内自照了，第二静虑，身亦如是。若内若外，俱有光明。

「譬如明灯，外发光明，内自照了，第二静虑，身亦如是」，这是第二科。「譬如明灯」，譬如那光明的灯，这个灯焰向外面发出来光明，就像现在这个灯能发出光明，使这个房间里面不黑暗了，破除黑暗了，光明了。「内自照了」，它那个灯的体上本身也是有光明。像太阳它本身是明，又能发出来光。本身是光，又发出来很多无量无边的明，把世界都照亮了，就是这样的意思。

「第二静虑，身亦如是」，第二静虑的三种天，它们的身体的光明也是这样子。「若内若外，俱有光明」，他们的体内有光明，体外也有光明，这和初静虑就不一样。

但是在这个马胜比丘，马胜比丘从人间到了初禅天。到了初禅天，就去看这个大梵天王。一到那天上，看不见大梵天王，看不见。看不见，心里面就想要看见他。隔那么一会儿大梵天王来了，看着就是一团光明。那就有一点像二禅天的光明，像二禅那样。而和梵众天、梵辅天不一样。梵众天、梵辅天应该像这里说的一样。但是大梵天王他是无寻唯伺地，又修了慈、悲、喜、舍四无量心三昧。他的身体就是类似二禅天的光明，有这种境界。

 

巳二、引证

是故经说：彼地已上，惟一种身，非于下地。

「是故经说：彼地已上，惟一种身，非于下地」。「是故经」里面说，这地方没有说出经的名。说是「彼地已上」，这个「彼地」应该说是…这《披寻记》解释是二禅以上，但是其他的大德的解释就是初禅以上。惟是一种的身体光明，没有差别。「非于下地」，下地就有差别。「下地」就是欲界，欲界天也有光明，他的身体也发出光明来，但是彼此的光明不一样，二禅天以上就是都是一样。

这底下是小字，念一下也可以。

 

《披寻记》四一九页：

彼地已上惟一种身等者：有色有情有四差别：谓身异想异，如人及一分天；或复身异想一，如梵众天，除劫初时；或复身一想异，如极净光天；或复身一想一，知遍净天。依是故说第二静虑已上唯一种身，非于下地。

这个「彼地已上惟一种身等者：有色有情有四差别」，就是色界天的有情有四种差别。

「谓身异想异，如人及一分天；或复身异想一，如梵众天」。「谓身异想异」，就是此人、彼人，这个众生和那个众生，很多的众生，这个身体不一样，这个相貌不同。身体大小，健康不健康，各式各样的有差别。「想异」，思想也不同。思想不同，有的人受苦，有的人受乐，有的人不苦不乐。有的时候苦，有的时候乐，有的时候不苦不乐。总而言之，彼此思想是不一样。「如人」，人就是这样子。那么「及一分天」，就是欲界天，欲界天也是「身异想异」。那么有的地方也包括初禅天，初禅天这个「身异想异」，也有这样的讲法，就是劫初的时候的初禅天，「身异想一」，但是以后呢？「身异想异」，也有这个说法。「或复身异」，想是不异，想是一，如梵众天」。这个「除劫初时」，这个「除」字是个差字，这个「除」应该是「惟」，惟「劫初时」，劫初的时候呢，初禅天就是梵众天、梵辅天、大梵天，他们是「身异想一」，所以惟劫初的时候这样。因为劫初的时候，这么多的梵众天、梵辅天，他们自己承认我们是大梵天王生的；大梵天王也认为他们是因为我而生的。我心里面想：为什么这么里没有人呢？就有人了。就从光音天、二禅天的人就死掉了，就生到初禅天来。那么大梵天王他心里这样想，就有人了，就是有天了，他就认为他们是他的思想生的，所以彼此间的想法是一致的，所以叫「想一」。这唯独是劫初的时候这样，过了劫初的时候就不是了。过了劫初以后那还是身异想也异，思想还是不一样的，这是第二种。

「或复身一想异，如极净光天」，「或复身一想异」，「或复身一」，这个身体大家都是一样的，都是一样的光明，但是内心的思想不同。什么样的天这样子呢？「极净光天」，少净天、无量净天、遍净天。「或复身一想异，如极净光天」，「极净光天」是二禅天，少光天、无量光天、极净光天，这是二禅天。二禅天的人，他们身体的光明是一样的，但是内心的思想是不一样。不一样有什么不同呢？就是初生到二禅天的人，看见梵天有大火，有梵天的宫殿，梵天的宫殿能比我们世界还要大，他们那个梵天的天人住的宫殿，比我们这个世界还要大，可见是那个地方境界很不得了。那么到劫坏劫的时候就起火了，把梵天的宫殿烧了，火是很猛的。这二禅天的人看见了就害怕，是不是火会烧到我们这里来吧？就有了恐怖。但是旧住的二禅天的人：你不要怕，不要怕，我曾经看见过烧，结果但是没有烧到这边来，说是不要怕。那么从这地方就是有两种想法，一个是有恐怖想；一个是没有恐怖想，所以叫做身一而想异，是这样的情形。

「或复身一想」也「一，如遍净天」，就是三禅天了，少净天、无量净天、遍净天。这个「遍净天」的人，他们身体的光明都一样，思想也是一样，就是乐，惟一乐想，另外没有其他的，所以想也是一致的。

「依是故说第二静虑已上唯一种身，非于下地」。「依是」，也就是因此。所以说第二禅天，第二静虑以上是「唯一种身」。不是「下地」，不是初禅以下的欲界天，不是指他们说的。

 

丑二、无量三摩地(分三科)　寅一、明建立(分二科)　卯一、征

复次云何建立四无量定？

这是第二科「无量三摩地」，前面这个「大三摩地」解释完了，这是第二科解释「无量三摩地」。「无量三摩地」分三科，第一科「明建立」，先是问。

「复次云何建立四无量定」？我们要怎么样才能够修成功了四无量三摩地？这个「建立」就是创造的意思，也就是修行的意思。我们这个心里面没有四无量定，但是我们若去修行，成功了，就有了四无量定了，所以那叫做「建立」。

现在这是问，底下嘛回答，回答就是解「释」，解释里头分两科，第一科是「辨有情」，就是四无量定所观察的众生。分两科，第一科是「标列品」，标列这个品类，这个众生的差别。

 

卯二、释(分二科)　辰一、辨有情(分二科)　巳一、标列品

谓诸有情，有三品故，一者、无苦无乐，二者、有苦，三者、有乐。

「谓诸有情，有三品故」，这个四无量定是大悲心的境界，它是救护一切众生的，饶益一切众生的。在所饶益的众生这一面来看，有三类，「一者无苦无乐」，他也没有苦恼、也没有安乐，是这么一类的众生。第二种呢？「有苦」，有很多的苦恼。三者是「有乐」，这个众生他心里面是有快乐的。

这个众生里面分这么三类，就包括了一切的众生，无苦无乐，和有苦，和有乐。

 

巳二、配乐欲

如其次第，欲与其乐、欲令离苦、欲令其乐，永不相离。

这是第二科「配乐欲」，这个众生和乐欲相配。「如其次第」，这个修四无量三摩地的人，他在这个定里面这个毗钵舍那的观察的时候，「如其次第」，如前面列出来有情的次第。「欲与其乐」，那个无苦无乐的众生，他没有苦可离，但是没有乐，他就是希求乐，希求乐这个修行人「欲与其乐」，也愿意这样观想布施他快乐，给他快乐。给他什么快乐呢？下面有讲，这里不说。

「欲令离苦」，这个第二类的有情，他有苦恼。他没有快乐，他有苦恼，那么「欲令离苦」，这个修四无量定的这个人，这个修行者在定里面，就是计划想要叫他远离痛苦。

这第三种有情是有乐的，有乐没有苦，这是最好的。最好的时候，这个四无量定这个人，对这一类的众生什么态度呢？「欲令其乐，永不相离」，就是想要想办法教导那个众生，叫他的乐永久也与他不相离，永久拥有快乐，这样子。

这是配这乐欲，这是辨别这个有情的差别。

 

辰二、辨作意(分二科)　巳一、总标

于彼作意，有四种故，如其次第，建立四种。

前面是「辨有情」，这是第二科「辨作意」，分两科，第一科是「总标」。

说这个修四无量心，修四无量三昧的这个人，「于彼作意」，于彼三种有情修观察，作观察就是「作意」，有四种不同。「如其次第，建立四种」，如这个有情的次第，建立四种差别。

这是「总标」，底下第二科「别释」，第一科是「建立前三」。

 

巳二、别释(分二科)　午一、建立前三

谓由与乐作意故、拔苦作意故、乐不相离，随喜作意故，建立前三。

谓由与乐的作意故，「谓由与乐作意故」，这第一种众生是给他「与乐」的作意；第二类众生是「拔苦」的作意；第三种众生「乐不相离，随喜作意故」，他的乐与他不相离，生欢喜心。而这样子去思惟观察，这是「作意」。

「建立前三」，就是这样子思惟观察，在禅定里面这样观察，这就是安立了，这就是修行了前三种无量，慈无量、悲无量、喜无量，是这样子。

 

午二、建立于舍

即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故；瞋恚不染污作意故；贪欲不染污作意故，建立于舍。

「即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这是第二科「建立于舍」，这慈、悲、喜、舍，「慈、悲、喜」这三种作意说完了，底下解释这个「舍」无量心，怎么样叫做「舍」呢？

「即于此三欲与乐等」，「欲与乐、欲拔苦、欲与其乐，永不相离」这三种，对这三种众生，怎么样修这个舍无量呢？

「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这个第一类众生「无苦无乐」，这个众生他心里面也不快乐。他想要成就安乐自在的境界，但是没有，心里也不快乐。老是「思慕」，「不乐」就是不快乐，心里面老是「思慕」、思想、羡慕，唉呀！他有安乐的境界，他有快乐，他是这样。所以他的内心有不乐的作意的染污，有思慕的染污作意，就这个作意。现在修舍无量心的这个修行人，在禅定里面是「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，在禅定里面观想来教导他，令他、教导他这个不乐的染污作意和思慕的作意消灭了它。消灭他的不乐和思慕，令他的内心不染污。没有这个不乐的染污，也没有这个思慕的染污，教他这样子，教导他这样子。就是教导他远离愚痴，这样的意思。这个无苦无乐的众生，他内心里面就是愚痴、糊涂。这样子这个意思，这个无苦无乐的众生希望有殊胜的安乐境界。现在这个佛法里面说，他心里面这样想就是愚痴，佛法这样解释，他就是愚痴。现在这个菩萨修这个三昧的时候，叫他远离，叫他除灭愚痴的作意，不要糊涂，是这样意思。

「瞋恚不染污作意故」，这个菩萨修四无量心三摩地的时候，修这个悲无量心的时候呢？对于那个有苦的有情，能拔苦，除掉他的苦。除掉他的苦的目的是什么呢？就是教他，教导他熄灭这个瞋心，这样令他的心就不染污了，他心就不染污了，这就叫做「作意」。这个菩萨有这样的作意，菩萨这个作意，就是教导他不要有瞋恚心。

「贪欲不染污作意故」，这是第三个众生就是有乐的众生，就是有乐的众生。有乐的众生他有什么问题呢？他就是有贪心，染着他所乐的境界，他心是染污的。菩萨教导他不要有贪欲的染污，菩萨就这样作意。

看这个四无量心的这个三昧，这个真是佛菩萨、佛法的高明。我令你无苦无乐的众生给你乐；有苦的众生拔苦；有乐的众生就是观想你的乐永久为你所有，而不要远离，这是满你所愿了。但是第二个这个舍三…舍无量心就不，就不一样了。舍无量心说满足了你的愿望，但是我还要教导你熄灭贪、瞋、痴。你内心的贪、内心的瞋、内心的愚痴，对你有伤害，要熄灭贪、瞋、痴。这就叫做「建立于舍」，就是舍三昧，舍无量心就是这样的意思。

我们平常做功德，我们就是做一面。做一面就是安乐，你有什么需要，我满足你，就好了。但在佛菩萨不是，佛菩萨说是你内心的要求不是贪，就是瞋，就是痴。用贪心来要求一样事，用瞋心来要求一样事，愚痴心来要求一样事。但是佛菩萨是你要求也可以满足你，但是你内心的贪、瞋、痴还是不可以有的，我要教导你远离贪、瞋、痴。这就是改造你的思想，还要改造你的思想的。这个是…这一方面来看，佛法要做功德，慈善的事业应该做，但是最后还要给他佛法，教他转凡成圣，远离贪、瞋、痴，要这样做。这样做有什么好处呢？就是永久的安乐自在了。如果你没有做这件事，你只不是满足他现在的愿望，转眼间那一点愿望又失掉了。

比如说你有病，我给你找个医生把你病看好了，转眼间又有病了。你以前做的事，等于零了，等于没有作，都是一样。说他现在有苦，你给他拔苦，叫他没有苦，叫他心里满足了，其实转眼间又有苦了，所有的苦难都是一样的。说老、病、死你不能消除的，你消除是暂时的。不能永久的、彻底的消除老、病、死，消除无量的痛苦，你不能，你做不到。只有是用佛法布施给他，叫他有无漏的戒、定、慧，远离了贪、瞋、痴，这个时候永久的自在了。所以佛菩萨的主张，我们做慈善事业，应该是这样做，应该是这样做的。看这个《披寻记》：

 

《披寻记》四二○页：

即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污，是名不乐思慕不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污，是名贪欲不染污作意。由令不染三种作意，是名第四作意建立于舍。

「即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污」，这句话这么解释。「是名不乐思慕，不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污」。我可以…你有很多的快乐，你的忧虑是什么呢？就恐怕这个乐失掉了。我现在告诉你，告诉你一个方法，你的乐永久也不失掉，就是不要有贪、瞋、痴，就好了，「是名贪欲不染污作意」。

「由令不离三种作意，是名第四作意建立于舍」。慈、悲、喜和舍，慈、悲、喜是属于世间的善法；舍是出世间的佛法，出世间的佛法是圣道。

 

寅二、释经言(分二科)　卯一、标说

经言：以慈俱心，乃至广说。

这是第二科这是「释经言」，分两科，第一科「标说」。这个第一科是「建立」，这第二科是引经上的话，引经上说的话。经上说的话，分两科，第一科是「标」，就是说，「以慈俱心乃至广说」，这就是「标说」，标出来经上说的法语，这样意思。这个引经上说，「以慈俱心，乃至广说」，这「广说」就是下面有引来了，这里就是简略了。

这是「标说」，现在第二科是「释义」，「释义」分十科，第一科是「慈俱心」。

 

卯二、释义(分十科)　辰一、慈俱心

现前饶益，故名慈俱。

这个「慈俱」，就是心和慈在一起活动，叫做「慈俱」。这个「慈」也是心，但是和心又不同。这个经上的意思，心本身是无记的，这个无记的心和这个慈在一起活动，就叫做「慈俱」；如果用贪，和贪在一起活动，就叫贪俱；和瞋心在一起活动，那叫做瞋俱。这个唯识上这样解释非常的明白，令我们容易明白。这常常自己反省自己，静坐的时候反省自己，或经行的时候也反省自己，时时地反省自己的时候，哦，我现在心里面有瞋心了，就叫做瞋俱；我现在心里面有欢喜心了，这个相是很明白的。

现在说这个「慈俱」，什么叫做「慈俱心」呢？「现前饶益，故名慈俱」，「现前」就是不是说空话，就是现前有实际的行动，实际的行动，很多很多的令你满意的事情出现了，创造了很多利益你的事情，饶益你的事情，「饶益」就是很多的意思，很多令你欢喜的事情。说是我没有衣服穿，我给你很多衣服；有病，给你看医生，这很多很多的事情，那就叫做「慈俱」。

 

辰二、慈善友(分二科)　巳一、标名

饶益相故，名慈善友。

这第一科是「慈俱心」，就是现前饶益，也叫做慈俱。第二科「慈善友」，这分两科，第一科是「标名」。

「饶益相故，名慈善友」，有饶益的事情出现，那就叫做「慈善友」。那个慈是你的好朋友，那个慈悲心是你的、那个慈是你的好朋友。什么叫做「慈善友」？「饶益相故」，它有饶益你的相貌．有利益你的事情，叫慈善友。

这是标出来，底下第二科是解释这个相貌，分两科，第一科「标列二种」。

 

巳二、释相(分二科)　午一、标列二种

其饶益相，略有二种：一、欲利益、二、欲安乐。

「其饶益相略有二种」，这个有饶益的相貌，就是慈善友。什么叫做「饶益相」呢？主要有二种，「一是欲利益，二是欲安乐」，就是这两种相，就是前面说的这个慈、悲、喜这三种是「欲安乐」；最后那个舍是「欲利益」。

这个「欲安乐」想要令你安乐，是现在；「欲利益」是以后。这先叫你…利益你，你不愿意接受，你不接受，要你修学佛法，断掉贪、瞋、痴你不肯，那么怎么辨呢？就先令你安乐。先令你安乐呢？然后令你得利益，那么你就接受了，你容易接受，这是这两种饶益相。

 

午二、显遍一切

此二种相，一切无量之所显示。

这是第二科，前面是列出来这两种，这第二科是「显遍一切」，表示这二种相是一切无量之所显示。慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，都有这种含义的，都显示这两种意思的。

说我们若是做了一件利益众生的事情，利益人的事情，说这是菩萨道，这句话对不对？不一定。你有慈、悲、喜，但是没有舍，这不是菩萨道，这是一般的善法、一般的人、天善法。因为菩萨都是「以无余涅槃而灭度之」的，就是要去掉贪、瞋、痴。去掉贪、瞋、痴那就是圣义谛的境界，就是涅槃的最殊胜的利益布施给你。你这样有有这样的行动，那才算是菩萨道。你只是你有病给你看医生，没有饭吃给你饭吃，没有衣服穿给你衣服穿，给你造一层楼，给你买个汽车，这一般的这些衣、食、住的事情，一般的善法，这不是出世间的善法，不是佛法的善法。若是菩萨做这种事情，表面上也是做这样事情，也是这么做，但是他内心里面，那里面有出世间的这个动力在里面，是无上菩提心发动的这种功德，就是有无上菩提愿。我的目的让你得圣道，希望你得无上菩提，希望你得涅槃，然后我给你造医院，我给你造个好房子，做种种的利益众生的事业，这是个前方便。然后呢？我还要改造你的思想，这是菩萨道。度众生而无众生可度，都在这里面，这是菩萨道。如果没有这件事，我只是给你做这么一点善事就完了，你思想里面有贪、瞋、痴，我不知道，不需要做这个事。那么这不是菩萨道，这是世间的善法。

所以说是我只是做了一点善法，我没有佛法的成份在里面。我就说这是落实了佛法的精神，这是妄语，这是妄语的。你没有佛法给他嘛，你还要有佛法来教导他。当然这是一个大悲心的行动，是一个大智慧的行动，不是容易的事情，不是容易。计划是这样子，做起来不是那么容易的。就是世间的功德，没有佛法的成份，你做也不是容易。

说是我若是…那个在智者大师的国清？国清什么志，那上面记载一件事。好像北齐的一个皇帝、就是信佛这个皇帝，有一天他出去，看见在一个地方有做工的工人，就是很苦，很辛苦的境界，做那一些事情。因为这个皇帝信佛，他说：你现在生活这么苦，你愿不愿意出家？到庙上当和尚去，就不会这样苦。我不，我不出家。一出了家住那个房子四面都是墙，这个境界我不欢喜。所以说是你让他修学佛法不是那么容易的。你若满足他现前的要求，我希望有财富，有五欲乐，这个事情他接受的。你若叫他修学戒、定、慧，我不，这不可以。

在这上「此二种相，一切无量之所显示」，从这些事情上看，我们佛教徒你做到、不做到是一件事，这个经书不可不读。经书不可不读，要饱读经论，我以前说这是佛菩萨的智慧。你若读，哦！佛菩萨是这个意思；你若不读，不读你不知道，不知道这个事情。

 

辰三、无怨

无怨者，离恶意乐故。

这是第三科，一共十科，现在第三科，是「无怨」。这个修这个四无量心的时候，有「慈俱心」，有「饶益相」，就是这些事情，那么第三呢？还有个「无怨」。

什么叫无怨呢？「无怨者，离恶意乐故」。这个修四无量心呢？凡夫也可以修，圣人也修，菩萨也修，这是共于大小凡圣内外，大家都可以修的。其他的宗教徒也可以修，也可以做种种的善事嘛！也有这种事，这是共有的。但是用佛教、佛法来说呢？就是里面可不是个表面的事情。说到无怨，你内心里面没有怨，为什么无怨呢？「离恶意乐故」，远离了恶的意乐，没有伤害人的这种想法，没有这个，这内心里面完全是清净无染。表面上是利益人，内心里面有恶的希图，那怎么能算是慈悲呢？现在这说这个四无量心，心里面没有恶的意乐，这个不同的。

这个看这个春秋战国的时候，战国的时候，这个我们说这个赵国，赵国很强的呀！秦国虽然是很强，他想打赵国，打不了的。他有廉颇，李牧、还有蔺相如，这都是有本事的人，把赵国保护得很强。秦国这个将军很厉害，不可以、不可以侵犯。但是有办法，用银弹！用很多的黄金来贿赂国王的周围的人，把这些有本事的人都撤职，都把他们都弄垮台了，用一些笨蛋做总司令。然后秦国的这个军队来了，一下子就把赵国给灭了。灭亡了以后，先找这个贪污的人先杀掉他。哎呀！我看这个，这是《史记》上说这些事情。我一看，世间上的人就是这个回事。有本事的人也好；没有本事的也好，都是贪、瞋、痴。有本事的人，就会利用贪、瞋、痴做贪、瞋、痴的事情，做的很成功，但是不久就也垮台了，世间上事情就这样。我们一般人的想法，我的儿女将来做总司令、做总统，做最有权位的人，又怎么样呢？成功了，就是用贪、瞋、痴做贪、瞋、痴做成功了，转眼间又垮台了，就这样子嘛！若是个笨人呢？没有大的权利还比较安全，我看这。然而若是说是出家，「我反对！你不可以出家。我反对，不可以出家！」世间上就是这样子。

现在佛教徒那个明白说：「离恶意乐故」，不可以有！但是父母对儿女那有恶心，没有恶心。没有恶心，但是也不是慈悲。用佛法来看，是慈悲吗？你叫你的儿女，尽量的栽培他，能掌握到国家的最高权利。他如果有…其实他相信佛法也可能好一点，如果不相信，那还是不一定的，可能做大恶，不是做小恶。

所以仔细的思惟这件事，还是学习佛法好，还是出家好，还是这么说。

 

辰四、无敌

无敌者，离现乖诤故。

前面这个「无怨」是指内心说。这「无敌：离现乖诤」，没有「敌」，没有敌对的人。没有敌对的人是什么呢？「离现乖诤故」，心里面没有恶意乐，表面上同任何人都不冲突。不冲突，我们最容易明白的人，就是语言上大家都和和气气的。我不同你冲突，不同你争论，「离现乖诤」。我偏要和你不合，你说南，我就说北，我和你乖违，「乖」者，违也。我和你不一样，和你有冲突，和你争论。「离现」，现在你修四无量心三昧的人，我不、我不同你争论。白费唇舌没有用，争什么，没有用，「离现乖诤故」。

 

辰五、无恼害

无恼害者：离不饶益事故。

「无恼害者」这是第五「无恼害」。「无恼害者：离不饶益事故」，这是在身业；无怨，离恶意乐是心是良善的；无敌是语言上和人家都很和气，这个无恼害呢？在是身业，表现在外的行动上「离不饶益事故」，「不饶益事」就是要伤害了，我做一些事情来伤害你，「不饶益事」。现在是远离这种，不做这种伤害人的事情，「无恼害」。

这样说「无怨」、「无敌」、「无恼害」就是身、口、意三业都是清净的、良善的、洁白的，没有罪过、没有过失的，这样意思。

 

辰六、广

广者，所缘广大故。

这是第六「所缘广大故」，这个你能够「无怨」、「无敌」、「无恼害」，所面对的对象非常的广大。不只是我的父母兄弟姊妹，其他十方世界一切众生，都是我所饶益的对象，所以是非常广大的。

 

辰七、大

大者，利益安乐思惟最胜故。

「大者」，这个大是什么的呢？「利益安乐思惟最胜故」。这个「所缘」的广大，所观察的对象是广大。那么你怎么样观察呢？是「利益安乐思惟最胜故」，我有利益你的思惟，也有安乐你的思惟。这个「安乐」就是慈、悲、喜；「利益」就是舍。这就是用世间的善法来安乐你；用出世间的善法来利益你，这样的内心的思惟观察是最殊胜的，所以叫做「大」。

 

辰八、无量

无量者，果无量故，如四大河，众流杂处。

「无量者」，这是第八科。「果无量故」，无量是果无量。这个「果无量」怎么讲呢？「如四大河，众流杂处」，有四条河，四条大河，这四条大河的河水很多，河水很多啊！怎么会多呢？是「众流杂处」，每一条大河多有很多流水，这个水流到大河里面，大河水就多起来。这四条大河呢？就譬喻慈、悲、喜、舍这四无量。四无量是众善所集成的，无量无边的功德所集成的，所以叫做「果无量」。

这个《披寻记》上的解释的很好：

 

《披寻记》四二○页：

果无量故等者：谓缘无量有情为境，生无量福，引无量果故。

「果无量故等者：谓缘无量有情为境，生无量福」，你用这个利益的思惟、安乐的思惟，去缘无量的众生，你这样修这个三昧的时候，就「生无量福」，生出来无量的福，就是生无量的善种子在你心里面。「引无量果故」，将来成熟了就引出来无量无边的果报，满意的果报。

这四无量心，如果说这按照次第说，你得到了有寻有伺三摩地，无寻唯伺三摩地，你在这个三摩地里面修四无量心，成功了，能做大梵王，做个大梵王。这个梵王的福报太大了，这是现前的一种利益，将来得无上菩提，所以是「无量者，果无量故」，这是果，所得的如意的果，太多、太多，广大无边，「如四大河，众流杂处」。

 

辰九、善修习

善修习者，极纯熟故。

这是第九「善修习」。这个「无怨」、「无敌」、「无恼害」、「广」、「大」、「无量」，你要这样修习，修习又修习，修习又修习，不断的重复，长时…很长的这样修习，修习到什么程度呢？「极纯熟」，在内心里面把它纯熟，就是特别的熟悉，而不是那么迟钝生疏，不是的。所以这样子，这是第九科「善修习」。

初开始修不是那么熟，修习久了呢？它就纯熟。纯熟呢？也就成功了。「如四大河，众流杂处」，也就能得无量果。

 

辰十、胜解遍满具足住(分三科)　巳一、设征　

设有问言：慈俱等心，有何等相？

这是第十科，第十科是「胜解遍满俱足住」这句话，这句话呢？分三科，第一科「设征」，就是「设有问言」，假设有人这样问。「慈俱等心」，就是前面这十个，一共是…第九个，一共是九项，有什么相貌呢？它的相貌是什么样呢？这样问。第二个是「总答」。

 

巳二、总答

故次答言：胜解遍满，具足而住。

「故次答言」，所以就这么这个经上这么回答。「胜解遍满，具足而住」，就是回答了，前面这九项就是这样意思，这儿回答了。

 

巳三、别释(分三科)　午一、胜解遍满

胜解遍满者，是增上意乐、胜解、周普义。

第三科是「别释」。「别释」又分三科，第一科是「胜解遍满」。

这「胜解遍满者」，这「胜解遍满」这句话怎么讲呢？是「增上意乐、胜解、周普义」，这个「增上意乐」，就是特别殊胜的意愿。你要修这个慈、悲、喜、舍四无量心，要饶益十方无量无边的众生，这样的意愿呢？当然是特别高尚，特别广大的意乐。

「胜解」，就是有力量的这样的观想。你在禅定里面思惟十方世界无量无边的有情，你要安乐他，要利益他，你做这样的观想，很有力量，就叫「胜解」。

「周普义」，你是这个「意乐」也好，「胜解」也好，都是很普遍的，不是狭小的，不是一部份众生的，而是无量无边的众生，是「周普义」。那叫作「胜解遍满」，也就是在内心里面修作如是观，非常的广大，这样意思。

 

午二、具足

具足者，圆满清白故。

这个「胜解遍满」，这个「具足」怎么讲呢？就是「圆满清白故」，你是圆满的一种清净的境界，而不是有所不足，不是有所不足的。

比如说这几样，你能够是有慈俱心，这个很好；有慈善友；慈善友里面有欲利益，欲安乐都具足；也有无怨也具足；有无敌也具足；无恼害也具足；乃至最后善修习都具足，那就是圆满清白，如果缺少一样就不圆满了。

说我有安乐他的思想，有安乐他的行动；但是没有利益的思想，那就不具足了，就不是圆满清白了。说我只是能够利益而不能够安乐，也不是圆满。这样子，所以这个佛法不容易流通，这个纯净的佛法不容易流通。你若能够有安乐的行动，佛法就有可能会广大一点，也不是一定的。你虽然是安乐他，他还不一定能接受佛法的。

但是若佛在世的时候，那个佛教徒因为修四念处的关系，他有两种情形，一个得慧解脱，一个得俱解脱，就变成圣人了。这个圣人去行菩萨道的时候呢？那和凡夫不一样，就是有可能会很多的众生接受佛教，也不是所有的都能接受，不能。佛在世的时候，不要说在家的人，在家的人也有非佛教徒，还是很多啊。就是出家的，已经出了家，随佛出家的，还有很多没得圣道的，不是容易的，不是那么容易的事情。

所以这上面说：「具足者，圆满清白故」，就是前面这几…那九种都具足了，就是圆满清白。

你若是用佛法来观察的时候，可以知道世间上那个领导人，他推行的政策，你能具足这么多的功德吗？有具足这么多的事情吗？有这么多的条件都具足吗？不容易，你不容易的。

 

午三、住

住者，所修观行日夜专注，时专注故。

这个「住」字，这是「胜解遍满，具足而住」，这个「住」字怎么讲呢？「所修观行日夜专注」，就是你修这四无量心三昧的这个人，修无量三摩地这个人，白天也这么修，夜间也是这样修，「日夜」。就专心的在这无量三摩地里面，这个事情到后面会更明白。就是在三摩地里面去修这个慈、悲、喜、舍的这个三摩地，这句话就是「时专注故」，就是在时间上，你专一的注意这件事，你把你的意、注在这里。在禅定里面修这无量三摩地，在这个禅定里面来修这个无量三摩地，这样意思。

这样子，这就是解释这个「慈俱等心」，「设有问言：慈俱等心，有何等相」？「故次答言：胜解遍满，具足而住」，这底下解释这三句话，这样意思。