寅二、约有情辨(分二科) 卯一、标差别
如是安立世界成已，于中五趣可得，谓那落迦、傍生、饿鬼、人、天；及四生可得，谓：卵生、胎生、湿生、化生。复有六种依持；复有十种时分，谓：时、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、腊缚、目呼剌多。复有七摄受事；复有十种身资具；复有十种受欲者，此如中阿笈摩说。复有八数随行；复有八世法，谓：得、不得、若誉、若毁、称、讥、苦、乐。复有三品，谓：怨、亲、中。复有三种世事；复有三种语言；复有二十二种发愤；复有六十二种有情之类；又有八位；复有四种入胎；复有四种威仪；复有六种活命；复有六种守护；复有七种苦；复有七种慢；复有七种憍；复有四种言说；复有众多言说句。
「复有十种身资具；复有十种受欲者，此如《中阿笈摩》说」，这一段昨天讲过了。「复有八种随行」，这下面有解释。「复有八世法」，就是世间有这八种事情。「谓得、不得、若誉、若毁、称、讥、苦、乐」，这八种法。「得」，就是得到财富了。「不得」，就是没有得到财富。「若誉、若毁」，这是人与人之间的关系，就是不当你面赞叹你，在背后赞叹你，叫做「誉」；在背后诽毁你、谤毁你，那叫做「毁」。「称、讥」，就是当面赞叹你，叫做「称」；当面指责你叫做「讥」。这个称扬、赞叹就是说：你在佛法里面有很多的成就，有戒、定、慧的成就；这个「讥」呢？就是你在佛法里没有这么多的功德，都是罪过。「苦、乐」，前面是从表面上说，这两个字是在内心里面说的。你内心里面感觉到痛，感觉到愉快，所以叫做「苦、乐」，一共有这八样事。八风不动，这就是八风。
「复有三品，谓怨、亲、中」，人与人之间的关系有这三样不同，或者是怨恨的，或者是亲爱的，或者也不恨、也不爱的，是中间性的。
这个十种时间、十受欲、八世法、三品，这后面没有解释。「复有三种语言」，后面有解释。「有二十二种发愤」，也有解释。「复有六十二种有情之类」，也有解释。「又有八位，复有四种入胎，复有四种威仪」。「四种威仪」，后面没有解释，就是行、住、坐、卧，这样的叫做「四种威仪」。就是很尊贵的、很尊重的仪表，所以叫做「威仪」。
「复有六种活命，复有六种守护，复有七种苦，复有七种慢，复有七种憍，复有四种言说，复有众多言说句」，这一共是二十四科。二十四科里面有五科，下边没有解释，就剩了十九段。这十九段有解释，所以这下面「随应释」有十九科，第一科是「五趣」。
卯二、随应释(分十九科) 辰一、五趣(分二科) 巳一、举那落迦
云何那落迦趣？谓种果所摄那落迦诸蕴、及顺那落迦受业。
「云何那落迦趣」？我们昨天解释过了。「谓种果所摄那落迦诸蕴」。
这个「种」就是因，就是种子。就是能招感果报的功能，就是种子。在种子的时候是不容易认识的，等到种子发生作用了，就是得果报了，那个时候才明白是怎么回事情。现在这里是说地狱的因果，属于因、属于果的，属于地狱因果的「诸蕴」，就是它的色、受、想、行、识。怎么叫做地狱呢？就是有它的因、有它的果；总而言之是指色、受、想、行、识。
「及顺那落迦受业」，这上面，随顺招感那落迦果报的、所受的苦恼果报的业力。这个「业」和前面那个「种」，应该是一回事；但是特别地把它说出来，就有一点不同了，有点不同。这个「业」，就是有支种子；前边那个「种」，就是名言种子了。名言种子和有支种子，其实在来说，也不能严格的分开的。就是内心里面造这种极恶的罪业的时候，内心的思惟分别，那就是名言种子。你做这件事表现出来那种行动，那就是它的罪业。其实不是很难把它分割开来的。
巳二、例傍生等
如那落迦趣如是，傍生、饿鬼、人、天，如其所应，尽当知。
前边是有支种子和名言种子，当然也包括我、我所的种子──造了罪业，受了地狱的果报，那就叫做「那落迦趣」。「如那落迦趣如是」，是这样子。「傍生、饿鬼、人、天，如其所应，尽当知」，也完全可以明白了，也由它的名言种子和有支种子所得的果报。这是解释五趣。
辰二、四生(分四科) 巳一、卵生(分二科) 午一、辨相
云何卵生？谓诸有情破辊而出。
这底下说「四生」，「四生」里面先说「卵生」。卵生是什么样子呢？「云何卵生」。「谓诸有情破辊而出」，就是它生命开始的时候有差别。这一类的众生是有卵的，在这里边，然后从这壳里面破开，它这生命就成就了，那么这就叫做「卵生」。
午二、举类
彼复云何？如鹅、雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟等。
「彼复云何」？彼又是那一类众生是这样子呢？「如鹅」也是卵生；「雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟」，那些都是属于「卵生」。
巳二、胎生(分二科) 午一、辨相
云何胎生？谓诸有情胎所缠裹，剖胎而出。
云何叫做胎生呢？「谓诸有情胎所缠裹」，在胎里面缠裹着。「剖胎而出」，就是解开这个胎衣而出。
午二、举类
彼复云何？如象、马、牛、驴等。
这些都是「胎生」。
巳三、湿生(分二科) 午一、辨相
云何湿生？谓诸有情随因一种湿气而生。
「云何湿生」呢？「谓诸有情随因一种湿气而生」出来的。
午二、举类
彼复云何？如虫、蝎、飞蛾等。
这都是「湿生」。
巳四、化生(分二科) 午一、辨相
云何化生？谓诸有情业增上故，具足六处而生，或复不具。
这是说：有情里面，他得果报的业力力量非常大，不需要那么多的助缘，他就能够「具足六处而生」，这个眼、耳、鼻、舌、身、意六处，就完全具足的无而忽有，就出现了。「或复不具」，或者是不具足六处，这个不具足六处，那就指无色界天的人。欲界天、色界天，化生都是六处具足的。无色界天的人，他没有眼、耳、鼻、舌、身，没有这个；只有受、想、行、识，所以他是不具足。按我们欲界天、色界天的人对比来说，他是不具足六根的；但是，他若是神通变化，那他还是可以像一个人似的，也能变现出来的。
午二、举类
彼复云何？如天、那落迦全，及人、鬼、傍生一分。
「彼复云何？如天」，像天上的人，欲界天、色界天和无色界天也都是化生。「那落迦」，这地狱也都是化生。「全」，是全部都是化生的，不是一部份。「及人、鬼、傍生一分」，人间的众生，「鬼、傍生」世间的众生，一部份是化生，不是全部的。有的是化生、有的不是。若约人来说，就劫初的时候人都是化生；但是以后就是变成胎生了。
「鬼、傍生」里边，到现在也还是，也是有一部份是化生，一部份不是。这个龙也有是化生、金翅鸟也有化生的，各式各样的情形。鬼也有化生的；但是不全是。
辰三、六种依持(分二科) 巳一、征
云何六种依持？
四生解释完了；现在第三段，解释「六种依持」。怎么叫做「六种依持」呢？
巳二、释(分六科) 午一、建立依持(分二科) 未一、出体
一、建立依持：谓最下风轮、及水轮、地轮。
这是举体，这是「建立依持」。这个世界的最下边就是有风轮；这个风轮之上还有水轮，有大水。水上面有大地；或者这个地轮就包括金轮在里面。为什么它名之为「建立依持」呢？
未二、释名
令诸有情不坠下故起，是名依持。
「令诸有情不坠下故起」，因为在这个世界上居住的众生，他可以不坠落到下面去，就是被这个风轮、水轮、地轮摄持住了，所以他就不坠下，因此而有风轮、水轮、地轮的建立。它是这个世界的众生的依止处，它有力量能摄持住，使令你不坠下，「是名依止」。这个「依」，是居住、是所住的地方、所依止的地方。它为什么众生可以在上面依止？它有这种摄持的力量。其实，也还是众生的业力。
午二、藏覆依持(分二科) 未一、略
二、藏覆依持：谓屋宇等，为诸有情离流漏等所损故起，是名依持。
第一个是「建立依持」；现在第二个是「藏覆依持」。这个「藏覆依持」是什么呢？「谓屋宇等」，营造的房子，这个屋宇。「宇」，也是房子。「为诸有情离流漏等所损」，为什么要有房子这一类的东西呢？「为诸有情」，为了这些诸有情的众生可以在里面居住。居住的情形就会「离」──远离了「流」和「漏」的损害。
这个「流」，是动，就是如果你没有一个居处，当然这个人就是等于没有房子，那么就是一个大地了，没有一定的住所，那么就是各处流动了。所以有了房子，就是在那里安居下来了，所以就没有「流」的过失。
这个「漏」就是：你有什么财物可以藏在里边就不会失掉、不容易失掉，所以叫做离漏，离开了、远离漏的这个损害。这是能够藏在里面，它能够覆盖、能够保护你的安全，所以就有屋宇的依持，「是名依持」。
未二、广
彼屋宇等略有三种：或由造作、或不由造作、或宫殿化起。
这个屋宇有三种的不同，或者是你自己设计造作的、你自己建筑的。「或不由造作」，不是造作的，那么原来就有的，那么这也是一种情形。「或宫殿化起」，或者是你居住的那个更好的地方，是凭你的福业就自然的现出来了，不需要自己造。那么其他的或者在山洞里面，那可能也不是造的，也是自然有的。
午三、丰稔依持
三、丰稔依持，为诸有情段食故起，是名依持。
「丰稔依持」，就是有丰富的粮食。这五谷也是人所必需的一种生命存在的条件了。这「丰稔依持」是什么呢？「为诸有情段食故起」，我们欲界的众生还是有饮食，这个一段一段的吞食这种食品；那这也是必需的，所以有这个丰稔的依持。「是名依持」。
午四、安隐依持
四、安隐依持：为诸有情离刀杖等所害故起，是名依持。
「安稳依持：为诸有情离刀杖等所害故起」，这个「安稳依持」是什么呢？这个也就是保护安全的。「为诸有情」要远离这个刀杖的伤害，这件事固然自己要想办法保护自己的安全，如果从大多数来说，应该是有政府了，人类在这个世界上生存，慢慢的才会演变成有这种事情，有保护老百姓的安全，就叫「安稳依持」。「是名依持」。
午五、日月依持
五、日月依持：为诸有情见色故起，是名依持。
「五、日月依持」，太阳和月亮，这也是众生生存的依持。「为诸有情见色故起」，没有明、没有光明，就不能见色了；为了见色，所以要有日月的依持。「是名依持」。
午六、食依持
六、食依持，谓四食：一段食，二触食，三意思食，四识食，为诸有情任持身故起，是名依持。
「六、食依持」，饮食的依持。「谓四食」，四种饮食能够滋养生命体里面的四大种，因为四大种本身有生减变化、消耗，你一定要补充它。补充它，有四种。
第一个就是「段食」，就是香、味、触；本来色、香、味、触，这个色不说了，只是香、味、触。它经过了消化，就能够滋养这个身体。
二是「触食」，就是六识依止六根接触六境，这个接触的时候能摄取到喜乐，内心里面能感觉到欢喜、快乐，这也是一种营养，叫做「触食」。这个我们也是讲过了，人不但是有饭吃就可以维持生命，也还要心情快乐，这个人才能活下去，所以「段食」之外，还要有「触食」。
三、「意思食」。第三个，是「意思食」，我们也讲过，就是他的内心、他的思想，他有希望。譬如说我们佛教徒：我从经论上从佛菩萨的法语，我知道还有圣人，可以得无生法忍，我自己感觉到有希望，那你就能继续不断的走这条路，那他就能生存。从这上面说这个意思，「段食、触食」，不是只是说有了财富就可以的，人还是要有自由，思想要快乐，所以一定要有个「触食」，只是有饭吃还是不够的。这佛菩萨大智慧，看得很全面，看到这个问题。所以说，不给人家自由，不合乎生存之道，当然不合道理也是不行，当然还要有法。三是「意思食」，这就表示人都有欲望，他欢喜做医生、他欢喜做工程师、他欢喜出家当和尚，各有各的希望，你也要给他希望的自由，这也是一种。他所希望的事情被断绝了，他的生存就会因难，也是个问题。
第四个是「识食」，这是阿赖耶识。若前边有段食、有触食、有意思食，还要有阿赖耶识的支持。没有它，你还是不能生存的。
有四种饮食，「为诸有情任持身故起」，因为，这一切的有情要能摄持他的生命安乐的生存，一定要具足四种食；不具足就有问题。「是名依持」。
辰四、七摄受事(分二科) 巳一、征
云何七种摄受事？
这第四科，「七种摄受事」。这个摄受，在这里边说出来七种、说出来七种意思。
巳二、列
一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢仆使事。四、朋友官僚兄弟眷属事。五、田宅邸肆事。六、福业事及方便作业事。七、库藏事。
第一种是「自父母事」，你自家的父母。自家的父母能摄受你，你也摄受父母。这个摄受，依我看是有三个意思，有三个含意。第一个意思是爱的意思，父母爱儿女就叫做摄受；儿女爱父母也是摄爱，是亲爱的意思，有这个意思。第二个、有积聚的意思：积聚财富、积聚智慧、积聚资粮、积聚知识。譬如说是我天天静坐，就是你要摄受禅定，摄受奢摩他、毗铃舍那的定、慧，天天用功修行，使令这个戒、定、慧增长叫做摄受，那就是积聚的意思；逐渐地增长，逐渐经过你如法的努力，逐渐的使令它成就，也叫做摄受，这个摄受有这个意思，我看是有这个意思。第三个意思，有个维持的意思，使令它已经成就的情况之下继续的维持，也有个摄受的意思。现在「自父母事」，最明显就是爱，父母爱儿女、儿女爱父母，这个意思。
「妻子事」，也是爱的意思，当然由爱而会有一些种种互相照顾的事情。
「三、奴婢仆使事」，这就是帮助你做种种事情的人，这和爱也有关系，和积聚也有关系，和维持也有关系。
第四个，是「朋友」，父母、妻子、奴婢仆使之外，还要有朋友。朋友当然也是要有点缘的，没有缘这朋友也做不来；当然这也是一种智慧，人与人能做朋友，这也是一种智慧的。
「官僚」，「僚」，就是官；或者是大家一同做官，这叫做「僚」。
还有「兄弟」、姊妹，这都是属于「眷属」的事情。那么这就是更复杂的关系了，除了「父母、妻子、奴婢仆使」之外，在社会上生活有更多更复杂的事情，你也要摄受的，也是要摄受。当然生活愈简单，那么这些事情就愈少；人的欲望愈大了，这关系就是愈多。
「五、田宅邸肆事」，这就是财富了。当然你要有个地方住，就是要有「田」、有田地。「宅」，是住的地方。「邸」，也是房子、住的地方；或者是你有房子而又能出租，或者是那叫做「邸」。这个「肆」，应该是店，做生意的这些房子、这些地方。那么这里面就是有生财之道在里边、这些事情。
「福业事」，就在你正当的职业之外，你又能去做一些福业的事情，那么就是要有爱心、要有慈悲心、有公益心，为大众谋一点福利，有公益的事情，做一些利益大众的事情，那就是「福业事」。当然，若说是出世间在宗教里面，或者是了生死、得涅槃的事情也可以包括在里头。「及方便作业事」，那就是或者是你求财富，也要有一些前方便的事情；或者福业事，也要有些前方便的事情。
「七、库藏事」，这个「库藏」是什么呢？就是你若求得了财富，财富若是多了的时候，财富贮藏的地方还是一件事。现在这个社会上，有人的智慧会有些银行的这些事情。古代怎么样呢？它也有它的办法，也会有个办法的，那就叫做库藏的事情。
辰五、十种资具(分二科) 巳一、征
云何十种身资具？
这是第五段「十种身资具」，这还是要生存，其实人类有种种的活动，其中最重要的目的就是要生存、维持生存；身体生存的条件就是「资具」。
巳二、列
一、食。二、饮。三、乘。四、衣。五、庄严具。六、歌笑舞乐。七、香鬘涂末。八、什物之具。九、照明。十、男女受行。
第一个，就是「食」。第二个，就是「饮」，饮，应该指流质的说；食就是其他的一部份。第三，是「乘」，就是车。第四，是「衣」。第五，是「庄严具」，有了衣服、有了车、有了饮食之外，还要有「庄严具」，为了美还要有庄严具。六、是「歌笑舞乐」，还有这种事，要知道歌笑的事，还要舞。乐，是音乐的乐，音乐的事情。七、是「香鬘涂末」，香，各式各样的香。鬘，就是各式各样的花把它结成鬘。「涂末」，这个香里边有可以涂的一种香。「末」，是粉末。这个「涂」也可以或者说是脂一类的香、香水也可以涂，当然也可以洒，各式各样的。
八、「什物之具」，就是前边的七种之外，还有其他很多种资具，生存所需的一些东西，很多很多杂的东西。这个「什」，就是各式各样的意思，不是七、八、九、十，那个十，不当那个意思讲。九、是「照明」，照明也是生命所需的资具。第十、是「男女受行」。
辰六、八数随行(分三科) 巳一、征
云何八数随行？
这是第六科，「八数随行」。这个「八数随行」怎么讲呢？
巳二、标
谓诸世间数数随所行事。
有八种事情，这八种事情是「数数随所行事」，不是一次就过去、就没有事，不是的；要数数的这样做，常常的要随你、随时需要就要做这种事，有八样。所以叫做「八数随行」。这个「数」不应该念ㄕㄨˋ，应该念ㄕㄨㄛˋ，数数的随行，随时就要做的事情。
巳三、列
一、蔽覆事。二、莹饰身事。三、威仪易夺事。四、饮食事。五、睡眠事。六、交会事。七、属彼勤劬事。八、属彼言说事。
一、是「蔽覆事」，二、「是莹饰身事」。看这样的意思，这个「蔽覆事」是什么？就是穿的衣服，衣服能遮蔽身体叫「蔽覆事」，应该是这样解释。
第二是「莹饰身事」。这个「莹」应该是沐浴的意思，常常要沐浴。而《清净道论》上特别提到，在阿兰若处住的修行人，也提到：常常要沐浴。你的衣服，你的床铺的东西都常常要洗的，它那说得很详细，说得很微细的。这个「饰」，当然也是装饰，各式各样的装饰，这些事情。
三、是「威仪易夺事」，就是行、住、坐、卧，你要知道变易、变化。这个「易夺」就是变化的意思。你坐久了一定要动一动，要走一走；行、住、坐、卧要变易，这时候应该卧、这时候应该坐、应该是行、应该是立，你不能就是一个威仪，一个威仪这个身体不合适，这个身体是不合适的。这个没有禅定的人……。色界天、无色界天的人，没有这个问题；欲界里面的众生都有这个问题，你一定这四种威仪要变化，不然的话你受不了。
第四，是饮食的事情。饮食的事情，按现在来说，的确是有问题。人自己的知识不够，自己会吃毒，所吃的东西里面有毒自己不知道，这是一个事情。有营养、没有营养的问题。
第五，是睡眠的事情，这也是一个事情，也是要有这种知识。(第六，是「交会事」。)若是从修行人的经验上看，大阿罗汉──有神通的阿罗汉他也是要睡觉；假设你是人间的人，不是色界天上的人，色界天上的人是不睡觉的。欲界天和人、阿修罗，乃至鬼、畜生都有睡觉；不过，地狱里面受苦太厉害的，那是没有时间睡觉了。睡觉这件事，从修行人的境界上看，我刚才说是有神通的阿罗汉，在生理上他还是要睡觉的。就是从这《遗教经论》上说，只要你吃饭，你就是要睡觉。说是完全不睡觉，在生理上是不合适的。可是有神通的圣人，他如果特别不要睡觉也可以，那就是要用其他的功德来代替，那就是要入定才可以。所以没有定的人，不睡觉是不可以的；但是也不需要睡太多。好像头多少年，有人说一天要睡十二个钟头觉，这是太多了，睡太多。睡眠事。
「六、交会事」，「交会事」，就是人与人之间的来往、集会的事情。
第七、「属彼勤劬事」，就是或者属于这个交会──人与人之间的来往，这里边有很多事。第一个是「勤劬事」，就是要用身体要去做的一种辛苦的事情。
八、「属彼言说事」，属于交会，还要有语言，需要发表什么样的议论，彼此间要协商什么事情。这一共是「八数随行」。
辰七、三种世事(分二科) 巳一、征
云何三种世事？
「三种世事」，三种世间的事。那三种呢？
巳二、列
一、语言谈论，更相庆慰事。二、嫁娶宾主更相饮啖事。三、于起作种种事中，更相营助事。
「一、语言谈论、更相庆慰」的「事」情，人与人之间一定是要说话的。说话；但是现在说什么话呢？是庆慰的事情，那个人有什么吉祥的事情，你去祝贺他，有这种事情。这也是人之常情，庆慰事。二、是「嫁娶宾主，更相饮啖」的「事」情。嫁娶的时候，有宾也有主，互相的要吃饭，我请你吃饭、你请我吃饭，这些事情，这又是一件事。「三、于起作种种事中，更相营助事」，第三，对于彼此间都要做种种事，做种种事的时候，要互相帮助：我帮助你、或者是你帮助我，这些事情。这是世间有这三种事，这当然都是人情，人情是这样的。
而菩萨呢？佛法中说的菩萨，的确是──尤其是最后一种，「于起作种种事中，更相营助事」，帮助一切众生，作种种合道理的事情，因此而能结到缘，因为结缘了，就可以受教化了；不结缘的时候是不行的。那么这是世间上事有这三种。
辰八、三种语言(分三科) 巳一、征
云何三种语言？
语言也分三种。那三种呢？
巳二、列
谓有法语言、无法语言、及余语言。
「谓有法语言、无法语言、及余语言」，这三种。这三种就是站在佛法的立场而分类的。前边那「三种世事」也是通于佛法；但是又不是决定的。
怎么叫做「有法语言」呢？
巳三、释(分三科) 午一、有法语言
有法语言者：谓宣说厌舍，离诸缠盖，趣可爱乐等，广说如经。
「有法语言者，谓宣说厌舍，离诸缠盖，趣可爱乐等，广说如经」，这叫做「有法语言」。这个「法」在这里的意思，应该是指真理叫做「法」，就是这种语言里面是有道理的。当然，社会上一般的人是没有宗教信仰的人，他说话当然也是可以有道理；但是，现在这是指佛法的道理说的。「谓宣说厌舍，离诸缠盖」，这样的语言。就是「宣说」──就是表达出来这件事的真义的语言，你说出这种语言来。是什么呢？是「厌舍」，就是对于世间上都是苦的事情，世间上都是苦、都是假的、都是令人苦恼的事情，你应该要厌离、要弃舍；你不应该一直地这样相续下去，那是没有什么意义的。就像昨天说到那十种受欲，众生就是这样子：去积聚财富，就这样享受了，或者供养父母、不供养父母，或者怎么的。如果你没有依佛法，不是为成道业而受此食，那就是这样流转生死，那就是无尽期的苦恼下去了。如果你若能够感觉到人生是苦，六道轮回就是苦，这个佛法里面说四谛：苦、集、灭、道四谛；世间上就是两件事：一个苦，一个集。所有的受，我们说是有苦受、有乐受、有不苦不乐受，但是深一层的说，就是苦：人间是苦，地狱、三恶道是苦，天上也是苦。所以，如果你不觉悟，就是一直的苦下去。所以应该要厌舍，要弃舍这种事情。
我说一句闲话，以前我和达成法师在一起住，都是达成法师做饭、做菜。他把这个油烧得很热、很热的。我原来也不懂，我看见报纸上说，油烧得太热了就有毒了，所以不要烧得太热。我就和达成法师这么说，达成法师说：「几千年以来，一直都是这样做，不能改。」是这样意思。所以，我们从久远以来就是这样子生活下去──无明缘行、行缘识、识缘名色、……六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死──就是这样惑业苦流转。而这种苦恼的事情，我们自己不知道；虽然是受苦，但是不明白，所以需要有人讲。所以「谓宣说厌舍」，要宣说：这是苦啊！不是快乐呀！要弃舍！就是这样意思，这就是叫做「法语」，叫做「法语言」。
「离诸缠盖」，「缠」，就是烦恼，就是各式各样的烦恼。所有的烦恼都叫做「缠」，就像一个大毒蛇把人缠住了似的。很多的烦恼，就是很多的毒蛇，把人缠住了。要离诸缠，要弃舍一切烦恼。我们通常说烦恼，说人有了瞋心叫烦恼；有了爱不知道这是烦恼。但是在佛法来说，爱也是烦恼、瞋也是烦恼，疑惑心、高慢心、各式各样的这些分别心，都是烦恼。要离，要远离这一切的烦恼。
这个「盖」，我们通常说有五盖。就是贪欲盖、瞋恚盖、掉悔盖、疑盖、睡眠还是盖，一共有五盖，要远离这些盖。远离这些盖，是怎么样才能远离呢？你要知道它是有过患的，那个贪欲、瞋恚是有过患，你就会有厌离心。你若知道远离了盖以后是有功德的，你就欢喜离盖了，远离一切烦恼。人若是常常──这当然也是一种智慧，知道有了烦恼是苦，就要不要起烦恼，就会远离烦恼。常常有烦恼，受到烦恼的伤害，而还不知道弃舍烦恼，就是我们凡夫是这样子啊！常常起烦恼，受烦恼的苦恼；但是还不知道弃舍，这真是个问题！
现在说要有人告诉我们，「宣说厌舍」，宣说「离诸缠盖」的功德，不离缠盖的过患，有人这这么讲，要有人说这种话，那么就叫做「法语言」。
「趣可爱乐等」，「趣」，就是向前进，向前进一步。我们从久远以来，就困在这些苦恼的境界里面不能出来。现在佛菩萨的法语告诉我们：涅槃是乐。第一步，从世间上的情况说：欲是苦；离欲到色界天是乐，就是得禅定是乐。但是禅定还没能断除我、我所，还是有无明烦恼。能解脱一切我、我所，得到涅槃了，那才是乐。佛菩萨对我们说这样的话。那么我们能够有了信心，我们「趣可爱乐等」，就向那个可爱乐的涅槃那里进、向前进趣，「趣可爱乐等」。
经论上说：释迦牟尼佛有一天出去，带着阿难尊者出去，出去走的时候，遇见一个年纪老的女人，看上去也是很贫苦，看见佛就要抱，抱佛。阿难尊者就阻止他，不准她抱。佛说：你不要推她，叫她抱。这是为什么呢？佛说：过去生五百世给我做过母亲，所以今天见面了若不抱不可以，不抱就会吐血而死。说：为什么她这么贫苦呢？是因为我常常要出家，她就是障碍我，不准我出家。所以这还是苦。
所以，这上面「趣可爱乐」，就是劝人修学圣道，要从这个境界解脱出去。但是不明白佛法的人就是障碍：「不可以出家！」
我在很多年前，在律上看见有四句话，这四句话是什么意思呢？就是佛若到一个地方去的时候，那个地方预先知道，知道瞿昙要来了，有的人就对大众说，说是：「瞿昙要来了，你要把你的丈夫保护住，把你的儿女保护住。瞿昙来了，你不保护，他就带跑了，就出家了。」这个事情，佛在世就有这种事情，不要说现在，就有这种事。到了那个地方，当然佛就是在树林里面、或者那个有寺院、有相信佛法的大居士，就是安排一个地方住下来。住下来，这个比丘出去乞食，乞食的时候就得到消息了，就是都是害怕他的儿女，他的什么什么的，就是怕他出家，就是这些事情，就对这些比丘说；比丘回来就报告佛。报告佛，佛说：「你若再听见这个人说这种话，你对他答复他。」怎么答复？有四句话。我看完了感觉很有意思；有意思是有意思，这四句话不会讲，不是太明白。不太明白；但是，心里常常想：要再去查，再去查，再去查就查不到。可是有一天我下了决心，非找到不可！就是一页一页翻，就是最后找到了。找到了，我现在能解释这四句话。
这四句话，是第一句：『如来有大力』，『如来有大力……』，现在记不清楚了。但是义我能记住，义说是：佛有大智慧力量，能引导你到安乐的地方去，你的儿、你的女、你的先生、或者是你的父亲，若是出了家的时候，接受佛的教导，能引导他到一个高尚安乐的地方去，你怕什么呢？你害怕什么呢？这不是一个好的事情吗？为什么怕呢？为什么要藏起来，不要见到佛呢？这样意思。
所以，人也应该──就算是不信佛，当然，不信佛、没有接触佛教那也很难。要想一想：我的儿、我的女，在家就是一般的这样子：学校读书，到社会上做事；或者是成功，或者失败，失败又成功，或者……然后就是老、病、死。就这样子嘛！那么如果是出家，在佛法里面去学习佛法、修行，他将来的前途是怎能么样？你要想一想，是不是比在家好？是不如在家？你想一想，然后你可以决定这一件事：是赞成他出家？是反对他出家？如果没有接触佛教，也不大明白，就是舍不得。
他记住了，我与他讲过。对！『如来有大力，以法而将去，以法将去者，汝等何忧怖！』就是这样意思。
不过，我有一回问一个女居士。我说是，譬如说出家，我这话是说了一些……，这话也有意思。譬如说是：你的儿、你的女出家了，离开了你，你心里面有点痛苦，你就反对：「不可以去出家！」假设是你的女，她读完书，年纪到了，要嫁出去。嫁出去，也可能你在美国，她到台湾做事，嫁到台湾去了，或者嫁到菲律宾去了，也是要离开你，你也反对吗？她说是：「不能反对；但是，心里面也不舒服、心里面也不欢喜，但是不能反对。」唉呀！我一想：原来道理就是这么回事，就是对儿女的爱，总是在旁边，我天天看见，心里欢喜；离开了，心里面痛！原来这个反对主要是在这里，就是这么回事。
所以「如来有大力」，有大智慧力。「以法而将去」，他带你的儿女，是用什么力量、用什么方法带他去呢？是以真理，法是真理。「以法而将去」，用真理带他去，就说带他到真理那里去。「以法将去者，汝等何忧怖」，若是带他到真理那里去，这是最高尚的事情了、最安乐的事情了，你害怕什么呢？你顾虑什么呢？佛告诉诸比丘，用这四句话来回答他这个事情。
所以这里面「趣可爱乐等」，世间上事情都是不可爱乐的，只有佛法说的真理：戒、定、慧、八正道，乃至大般涅槃──这是可爱乐的地方，若到那里去，是「趣可爱乐」，要到那里去。那么这叫做「法语」，这是法的语言。「广说如经」，这经里面说太多了。
午二、无法语言
无法语言者：谓染污心说饮食等。
这是第二个语言，没有真理的语言。没有真理的语言，是什么语言呢？「谓染污心说饮食等」，用染污心，就是用贪、瞋、痴──增长贪、瞋、痴的一种心情，去说饮食是有营养的，说这些话。在下边，这个《瑜伽师地论》下边还有很多，说些国家的事情，说军论、政治、经济，还有说男论、女论、贼论、王论，各式各样的事情，这些话。这些事情用佛法的道理来讲，当然这是都是戏论。人自己感觉到这是非常重要的事情，是非要学习研究不可的事情；但是按佛法来说，这都是苦恼事情，是不值得学习。所以这叫做「无法语言」，没有真理的语言，没有道理。这是第二种。
