未七、彼异名(分二科) 申一、略标
又此中有，有种种名。
这是说中有。中有在有色界里面才有，一共是分七段，现在是第七段。「未七、彼异名」，「彼」中有的不同名称，分两科。第一科，「申一、略标」。「又此中有」，又这里边说的中有，有各式各样的名称的，什么名称呢？这底下列出来。
申二、列释(分四科) 酉一、中有
或名中有，在死生二有中间生故。
「或名」字叫做「中有」，为什么立这样的名称呢？「在死生二有中间生故」，因为他在死有和生有，这两个有的中间出现的，所以名之为「中有」。这个死有，就是本有的最后一剎那，这个生命结束的时候，名之为死有。这个生有，就是生命开始的那一剎，名之为生有。在这两个有的中间，也有生命存在的，那么就叫做「中有」。这个名称就是这样的原因安立的。
酉二、健达缚
或名健达缚，寻香行故，香所资故。
这第二个名称叫做「健达缚」。「健达缚」翻到中国话，「寻香行」，他就是这个名字。就是他也要吃饭，他也要饮食，维持他的生命的，但是他和我们的饮食不一样，就是「寻」找「香」的味，或者是好香，或者是恶香；福报大就是好香，福报差一点就恶香了，他就是「行」，就是去各处走走，去「寻香」，为了寻找这个食品的香，以香为食，所以去寻，「寻行」，所以叫做「寻香行」。「香所资故」，他的生命要香的气味来滋养的，所以叫做「寻香行」。
酉三、意行(分二科) 戌一、标释
或名意行，以意为依，往生处故。
「或名意行」，这是第三个名字，就是先「标释」。他这个「中有」的名字，也名为「意行」。因为什么叫做「意行」呢？「以意为依，往生处故」，因为中有，他是以「意」为依止处的，以「意」去往生投胎的那个地方去，到受生的那个地方去，那么所以叫做「意行」。
戌二、料简
此说身往，非心缘往。
这底下第二段就是「料简」，再重新简别一下。这个「意行」这句话会有问题，有什么问题呢？「意」，就是心。我心到那个地方去了，那么叫做「意行」。但是这里又不是这样意思，是「身往」。他到那个受生的地方去，是他全部的色、受、想、行、识的五蕴身都去了，不只是心。
「非心缘往」，不是心里面打妄想，想到那里去，不是这个意思；是全部的身体都去了，所以叫做「身往」。「身往」可是「以意为依」；这个「意」，就是内心的思想为主要的力量，他心里一想就全部的身体都到了。不只是心，像我们这个人坐在那里打妄想，心里到另外一个地方去了，我们人是有这种境界，但是身体没到，只是心到而已；但是意生，这个中有不是这样，中有他心里想到，就是全部的身体都到了，所以这个这要加以简别，名字叫做「意行」，但实在是身行，实在是「身往」。
酉四、趣生
或名趣生，对生有起故。
这是第四个名称，叫做「趣生」。这「趣生」是什么意思呢？「趣」者，求也。这个「趣」是求。中有这个时候，他就是急急的希求到一个地方去受生去，所以叫做「趣生」。或者这个「趣」字，当「往」字讲，就是往，到那个受生的地方去，所以叫做「趣生」。
这个「趣生」他有一个意义的，就是「对生有起故」，就是对那个生有，中有的下一个情况，就是生有，就是下一个生命开始了，而那一个生命的开始呢？就是由中有到那去，他才能开始的。所以这个中有，他是对「生有」而成立的，而建立的，所以叫做「对生有」而现起的，或者这么说。所以叫做「趣生」，就是趣求这个生有的现起，他希望这个生命能够成就，新的生命能够正式的现起来，所以叫做「对生有起故」，安立名字叫做「趣生」。还是当求字讲好，「趣」者，求也。求得生有的现起，就是求得新生命的成就，所以叫做「趣生」。新生命就是生有；这样说这个生有就是所求的，中有就是能求的。中有是个求者，他求什么呢？要求得这个生有的现起，就是对这个生有安立，叫做「趣生」。
午二、无色界无
当知中有，除无色界，一切生处。
这是第二段。前边第一段是「有色界有」，欲界是有色界，色界也是有色界，这两个世界的众生死亡的时候，都有中有。那么「无色界」天呢？是没有的。所以叫做「无色界无」。这「无色界无」，是「当知中有，除无色界，一切生处」：这个「中有」这个生命是要减除去「无色界」的「一切生处」，是没有生命的，没有这个中有的。「无色界」的「一切生处」，就是四空天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，这四个生处，就叫做「一切生处」，是「无色界」天的「一切生处」；包括了所有的「无色界」的「一切生处」了，这「一切」的「生处」，是没有这个中有的。因为「无色界」天，他只有受、想、行、识，四个蕴，没有色蕴。中有里面是有色的，所以「无色界」的众生是没有这个中有。
这在《大毗婆沙论》上说的很清楚，因为无色界天的众生，假设在人间修四禅八定，得到色界四禅，进一步就在色界的第四禅里面修四空定，在色界的第四禅里边修这空无边处定成功了，就识无边处定，再进一步修无所有处定，再进一步修非想非非想处定，这四个空定你修成功了，死亡的时候就在那里，就是无色界天；并不是到另外一个地方去。若是欲界和色界呢？那是有变动的，有变化的。这个《大毗婆沙论》说到举一个例子。
譬如说一个人，或者是男人、或者是女人死掉了，他就变成虫，变成一个虫子。变成一个虫子，而它就在它这个死尸的身体里面，身体上面，那么虫子是属于三恶道，那么它死亡的时候是从足，这个最后业。这个识，阿赖耶识从足，从脚那里最后面，那么这个虫子就从足那里开始，它的生命在那里开始，有中有。中有就从足那里爬到头上那个鼻子来，爬到鼻子来，那么这个从足到鼻子中间的，中间这个生命就是中有。由中有，由足到鼻，这一段是中有；到了鼻以后，正式得到虫的生命体，就是生有了。就是这么远，这一个人的身体从足到鼻，要由中有到那里去，不能够只是识，从足到鼻的，所以它一定有中有。
但是无色界天的众生，这种有高深禅定的人，他若是在那个地方死了，那里就是无界天，不需要移动，不需要移转到另一个地方去的。他也是不需要有中有，一方面也是没有色的关系；一方面也不需要假藉中有去移转，所以他是没有中有的。有这种修行的人，多数不是在聚落，不是和人同住的；这个有色界定，得到初禅的人，或者是再进步二禅、三禅、四禅，乃至到四空定的这种人，无形中这种人就孤独。他和别人不能够共处，这个不是他心里孤独，因为他的生活情况自然是孤独，他一坐，一入定最少七天，那么谁和他来往呢？你打电话是不能连络他的，他也不和你连络，他没有时间，他也无所求于你，因为他那个生活太快乐了，他孤独。
所以这样子的人，自然也就不在聚落里住，他也厌恶人的这种尘劳的这种境界，他也不欢喜，所以他自名之为净。色界天以上都称为梵，梵者，净也。这个里面味道，就是高慢的意思，就是你们都不净的，他是净的。除非是佛教徒观察无我，是没有我慢；不然的话他和人不同住，自然是在深山里面，在深山里面那就是无色界天，原来这无色界天是这样子。所以是「当知中有，除无色界，一切生处」。
巳二、异熟生(分二科) 午一、那落迦及鬼趣一分(分二科)
未一、举那落迦(分二科) 申一、标业类
又造恶业者：谓屠羊、鸡、猪等，随其一类，由住不律仪众同分故，作感那落迦恶不善业，及增长已。
「又造恶业者；谓屠羊、鸡、猪等」，这底下是「已二、异熟生」。前面是「中有生」。这是「异熟生」。前面是说中有是一大段。现在这里说这个正式得果报了，「异熟」，就是果报，得到果报了，分成两科。第一科是「午一、那落迦及鬼趣一分」，这一科说这一件事，说他的果报，分两科。第一科「未一、举那落迦」，又分两科。第一科是「申一、标业类」，说出来他业的类别。「业」，是各式各样的「业」，现在说他是什么「业」呢？
「又造恶业者」，这个众生在世间，他就是造这个罪过的事情，什么事情呢？「谓屠羊、鸡、猪等」，就「屠羊、屠鸡、屠猪等」，以此为生活，以此为职业，做这种事情，以杀生为职业的。「随其一类，由住不律仪众同分故」，随这个人，他在做这「一类」的，或是屠羊、或者是屠鸡、或者是屠猪；或者又屠羊、屠鸡、屠猪等等，这一类。「由住不律仪众同分故」：这个「众同分」，就是这么多的人，彼此有相似性，彼此有相通的地方，就叫做「众同分」。譬如说是老鼠和老鼠，就是「同分」。譬如说老虎和老虎，它们是「同分」；人和人是「同分」，而人里面又是各式各样的情形，譬如说是读书的人，在教育界里面做事的人，在科学界，或者是做律师的，做画宅师的，就是一类一类的，那么彼此相通的，那叫「同分」。
现在这里说这个「众同分」，是「不律仪众分」，「不律仪众分」。这个「律」这个字是什么呢？制恶之法名之为律。制恶、制止，停止一切有罪过的事情，不许做恶，这样的法，就是也这样的戒，这叫做「律」。制恶之法说名为「律」。这个「仪」是什么意思呢？行于律戒，我们的身行、语行、意行，这三业要随顺于律，能这样随顺了呢？就叫做「律仪」。这个「律」，是指法上说的，这个法在人的身、口、意上实行了，那就叫做「仪」，叫做「仪」。那么这是一个解释。
或者说是内调三业。内外的内，调伏的调，内调身、口、意三业；或者是内净三业，内里边我清净我的身、口、意三业，这叫做「律」。外应真则，名之为「仪」。外应真则，外呢？就是应，是符合的，符合佛所说的，佛所闻导的那个真实法则，真实的法则，符合佛说的戒法，符合佛说的戒法。
是内净三业，外应真则，这叫做「律仪」，这叫做「律仪」。这是在《大乘义章》上解释，《大乘义章》，就是慧远法师，慧远法师就是净影寺那个慧远，〈地论宗〉那个慧远法师，他是有智慧，「律仪」解释的非常好。这个灵芝律师解释，他是说是通禁制止，通别的通，通达的通，这里通禁制止，这个通，应该是普遍的意思，普遍的制止我们的罪过，禁止我们的罪过，不可以做，通禁制止名之为「律」。造作有相名之为「仪」，造作有相名之为「仪」，这样讲。通禁制止说明为「律」。造作有相，也还是在身、口、意上奉行佛的戒法，这是有一个清净的相貌的，这就叫做「仪」。总而言之，『诸恶莫作，众善奉行』，守护佛的戒法，叫做「律仪」。
现在这一类的人，「屠羊、鸡、猪等」的人，他是不律仪，不律仪、不守佛的戒法，他那就要做恶事了，屠猪、羊、鸡、狗，那就是做恶事了，叫「不律仪」。这个「住」这个字呢？《披寻记》上解释的好，《披寻记》解释「住」呢？他心甘情愿，他欢喜他自己愿意，好！我就终生的以此为职业，做这个「屠」，杀鸡、杀羊、杀猪，做这种事业。心里面很欢喜的做这种事，从这个时候开始就是「不律仪众同分」了。他一直的不弃舍这种事，不弃、不舍，这叫做「住」。不弃舍，那么这叫做「住不律仪，众同分故」，就是这一类的人，这一群人都是有这种「众同分」的，做这种恶事。
「作感那落迦恶不善业」，这「住」这个字，「住不律仪，众同分故」，后边说是「作」，有一点分别。就是他从他开始入这一行，开始入这一行里面，愿意很欢喜做这种恶事，这个时候就有不律仪的无表色了，这也就是有了戒体，有了那个体，这是不律仪的体。那么这就等于发心了，发心做这件事，做以后呢？他就「作」这种事，做这个屠羊及猪这种事，做了这种业。这个业力就「感那落迦恶不善业」，他这个「恶不善业」就是有罪过，没有功德，这种业力能够招感「那落迦」的苦恼。「那落迦」，就是地狱，这个有罪恶的人到那个地方去，所以叫做「那落迦」。
「及增长已」，他一直的做，这个罪过一直在长。这是举这个「业类」，他这个罪业，是属于这种有罪过的这一类的，杀业特别重。
申二、明趣生(分二科) 酉一、由眼见(分二科) 戌一、喻见相
彼于尔时，犹如梦中，自于彼业所得生处，还见如是种类有情，及屠羊等。
「彼于尔时，犹如梦中」：这是第二「明趣生」，就是到那个受果报了，这里面分两科。第一科「由眼见」，「由眼见」这种事情分两科。第一科是「喻见相」，这是说这个「见相」。
「彼于尔时，犹如梦中」，说这个人到临死的时候，就像在做梦里边的境界。「自于彼业所得生处」，他自己对于他所造的那个恶不善业，所得受生的地方，就是地狱了，那么在那个地方。「还见如是种类有情」，他自己像是做梦似的，本来那是地狱，但是他没看见地狱，他看见什么呢？看见「如是种类有情」，就是看见有很多鸡、很多猪、很多羊，也有很多杀猪、杀羊的人在那里。「及屠羊等事」，再看到那个地方，有人在那里屠羊、杀鸡、杀猪看这些事情，这就是眼见的事情；其实这眼见的都是虚妄的，真是唯心所现，那里有这个事情，就是这个现象。
戌二、显受生(分二科) 亥一、略标所由
由先所习喜乐驰趣，即于生处境色所碍，中有遂灭，生有续起。
「由先所习喜乐驰趣，即于生处境色所碍」：这是第二段是「显受生」。他还没有受生，先看见那个相。这底下正是他要受果报了，分二段。第一是「略标所由」，简略的说出来，为什么会到那边去。
「由先所习喜乐驰趣」，就是由于他在生前的时候，他是做这种事情的，现在一看见这种事情，心里面很欢喜，就是「驰趣」，还不能慢慢的去，很快的跑到那里去。「即于生处境色所碍」，就在受生的那个地方，那个境界那个地方，那个境界当然是有色相，就障碍住了，就不能到别的地方，就在这留下来了。这可见做了罪业的人下地狱的时候，自己是很欢喜的去的，这表示这个意思很欢喜的，哎呀！这个众生的世界是这样的。「喜乐驰趣，即于生处境色所碍」。 「中有遂灭」，这个时候一欢喜，「中有」就闷绝了。他这个「中有」有是色、受、想、行、识，也是有眼、耳、鼻、舌、身、意的，他一欢喜那个境界，「中有」就闷绝了，就死了，「中有」就死了。「生有续起」，那么地狱的那个生命，一剎那的，无间的就相续的现起了，就得了果报了。这是「略标所由」。底下是第二科「别释二相」，别别的解释这个中有的一个「相」，生有的一个「相」。现在这第一科解释这个中有的这一部分的事情，「中有摄」。
亥二、别释二相(分二科) 天一、中有摄
彼将没时，如先死有，见纷乱色。如是乃至生灭道理，如前应知。
「彼将没时」，这底下再详细说，前面说个大概，这底下详细说。「彼将没时」：「彼」那个造那落迦业，感那落迦恶不善业的那个众生，「将」要死「没」的「时」候，「将」要死「没」的「时」候，那个中有还没出现。「如先死有」，就像前面说这个中有的时候，「死有」那个时候。「见纷乱色」，见到一种不正常，变怪的一些杂乱的境界。
「如是乃至生灭道理」，见到那个就是一种苦恼的境界出现，苦恼而死，就是那个境界。「乃至生灭道理」，前面说「死生同时，如称两头低昂」等等，那么就是「生灭道理」。前面又说「由二种因增上力故，从自种子即于是处，无间得生」就是这个意思，这个道理。就是他有这个名言种子的熏习，加业种子的熏习，这两种力量使令他去得果报了。「如前应知」。
天二、生有摄
又彼生时，唯是化生，六处具足。
这是这个「如是乃至生灭道理」，这个「灭」，就是中有灭了；生有现前，名之为「生」。这个第二段就是「生有」，属于「生有」这一部分的。「又彼生时，唯是化生，六处具足」：这个「生时」，就是指生有生的时候，生有现起的时候。「唯是化生」，这到地狱去，地狱里面没有胎生、卵生、湿生，「唯是化生」，就是无而忽有。无而忽有，就是那个业的增上力，诸根顿起，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，这个身根一下子就现起了，就出现了，这「六处」都是「具足」的。而人那个胎生，就是慢，他要逐渐的一点点、渐渐的成熟。而地狱的「化生」，不是。一下子就出现了。
酉二、由心倒(分二科) 戌一、正显(分二科) 亥一、趣欲
复起是心，而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐、习诸技艺。
前面是「由眼见」，是「由眼见」的境界。这以下说「由心倒」，是由于他内心里面的颠倒。其实「眼见」和「心倒」是一回事，那么这里分两科。第一科是「正显」，正显此事。分两科，第一科是「趣欲」，第二科是「妄见」。
「复起是心，而往趣之」，就是在中有的时候，他眼见了，他看见了那个境界了，他心里面就是妄想，就是颠倒妄想。他就生起了这样的心情，就跑那去了，向那去了。「谓我与彼嬉戏受乐」，他心里想，那里那些人在那杀猪、杀羊，他正合我意，他也就到那，我和他们在一起，去「嬉戏」，会得到快乐的。「习诸技艺」，可以习学很多的技能，那一行都有那一行的技艺了，这样子。这是这个「趣欲」，就是到那去的欢喜心，愿意到那边去。
亥二、妄见
彼于尔时颠倒，谓造种种事业，及触冷热。
这是第二科「妄见」。第二科是虚妄的执着。那个有情在那个时候，他是糊涂了、颠倒。什么糊涂呢？「谓造种种事业」，他心里想在这里杀猪、杀羊，做这种「种种事业」。「及触」到，接触到「冷」的事情，或者是「热」的事情，其实这是苦。这个「冷」，「触冷」，他接受「冷」，他就希望「热」。若接触「热」呢？就希望「冷」。希望「冷」，就下寒冰地狱了；若希望「热」，就是猛火地狱了。这是苦恼的境界。
戌二、反成
若离妄见如是相貌，尚无趣欲，何况往彼，若不往彼，便不应生。
「若离妄见如是相貌，尚无趣欲，何况往彼」，这是第二科「反成」。前面是「正显」，「正显」他的颠倒妄见。这底下从反面来成立这件事。「若离妄见」，若是没有这个错误的看法执着的话。「如是相貌，尚无趣欲」，那是个地狱的境界，是个猛火的境界，是寒冰的境界，很多很多苦恼的事情，那怎么会欢喜去呢？「尚」且没有「趣」的「欲」，尚且没有求的欲，何况还是到那边去呢？没有这件事了。从反面说。
「若不往彼，便不应生」，若不去，不去，就不会下地狱。说是「若离妄见」，就不会下地狱。这个因为有「妄见」，所以下地狱了。说我们这个修止观的人，常常静坐的人，从这个地方要警觉自己，遇见不管如意的事情有好，不如意的事情，都是「妄见」，这都是「妄见」。一定用止观把它破掉它，破掉它，『凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相』那就是圣人的境界了。这个修行你要从这么多的法相看，这个修行的时候，说是『转凡成圣』这句话是非常对了。就是我们日常生活一切的境界，都是凡夫境界，都是妄念颠倒的境界；但是用止观来做的时候，时时的要不颠倒。用止观来破的时候，不颠倒了。我们执着常、乐、我、净，随这个肉眼所见的境界，都是颠倒境界；用这个佛这个般若，来破这个颠倒的境界，这是圣人的境界了，就是这么回事。所以到这下地狱这个众生，有是先是颠倒妄念，他心里面生欢喜心，就糟糕了。
未二、例余鬼趣一分
如于那落迦如是；于余似那落迦鬼趣中生，当知亦尔，如筘鬼等。
「如于那落迦如是；于余似那落迦鬼趣中生，当知亦尔」，前面是举出来这个那落迦，第一科。这个「午一、那落迦及鬼趣一分」这个分两科。第一科是「举那落迦」，讲完了。这底下第二科「例余鬼趣一分」。
「如于那落迦如是」：「如」，这个就是像，像这个堕落那落迦的有情，这个经过的情形是这样子。对「于余」，对于其余的「似那落迦鬼趣中生」，这个「鬼趣」，它不是地狱，但是它像地狱，「似那落迦」，与地狱的苦恼相似的那种「鬼趣中生」。如果另一类的众生，他不是下地狱，他是到「鬼趣」里面，但是和地狱的事情相似，「于余似那落迦鬼趣中」得到生命了。「当知亦尔」，和这里一样，也就是这么个次第。
「如筘鬼等」，这里举出来一个事实，就是这个「筘鬼」，就是这个鬼的脖子那里，有一个大包，可能还不只一个，这种痛苦使令他不能吃饭，不能有饮食。这种鬼的世界和地狱一样，相似，是相似的，也是这样子。
午二、鬼趣一分及余一切(分二科) 未一、显趣欲
又于余鬼旁生人等、及欲色界天众同分中，将受生时，于当生处，见己同类可意有情，由此于彼起其欣欲，即往生处，便被拘碍。
「又于余鬼旁生人等、及欲色界天众同分中」，这底下是第二科「鬼趣一分及余一切」。前面是说「那落迦及鬼趣一分」这是一科。现在第二科。「又于」其「余」的这个鬼趣的众生。「旁生」，就是畜生。或者是「人」，到人间来。「及欲色界天众同分中」，「欲界天、色界天」，这个「众同分」里面，在这里得果报的情形，怎么样呢？「将受生时」，他们当然有都有个自的名言的熏习、净不净业的熏习，将到这种惑业的成熟了，将要受果报的时候。「于当生处，见己同类可意有情」，也都是看见他自己一类的有情。「由此于彼起其欣欲」，那么看见这种境界「起其欣欲」，由此境界，对于那个投生的人来说，「起其欣」，就发起了他的欢喜心，他愿意到那边去。「即往生」，你愿意去，当然就去了。「即往生处」，就到那个地方去了。「便被拘碍」，到那里就出不来了，就被困住了，出不来了。
未二、例受生
死生道理，如前应知。
这里也是「死生」同时，如称两头低昂等等，也就是名言的熏习，乃至净不净业的熏习这个道理，如前面讲的应该知道。这是这一大段说完了。
辰二、别广胎生(分二科) 巳一、中有摄(分二科) 午一、入因缘(分二科)
未一、由三现前
又由三处现前，得入母胎。一、其母调适，而复值时；二、父母和合，俱起染爱；三、健达缚正现在前。
「又由三处现前，得入母胎」，前面这一大段是「总名五趣」。这第十四科，说这个「死生」，说「死生」，「死」说了，说「生」。「生」里面就是「总名五趣」，这一科「生」说了。这底下第二科「别广胎生」，特别的详细的说一说这个「胎生」。「胎生」，人是「胎生」，还有其他有些众生也是「胎生」，把「胎生」这件事详细的说一说。所以说分两科，第一科是「中有摄」。第二科也是「异熟摄」。「中有摄」分两科。第一科是「入因缘」，这个入胎的因缘，说这件事。「因缘」分两科。第一科是「由三现前」。
就是「又由三处现前」，又这个胎生这件事，那又和前面的地狱、饿鬼、畜生又有不同，他是要「三处现前」才可以。三个地方要「现前」，不「现前」不可以，不「现前」是不成就。那三个地方，「由三处现前，得入母胎」，有三个地方现前，你才能够「入母胎」。「入母胎」谁入「母胎」？是阿赖耶识。阿赖耶识「入母胎」。这个「三处现前」这句话怎么讲呢？
「一、其母调适，而复值时」，就是他的母亲，他这个胎生也要有父母。这个化生，像地狱是不需要有父母，无而忽有，化生。现在这个胎生是要有父母，父母，他的母亲四大要调和，没有病，要「调适」。「而复值时」，又要遇见正要受孕的那个时候，不是时时都受孕的，要遇见这个时候才可以。这是一个现前，这是一个地方现前，这叫做「现前」。
第二「父母和合，俱起爱染」，这又是要这样，父母不和合，没起爱染，那也不行，也是不可以。「三、健达缚正现在前」，说是母亲没有病，「父母和合，俱起爱染」了，还要这个中有，这个寻香行，这个中有也是要现前。这样子「三处现前，得入母胎」才可以。
未三、无三障碍(分二科) 申一、略标列
复无三种障碍。谓产处过患所作，种子过患所作，宿业过患所作。
「复无三种障碍」，这是第二科。前面是第一科「由三现前」，第二科是「无三障碍」。「无三障碍」又分两科。第一科「略标列」，有三种没有障碍，没有三种障碍，那三种呢？「谓产处过患所作」的这个障碍，第二种是「种子过患所作」，第三种是「宿业过患所作」，这三种障碍没有，那才能入母胎的。这是「标列」出来障碍的名称。底下再解释，解释分三科。第一科解释「产处」的「过患」，分三科。
申二、随别释(分三科) 酉一、产处过患(分三科) 戌一、征
云何产处过患？
这句话是问。
戌二、释
谓若产处为风、热、荫之所逼迫，或于其中有麻、麦、果，或复其门如车螺形，有形、有曲、有秽、有浊。
「谓若产处为风、热、荫之所逼迫」，这是第二科解「释」。「谓若」生「产」之处「为风」的病、「热」的病、「荫」的病「所逼迫」，假如有这样的病痛。「或于其中有麻、麦、果」：或者有「麻」，或者有「麦」，「麻」的「果」就是那个「麻」有多大呢？那个「麦」有多大就是那个。「或复其门如车螺形」这样子，「有形、有曲、有秽、有浊」。
戌三、结
如是等类，产处过患应知。
那这样子「如是等类」，这是「产处」的「过患应知」，有这样的病，那也不能够入胎的。
酉二、种子过患(分三科) 戌一、征
云何种子过患？
这是第二，说这个「种子过患」。什么是「种子」呢？什么是「种子过患」呢？
戌二、释
谓父出不净非母，或母非父，或俱不出，或父精朽烂，或母，或俱。
「谓父出不净非母」，是他父亲出不净，母亲没有出不净，这样也不行。「或母非父」，或者母亲出不净，而不是父亲。「或俱不出」，或者父母两个都没有出不净，这也不行。「或父精朽烂」了，「或母」也是朽烂了，或者都是朽烂了「或俱」。
戌三、结
如是等类，种子过患应知。
「如是等类」叫做「种子过患应知」，这叫「种子过患」。这个「种子」，原来就是父母的所遗出来的不净，叫做「种子」。这个《披寻记》上解释，这不是「种子」，这是假说假名为「种子」而已。实在的「种子」，是这一个众生他本身的名言熏习，才是「种子」，他的名言熏习才是「种子」；就是阿赖耶识里面的「种子」，才是「种子」。这离开了他的名言熏习、业熏习之外，另外没有「种子」，而这些都是增上缘就是了。这是「种子过患」也是不能入胎的。
酉三、宿业过患(分三科) 戌一、征
云何宿业过患？
这是第三个，先是问。什么叫做「宿业」的「过患」呢？就是过去你造的业，这里边有问题，有障碍，不能够入母胎。
戌二、释(分三科) 亥一、无相感业(分二科) 天一、无感子业
谓或父、或母不作、不增长感子之业，或复俱无。
「谓或父、或母不作、不增长感子之业」：「或」者是「父」亲，「或」者是「母」亲，他那个时期，他没有造作，或造而「不增长」，所以就「不作」；就是造了而「不增长」，或者是「不作」；或者作了，而没增长，什么呢？「感子之业」，能感得一个儿子的业力，他没造这个业，没造这个业，那就不行。或者父亲没有作，或者母亲没有作。「或复俱无」，或者父亲、母亲都没有造这种业。
我在一本经上看见，父亲是造，造了这种感子，能感得儿女的业，就这种业。但是母亲没有，母亲若没有，就是没有。父亲有这个儿女也是没有。这个有一本经上说这么一件事。「或复俱无」。
天二、无感父母业
或彼有情不作、不增长感父母业。
前面是说父母没有这个业，没有这个业，那当然是不行。或者这第二段是「或彼有情」，就是那个中有那个人，他没有造作，或者造了而没有增长。造而「不增长」，就是没有力量，有了这个业，这个业力量不够，那也不能够感父母业。这个意思就是针对某一个人来说，我和这个人结的缘，结了缘，这个缘结的不够，那就不能以他为父亲、为母亲，应该是这么说。说「或父、或母不作、不增长感子之业」，就是这个父母对于某一个有情，没有造，结成这个儿女的因缘，结缘结的不够。那么或者这个众生，就是两方面的事情，或者那一方面作的不够，作的不够就影响了对方，这样的情形也不能够入胎的。
亥二、有感余业(分二科) 天一、感余子业
或彼父母，作及增长感余子业。
不是这个人，是另外的人，那么这个有情就不能入母胎。
天二、感余父母业
或彼有情，作及增长感余父母业。
和别的父母业，那也是不行。那也不能在这个父母这里投胎，就不可以。所以这个众生结缘，这个人与人结了缘的时候，你不想给他做儿、做女还不行，不行的。结了缘的时候，他就是要给你做父母，你要给他做儿女的，就是这个意思。没有结缘勉强也是不行的，是这个意思。
亥三、感异宗叶业
或感大宗叶业，或感非大宗叶业。
这是又一种差别的情形。或者是这个所造的这种业是「感大宗叶业」。这个「大宗业」是什么呢？譬如说是皇帝，皇帝这富贵的人家，富贵的人家在我们中国的这种风俗，大儿子是最有权利，最有威势的，那么他这一部份，那就叫做「大宗业」，「大宗」。这个「宗」者，族也。在一个族姓里边，他最权威，最有权威的，一代一代的传下来，就像一叶一叶的那样子，像那个树的叶，那个枝叶，就是那个躯干生出一个大枝躯干，一叶一叶的。就是一事一事的，这个「叶」是个事，事业的事，当做事业讲，一事一事的那么传下来。或者是你造了这种业，这种业能感得「大宗业」的，是感得「大宗叶」的「业」，这不是一般的这个人家，这是富贵的人家。
「或感」得的「非大宗叶业」；你若是造的是「感大宗叶业」，那就得要到那个「大宗叶」那里去投胎。这个不是「大宗业」，你就不能去投胎。或者是你感得的，是你造的业是能「感」得「非大宗叶」的「业」，那你就不能到「大宗叶」那去投胎，这是有这样关系。这是种种的差别，你若没有造那个因缘，你去不成，你不能入胎，就是这个意思。
戌三、结
如是等类，宿业过患应知。
这些差别的情形叫做「宿业过患应知」。这个「过患」，就是彼此的因缘不够，叫做「过患」。不是像前面的两种「过患」，不同。彼此的因缘不对劲，不够，那就是不可以做儿女，也不可以做父母。其实世界上人很多，但是你不能去投胎，这就是有这个问题。
午二、入相状(分二科) 未一、牒具缘
若无如是三种过患，三处现前，得入母胎。
这底下是「入相状」。前面说入胎的因缘，这以下是入胎的时候的情况，分两科。第一科是「牒具缘」。前面已经说这个具缘了，现在重说一遍叫做「牒」，重新再说一遍。「若无如是三种过患」，也「三处现前」了，那么阿赖耶识就「入母胎」，这个识就成功了，是这样子。这可见这世界上人口这么多，可见这因缘还是容易具足的，不是那么难；但是若是佛教徒，有的出家人愿意做国王，我出家还有一些老法师，他感觉到弘扬佛法困难，就是发愿要做国王，要这样子，那就是投胎的时候就有分别了，可是有分别的。
未二、别辨相(分五科) 申一、起趣欲
彼即于中有处，自见与己同分类有情为嬉戏等；于所生处，起希趣欲。
这第二科「别辨相」，一样一样的说出来它的相貌，这里分五科。第一科「起趣欲」，发起来到那里去的欢喜心，我愿意去。「彼即于中有处」，是那个有情他就在「中有」活动的地方，这时候已经不是死有了，还不是生有，是在「中有」的这个境界里头。「自见与己同类的有情」，也是「中有」；或者是他以前生活时候的那个情况。「同类有情为嬉戏等」，大家很快乐的人，那说是在世间上做功德的人，但是不是生天的，天也是化生，人间的人是胎生，共同做功德的人，到「中有」的那个时候，看见了以前共同合作做功德的人，心里也是欢喜。所以「于所生处，起希趣欲」，中有的眼睛好像天眼似的，远远的就看见了，在「所生处」，就「起希趣」的一种「欲」，愿意到那个地方去，我希望我能到那里去，他有这样的欢喜心。
申二、起颠倒(分二科) 酉一、标
彼于尔时，见其父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒。
「彼于尔时，见其父母，共行邪行」，这底下第二科是「起颠倒」，这是「颠倒」的一种糊涂错误的想法，分两科。第一科是「标」。第二科是「释」。那么远远的看见「嬉戏等」愿意去，到那里去了，又不是了，又看「见父母，共行邪行，所出精血，而起颠倒」，就起了「颠倒」的错误的想法，这是「标」出来，底下解「释」。
酉二、释
起颠倒者：谓见父母起邪行时，不谓父母行此邪行，乃起倒觉，见己自行。
「起颠倒」怎么讲呢？「谓见父母起邪行时，不谓父母行此邪行」。「乃起倒觉」，错误的想法。「见己自行」这样。
申三、起贪爱(分二科) 酉一、标
见自行已，便起贪爱。
「见自行已，便起贪爱」，这第三科「起贪爱」心。「起贪爱」心，怎么「起贪爱」呢？
酉二、辨(分二科) 戌一、起贪
若当欲为女，彼即于父便起会贪。若当欲为男，彼即于母起贪亦尔。
「若当欲为女」，是这个众生他的业力，要使令他做女人，「彼即于父便起会贪」，和父亲合会的贪心。「若当欲为男」，他的业力使令他要做男人的，做男性的，「彼即于母起贪亦尔」，这样子。这是起这种颠倒的想法。
戌二、生欲
乃往近趣，若女于母，欲其远去。若男于父，心亦复尔。
「乃往逼趣」，他先有这样的贪欲。而后他就像在「逼」者，近也，到那去，到那近趣去了。「若女于母，欲其远去」，愿意他母，远远的离开。「若男于父，心亦复尔」，愿意他父亲，躲开。
申四、被拘碍
生此欲已，或唯见男，或唯见女。如如渐近彼之处所，如是如是渐渐不见父母余分，唯见男女根门；即于此处，便被拘碍。死生道理，如是应知。
「生此欲已」，这底下是第四科「被拘碍」，他生了这样的心情以后。「或唯见男」，或唯独看见女，而不看见男；唯独看见男，而不看见女。「如如」的「渐近彼之处所」的时候，「如是如是渐渐不见父母」的「余分」，「唯见男女根门；即于此处，便被拘碍」，就把他困住了，困住了，这个在《大毗婆沙论》上说的意思，就是闷绝了。他就是闷绝了，明白点说就是死了，中有就死了，中有就没有了。这个「死生」的「道理，如是应知」，就是这样子的。
