癸六、觉
云何觉？谓睡增者，不胜疲极；有所作者，要期睡故；或他所引，从梦而觉。
这是约第六识，特别殊胜的作业来说明，一共有十四科。现在是第六「觉」。这个「觉」这个字是什么意思呢？就是睡眠醒过来了，叫做「觉」。「谓睡增者，不胜疲极故」：这个「睡增者」，就睡眠睡的很多，睡的太多了，感觉到辛苦，感觉到辛苦，他就会醒了，这个意思。「不胜疲极故」：这个「不胜」，就是不能制服，不能制服它；或者受不了了，叫做「不胜」的意思。就是因睡眠睡太多了，感觉到疲极，受不了了，所以醒过来了，所以叫做「觉」。「有所作者，要期睡故」：第二个原因会「觉」呢？就是他有事情要做，到那个时候这件事要做，不能睡过头，所以「要期睡故」。自已要求到那个时候叫做「期」，就只能睡到那个时候不能过，过了就耽误自已的工作了，所以也到那个时候就醒了。这个古代的时候没有钟表，那「要期睡」到时候也会醒，这也是有道理；不过是习惯那个时候醒，到时候也就会醒的。「或他所引，从梦而觉」，或者另外有一个力量来引发你，那你就从睡梦中就醒过来了。这是说这个「觉」，这也是第六意识的作用，不是前五识。
癸七、闷
云何闷？谓由风热乱故；或由捶打故；或由泻故，如过量转痢、及出血；或由极勤劳，而致闷绝。
这个「闷」是怎么回事？这个闷绝就是，也应该说就是有病了，有病就是闷绝了。闷绝了的时候，就是第六意识休息了。睡觉的时候不做梦，第六意识也休息了；现在闷绝也是，也是第六意识休息了，为什么会闷绝呢？「谓由风热乱故」，就是身体里面，这个「风」和「热」，有一定的限度，你超过了限度。这「风」太多了，或太少了；这「热」太多了，或者太少了，里边就不平衡了，就混乱了的时候，这时候这第六意识就不能活动了，就是「闷」，就是闷绝了。
「或由捶打故」，或者是种种的因缘，被打了，打了也还是四大里面有冲突了，第六识不能安住，也就闷绝了。「或由泻故」：这个「泻」，就是排泻，排泻的太过头。「如过量转痢」，这里举了例子。这个「泻」指什么说的呢？是「过量转痢」：「痢」，有赤、白两种「痢」，那也是一种病，那就是泻的太厉害；或者「出血」出的太厉害。「或由极勤劳，而致闷绝」，勤劳的太过头了，那么也会闷绝的。
癸八、醒
云何醒？谓于闷已，而复出离。
这个「醒」，就是从闷绝里面醒过来。从闷绝里面出离，出来了，离开了那个闷绝了，那叫做「醒」。从睡眠里面醒过来吗？那叫做「觉」。从闷绝里面出来吗？叫做「醒」。这是第六意识的作用。
癸九、发起身业语业
云何发起身业、语业？谓由发身语业智前行故；次欲生故；次功用起故；次随顺功用为先，身、语业风转故，从此发起身业、语业。
这是第九科「发起身业语业」。那么身体上发出来的行动，语言上的行动，是身体本身是不能动的，这个语言本身也不会说话的；是另外有一个「发起身业」、「发起语业」的，动身发语，那个也就是第六意识，这个次第是怎么样的情形呢？「谓由发身语业智前行故」：这个「前行」这句话，就是这件事没有动作之前，它先有行动，它先有行动，叫做「前行」。那么这个「谓由发身语业」，这个发动身业、发动语业，动身发语的是谁呢？是那个「智」。「智」，就是第六意识，第六意识相应的智。
这个「智」是谁呢？就是审虑思。这个在《披寻记》上这一段文解释的很清楚，就是这个意业有身业、语业，是我们感觉到很明显的，这是身业、这是语业。但是这个意业是指的什么说的呢？意业是指思说的，思心所这个「思」。不是我们意业说是贪、瞋、痴，不是贪、瞋、痴，是与贪、瞋、痴共同活动的那个思心所。就是它是总司令，它来发动这件事。或者是与贪的相貌出来，或者是和瞋的相貌出来，而是有目地的，有目地的一种行为的指挥者，这个领导者。这个领导者，最初这个「前行」者，是「审虑思」；第二是「决定思」；第三是「动发思」三个思，三个思心所。
这个思心所有三个次第：一开始的时候是「审虑思」，所以是前行，就出现了一种情况，它是被动的，需要决定这件事，它就需要审虑；或者自已主动的，要发动一件事，先考虑，那也说是「审虑思」。就是深刻的去观察这件事，应该怎么样处理？应该怎么样做？那么叫做「审虑思」。这个「审虑思」，这个事情还没有做，那件事情还没有出现，要预先考虑它怎么怎么回事，那就叫做「智」。叫智慧，由智慧来决定，由这个智慧是动身发语之前的一种活动，也叫做「智」，也叫做「审虑思」，这就是第六意识的一种作用。
「次欲生故」：「次欲生故」，就是你考虑，经过了审虑，而后决定了。我这样做就想要「欲生」，想要动身发语了，这时候就叫做「欲生」。还没生，这个身语的行动还没有生，但是这个时候想要生了，想要采取行动了，这时候就是已经决定了。「次功用起故」，这个决定了以后，经过审虑而决定了以后；第三个次第就是动发思，动身发语，就是行动出来了，叫做「功用」。这个行动的力量是很大的，所以叫做「功用起故」。这个「功」，就是力量，这个力量现出来了，这个时候就是发起身语业了，发起身业、语业了。那么这是指第六意识，它动身发语的次第，先审虑而后决定；先决定而后动发，动发思。
「次随顺功用为先，身语业风转故，从此发起身业、语业」：这个动发思，动身发语这件事，还不是那么简单的，还要有另外一种现象，什么呢？就是在动身发语的同时，「随顺功用为先」，就是这个生理上，这身体上「随顺」这个身发语的「功用为先」。心先动了，心一动，「身语业有风转」，这个「身业语业」有个「风」，它也是随着动，这个时候才能够发起身业、语业的。
「身语业风」是什么呢？也就是我们这个入、出息，这个入、出息这个风，这个「风」在身体里面，是周遍全身都有息的，就是周遍全身都有这个风的，这个风一动的时候，才能够从此发起了身业。这个身体才能有动作，这个语言才能动作，才能发出来，不然的话这个声音发不出来的。那么这是发起身业、语业，从开始到最后的一个次第，有这么多事情的。可见这个第六识，当然这是有智慧的人，思想成熟了的人，当然自然是这样子，要审虑、而后决定、而后动身发语的，自然是这样子的。那么这件事呢？也是第六意识的一种作用，特别的殊胜的一种作用。
癸十、离欲
云何离欲？谓随顺离欲根成熟故；从他获得随顺教诲故；远离彼障故；方便正修无倒思惟故，方能离欲。
这底下是第十科。第十科说到「离欲」的事情。「谓随顺离欲根成熟故」：这个欲界的人，都是有欲。色界天、无色界天也是有欲，但是现在这里说「离欲」呢？应该是指欲界的欲，指欲界的欲说的。这个欲界这个欲，当然是有五欲：色、声、香、味、触五种欲，五种欲里边有特别重的欲、也有轻的欲，这个「离欲」这件事呢？若在佛教徒来说呢？应该属于有两种不同：一种是修学圣道，要离欲；一种是修学禅定，要离欲。还是不一样。修学禅定的人，他不一定是属于圣道。他为了要得定，他一定也要放弃这个欲，所以要「离欲」。那么放弃了欲，你才能有时间去修学禅定，禅定也可能会成功了，但是还不一定，他还不是圣道。若是佛教徒为了要「离欲」而修学圣道，成功了那是没有欲，那是永久的解脱生死苦了，也是要「离欲」。
因为这个欲，它能障道，障碍你得禅定，也障碍你得圣道。它是欲和禅定是不能并存的，不能同时存在的。你若有欲，你想要得禅定不行。若有禅定能破坏欲；欲也能破坏禅定的，所以现在想要得禅定是世间，想要得圣道是出世间的，都是要「离欲」。这个「云何离欲」，怎么叫做「离欲」呢？怎么样才能「离欲」呢？「欲」是不容易放弃的呀！怎么样才能「离欲」呢？
「谓随顺离欲根成熟故」，这个离欲的善根「成熟」了，「随顺离欲根成熟」了；他能「随顺离欲」，这样的「善根成熟」了，你才能够离欲的。当然这就是自已的理智，自已的理智约束自已，才能办到这一点，不然是不能的。其中有一个例外呢？就是从色界天上来的人，从色界天来到人间的人，他自然这个欲是轻的。也是有欲，但是轻；若是一点欲也没有，就不能在欲界受生的，在欲界受生他就是有欲。但是从色界天上来的人他轻，因为他是色界天上的人，天上的人本来是没有欲的，但是从色界天上退了的时候，他的欲又起来了。因为在阿赖耶识里面，还有欲的种子，那么来到欲界的时候，这个欲的种子又会动，所以又是有欲，但是轻。不像欲界的人，原来是欲界的人，欲重；从三恶道来的人，欲也是重，从欲界天上来的人，也是重。「谓随顺离欲根成熟故」。
有特别爱好清洁的人，这个欲也会轻一点，也有这种事情。特别欢喜清净的人，有洁僻的人。因为在历史上，以前在清朝的时候，有一个学者，就是特别有洁僻，所以他并不是真实要学习圣道，但是也出家了。也是很有名的一个学者，和莲池大师是明朝，是明朝不是清朝那时候的一个人。那么他有种种的因缘「随顺离欲」，对于这个离欲这件事情很顺。有的人想要出家，你不要出家，障碍你离欲。现在不是，随顺你出家好，对你出家，随顺离欲。这样的善根成熟了的人，那么他就能够离欲的，他是离欲的。当然这是若从学习了佛法，从佛菩萨的开示里边，得到了一种智慧，那么就会「随顺离欲根成熟故」，也还是要这样，但是这是理智上要求自已，事实上也没能离欲的。
「从他获得随顺教诲故」，就是从这个善知识那里得到了「随顺教诲故」，「随顺」离欲的法语，「随顺」离欲的「教诲」。你若得到了这样的教诲，那样子那个时候，你才能够离欲的，不然的话还是不能的。这些事这底下这几条，在后边的文解释的很详细，在本论后边的文，在那个《披寻记》上也有引来，也说了很多。「从他获得随顺教诲」：「随顺教诲」，这件就是也是增长了自已的智慧，增长了智慧。这个理智强的人，这个欲是一种感情，现在用智慧来调伏这个感情，那么就成功了。「远离彼障故」，还能够「远离彼」很多的「障」碍，「远离彼」很多的「障」碍才可以。说是我得到了，我自已的理智也是要求自已；善知识的教导也能随顺离欲，但是有很多障碍也不行，也有困难。譬如说是我父母就是不准我出家，那也是不行，也是困难。还有很多的障碍，也是。在没有事实上，在没有离欲的时候，虽然自已要求离欲，但是另外有强大的力量压迫你，你有这样障碍的时候，你也很难做到这一点，也是不容易。
说是这个谁呀？我在报纸上看这个张大千，张大千生来是不能吃肉的，是还出了家了。因为受戒的时候不能烧香疤，就说我要还俗了。但是不能吃肉，不能吃肉，就去请教医生，医生说把肉烧成灰，吃这个灰，那么就可以吃肉了。就是有办法，会有这个办法把他放变过来。所以这个有很多的障碍，这还是一种思想上有问题。说我若是出了家，为了圣道，烧香疤不算一回事。那个地方痛了一会儿，就不痛了嘛！这么一点不如意事，不仅忍不住，就说我不取圣道也不求了，还是还俗，这是理智上有问题。
说有一个法师要出家，到一个老法师那里要求要出家。要出家，那么老法师见到他有些，大家在拿一本书，拿一本经在那儿，坐在那里，把经就放在大腿上，这个老法师立刻就喝斥他。还是个有学问的人，这个要出家的人，立刻就喝斥他，喝斥他就把他驱逐了。驱逐了，那么和别的法师见面了，就是说「说这事怎么办？我要求出家，说是这个老法师说我这点事我不懂呀！老法师喝斥我了，怎么办呢？有的法师说你再缓一缓，你缓一缓再去要求老法师出家。别的法师说啊！你缓一缓，你就不能出家了。这个法师说「缓一缓，我还是出家，决定要出家」。那个意思说，你这个道心不容易发，遇见了一点不同的因缘，道心就退了，就不出家了。而这个要出家这个居士说：「不」！我一家要出家！老法师喝斥我，我心里欢喜。他能够能超过这个境界，你喝斥我，很有道理，我接受这件事，就是「远离彼障故」。
这就和张大千不同，烧香疤，就不肯受戒。后来我听说好像是在观宗寺受戒，谛闲老法师那里。张大千如果出家做一个大善知识是不错的，很有才华的人，结果就因为香疤把他障住了，不能「远离彼障」。刚才说的那个法师是谁呀？就是妙因老法师。你们知道谁是妙因老法师？去年不在了。他是拜慈舟老法师做师父的，所以他就是有这个智慧，不因为你喝斥我，我就不出家，我偏要出家，就是能「远离彼障」，你看这个障呢？其实不是什么大不了的事，但是有的人就是不能过，过不去。说在家居士做居士的时候，也还知道这个法师有修行，那个法师没有修行，还挑这个、挑那个。等要出家的时候，那个老法师很严格，不拜他作师父；找一个宽容一点的法师做师父，这还是好，总是还是出家了。说「远离彼障故」这句话还是不容易。当然这个障，主要这个障，照理说这个大智慧人还是有的智慧高一点的人，多数还是能超越过去。另外有一种障，就是自已做了严重的罪过的事情，这个障是不容易的。譬如有五逆，或者五逆罪的人，严重罪过的事情，那就是有障。你想要离欲会有困难，有特别的困难。「远离彼障故」，那才能够离欲。
「方便正修无倒思惟故」：这个「方便正修无倒思惟」，那就是前面你自已「从他获得随顺教诲」，这只是在理智上信受这件事要离欲，事实上欲还是没有离呀。要怎么样才能离欲呢？「方便正修无倒思惟故，方能离欲」，你要修不净观、修缘起观、修数息观、五停心观，乃至修唯识观，修这一切法我空观、法空观，要修这些观行才可以，所以「方便正修无倒思惟故」。这个「方便」善巧的，就是智慧，你要有理智加强自已的理智，而正式的随顺善知识的教导，也就是佛菩萨的开示，你去修行，修行的时候要不颠倒的思惟，就是止观了，修学止观。这时候才能远离一切欲，不然的话，这欲是不容易离的呀！这些事情都是由第六意识来做的，第六意识和这个染污心所在一起，就是造生死业流转生死，第六意识和这个善心所，也就是要学习佛法，你才能发动善心所，善心所才能发动出来。无贪、无瞋、无痴、惭愧、信、精进，一共有十一个善心所，那么这样子「方能离欲」。不然的话，这个欲是不能离的呀！
癸十一、离欲退
云何离欲退？谓性软根故。新修善品者，数数思惟彼行状相故；受行顺退法故；烦恼所障故；恶友所摄故，从离欲退。
「云何离欲退？谓性软根故」，这是十一科「离欲退」。离了欲，又不离欲了，从离欲的境界退回来，又有欲了，这叫「离欲退」。「谓性软根故」，谓这个人的根性，是钝根人。他是钝根人，就是没有大智，没有远大的志愿，没有。我不想要得圣道，不想做圣人；那么做个凡夫也不错，所以这样的人就不行。虽然也知道做圣人好，但是自已是不是，又不想做，这是钝根人，就是「软根」。有一点风就受不了，就是「软根」。
「新修善品者，数数思惟彼行状相故」，这个《披寻记》上的解释，当然是很好。这个「新修善品」，就是才开始修学圣道的人，这个意思。说这种话什么意思呢？就是那个道力很软弱，才开始修行你那道力很不坚固，道力不坚固，就是这「新修善品者」。或者根本没有开始修圣道，那就更不要说。所以我们初来到佛法里面的人，就是有对佛法有一点信心，有点信心，有点惭愧心，信和惭愧，再加上有烦恼轻一点，这世间的五欲轻一点，就这样来维持自已的威仪，其实里边是很脆弱的，所以叫做「新修善品者」。这是加上了，说我听闻了佛法、我修四念，你修的不久，这个道力不强的人，这样的人「数数思惟彼行状相故」，如果一次又一次的去思惟，彼欲的「行状相」果。「彼欲」，世间五欲的行状、相貌，那就是要退了，那就是要退，就「离欲退」。若按《披寻记》的解释呢？那就是按照〈声闻地〉的那个说法解释，那就按照真实的修行；或者按天台宗说的二十五方便修学这个禅定，得了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至得无色界的四空定都成功了。但是你没有修佛法的四念处，那么寿命到了，又从色界天、从无色界天又退了，又退到欲界来了，那叫「离欲退」。那当然也是「离欲退」，但是那样子修成功了得了四禅八定了，这时候还是没有欲，但是他一定还是要退的，那是指那个意思说的。
「受行顺退法故」，「受行」说这个人啊！他接受他心里面能够忍受有这个「顺退法」在心里边活动，他能够忍受的了。那么在《披寻记》解释，譬如说你得到了初禅、二禅、三禅、四禅的人啊！这个初禅、二禅、三禅有喜、乐。对这个喜、乐的境界，你受不了，受不了那么就从初禅、二禅、三禅退下来，退下来，那当然还是欲界的境界，那就是叫做「离欲退」。若是说没有得到四禅八定，没有得到那么高的境界，而虽然是修学圣道，但是内心里面能接受；能容忍，就是「受」。能容忍「行」这个「顺退法故」，常常的浮动，这心里不能努力的去止观，常常在一个尘劳的境界上活动，常常和欲的境界亲近，常接近这个欲的境界，你心里面也常常做是思惟，叫「受行顺退法故」，这样子你就不容易离欲。就算是有多少离欲，也会退下来的，所以这是一个原因。
一个是「性软根故」，就是你离欲也容易退。一个「新修善品者：数数思惟彼行状相故」也是会退。「受行顺退法故」，这个优婆鵋多尊者有一个弟子，他是得了四禅，得了四禅，当然是离欲了。离欲了也有神通，神通，这个优婆鵋多尊者说：你还要继续修四念处不要放逸。他不，他乘着神通回到他的祖国去了，国王看到了，非常的欢喜、恭敬、尊重、供养。没有多久，神通也没有了、禅定也没有了，就是和一般人一样，就是有欲的事情。(但是国王啊！)就是在皇宫里面，和皇宫的女人有了事情，国王还可原谅他，把他驱逐就算了。后来就去做贼去，维持生活；后来眼睛都盲了，做一个盲的乞丐在那里。那么优婆鵋多尊者，有一天就对他的弟子说：我们今天到另外一个地方，去看某某人好吧？
那些人说：那个人得了四禅八定，有大神通，好！好！我们去看他去。于是就随着优婆鵋多尊者就到那个国家去，就是到了一个地方，一个盲人拿着一个碗，在那里。然后优婆鵋多尊者，就去招呼他的名字。招呼他的名字，他呀！哎呀！哎呀！师父来了。那么这些同学一看，说是这个就是原来那位得四禅八定的，得了四禅有神通的那个人。所以得了四禅、有了神通靠不住啊！所以「受行顺退法故」，都不行。得了四禅，你说他这个人我认为就是「性软根故」。说是我得神通了这事不得了，回到自已的国家去炫耀一下，其实目的就是这样意思，看那传上看那样子。但是你「受行顺退法故」呀！没有了。没有值得炫耀的功德了。所以人啊！『人无远虑，必有近忧』，这句话孔夫子也说的道理，非要有大的志愿才行，就因为了希图一点小小的境界，反倒对自已不利。虽然好像有一点好处，说是有神通国王恭敬、供养，好像得一点名闻利养，其实这小意思，可是伤害你的太大了。所以「受行顺退法故」啊！以前受了多少的辛苦啊！能得到四禅，结果因为自已的这个名闻利养的心，反倒把自已破坏了。
「烦恼所障故」其实还是这个意思。总而言之，自己还是有贪、瞋、痴的烦恼，那么就是障碍自己不能得涅槃。常常有烦恼的障，不能得涅槃，就是「离欲退」了。「恶友所摄故」，就是和恶知识做朋友，同他常常的来往。这个「恶友」，这个本论上也有提到，《披寻记》上也有提到，没有羞耻的人、有邪知见的人、有懈怠的人、有邪行不道德的行为的人、性怯劣的人。那么由这样的恶知识，恶知识和他做朋友呢？就会使令你多诸过失，没有功德，当然就从「离欲退」。本来是离欲了，而后又退，又退回来了。这些事情是谁做的呢？也是第六识，第六识做这件事。使令自已，真是可惜。这个「离欲退」这个地方，表示这个人已经发心，或者是已经出家了，已经开始修行了，然后又退下来，又还俗了，这是很可惜的。
癸十二、断善根(分二科) 子一、征
云何断善根？
子二、释(分二科) 丑一、辨由
谓利根者：成就上品诸恶意乐，现行法故；得随顺彼恶友故；彼邪见缠，极重圆满到究竟故；彼于一切恶现行中，得无谓故；无哀愍故，能断善根。
「谓利根者：成就上品诸恶意乐，现行法故」：前面这个「离欲退」，还不至于「断善根」，这里更严重的是「断」了「善根」。这个「断善根」这句话怎么讲呢？怎么叫「断善根」呢？「谓利根者」。前面那个「离欲退」，是「性软根」，是钝根人。现在这个不是，这是利根人。这个利根人，是「成就上品诸恶意乐，现行法故」：这个利根人，就是根性特别的利，那个智慧特别的大；但是偏了一点就不得了，就是不得了。这个利根人，根性特别利，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，都是特别利的，和一般人不同。可是这个六根里面主要还是意根，意根是太重要了。不过意根特别利的人，他这个前五根也不同，和一般人也是不一样的。但是利根人应该有好的成就嘛！怎么会「断善根」呢？
「成就上品诸恶意乐，现行法故」，他成就，他成就了什么呢？「上品」的，他这个行相特别猛利的「诸恶意乐」，特别「恶」的「意乐」。欢喜「意乐」，也就是欢喜。欢喜做种种的恶事，他心里面有这样的意乐。这个「意乐」，不是潜藏在那里，是现行法，活动。像一个人在那里睡觉，就是不活动了。睡觉醒了出来工作，这就叫做活动。表现在行动上，表现在行为上。现在是说他「恶」的「意乐」，其实一切众生都有烦恼的种子，都有「恶」的「意乐」，但是它不现行就没有事。现在「恶」的「意乐」，活动出来了，而且是「上品」的，他成就这样的意乐了，这就是「断善根」的一个条件。他本身有这种「恶意乐」，就是欢喜做恶事。欢喜做恶事，而且这个心情特别的强。
我们在这个历史上看，有很多的大将军，杀人不当一回事。杀死一个人，他好像算是好像很平常的一件事，拿人不当人，这种人。他就是随这个好皇帝，反正也可以打天下就是了。若是随着一个贼，他也就是可以做恶的，就是这么一个人。「成就上品诸恶意乐，现行法故」，这是他本身主动的欢喜做恶事。
「得随顺彼恶友故」，他又有一个条件呢？就是「随顺彼」，「随顺彼」恶意乐的恶朋友，有恶知识和他合作，共同的做恶事，这又是一个条件。这个朋友也是这个三业都是不清净的，身做恶事，嘴会说恶话，心里面也想一些恶事。恶事所思，恶说所说，恶作所作，这个三业都是恶的人。和利根的「成就上品诸恶意乐，现行法」这个人，帮助他，大家合作的做恶事。这就是更厉害了。
「彼邪见缠，极重圆满到究竟故」，这是说前面他有这个欢喜做恶的意乐，又有恶知识和他合作做恶，这是第二。第三条件呢？「彼」有「邪」知「见」的烦恼。这个「缠」，指烦恼的现行，叫「缠」。不现行的时候，叫「使」。使命的使，使者的使。这个现行，叫做「缠」，就像一个毒蛇把你缠住了，缠在你的身上。我看这《观世音菩萨灵感记》上，是有一件事。说有一个女人从她的住处出去离开了，到另外一个地方去做事。说是这个走这个道路，在中途看见有一蛇盘在那个道路那里，这个女人也是很勇猛，说是退后多少步跑，一下子跳过去，从这个蛇跳过去。跳过去，而这个蛇不是小小的蛇，是大蛇，就追她，追那女人，追就把那女人追住，就把那女人缠，缠起来，就把那女人缠到了，缠到了。这个时候我看见这里，我心里面很不舒服，很不舒服。这时候来了一个人，他一看，这个大蛇就把那女人缠住了，就念观世音菩萨，一念念，那个毒蛇就把那女人松开了，就跑了。
现在说这个「缠」，也等于就是，等于说是人若有邪知、邪见；贪，就是大蛇。贪、瞋、痴这一切烦恼都是大蛇，这邪知、邪见是大蛇，缠在这个人的心上面。所以这个古来的大师，这个大善知识翻译的时候，用这个字来形容这件事，是「缠」。这个邪知、邪见主要就是不相信因果，不相信有善恶果报。所以有的人向我说：我相信佛法很多年了，但是忽然间想，我究竟相信佛法，相信什么？自已不知道。我说啊！你若问我这句话，我告诉你：就是相信善恶果报，相信做恶有恶报、做善有善报。说是我们先不要说第一义谛，就是先说这一件事，做善有善报、做恶有恶报，你先要有这样的信心，你就可以称之为佛教徒，就可以这么说。
现在是「邪见缠」，就是不相信有善恶果报、不相信有阿罗汉、不相信有流转生死的事情。但是一般的邪见，人云亦云的这样说，那还可能还不及格。若说称为「见」，那就是厉害了。我们说这胜解，对于佛法的缘起的道理，有胜解，那也可以称之为「见」，正见。现在对于恶法有胜解，就是「邪见」。这个「邪见」到了什么程度呢？「极重圆满到究竟故」：「极重圆满」，他那个邪知见到了「极重」，极严重的程度，非常的「圆满」，到了「究竟」的程度了。用这么多的字来形容这个「邪见缠」。那他就是不感觉到做恶事是不对的，他做恶事做得很快乐，他想这些恶事都能做成功，做完了心理很快乐，还要继续的要做，那就是这样子的意思。若是相信佛法的人，固然也可能会做错事，但心里害怕，心里有恐怖，不敢做恶事。做了一点恶事，哎呀！心里害怕，这可见这个人没有「断善根」还有害怕。
这个人呢？这个有「利根」的人，「成就上品诸恶意乐，现行法」的人，他一点恐怕的心没有，恐惧的心没有，不相信有善恶果报，所以做恶事将来没有问题，没有后患的。这个偶然的也会看见别人做善事，他认为那个人是愚蠢糊涂了，有便宜他不占，真是糊涂，他是这样想法。那么这是这个「邪见缠，极重圆满到究竟故」到了这个程度了。
「彼于一切恶现行中，得无畏故」就加上这么一句。说是这个人，他在「一切」，就是身所表现出来的恶行；语，口业表现出来的语言，这个暴恶的语言，不合道理的语言。这个「现行」，不是隐藏在里面，他这个表现在行为上了。对于这件事「得无畏故」，他一点也不恐怖，做了恶事的时候，他不怕受恶报，他没有这个恐怖心，没有这件事情。这又是一个条件。
「无哀愍故」，对于一切众生这有情的动物，或是人类，一点哀愍心没有。他认为杀死一个人不算什么，没有哀愍心。那么这几个条件：一个是「利根」；一个「成就上品诸恶意乐，现行法故」；一个是「随顺彼恶友故」；「彼邪见缠，极重圆满到究竟故」；「彼于一切恶现行中，得无畏故」；「无哀愍心故」，对于一切众生没有哀愍心，做恶没有恐怖，对于一切人没有哀愍心，这种人。「能断善根」，他能够把这个善根是断灭了，没有善根了。
这个「断善根」是要这样的人才行。若是一般的不是利根的人，他也可能做恶事，但是心里面还在犹豫不决，是做恶没有恶报吗？心里面没有什么。做善有善报吗？心里面都是疑疑惑惑的。随时也可能做恶事，随时也可能做善事，这样人还不是利根人。这个利根人！利根人多数是怎么样呢？特别的敏感。你有一点事情，你经过他的眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，他就深入的去注意一下，考虑一下的，不是马马虎虎的人。但是他因为有邪知邪见，「极重圆到究竟故」，总是理会到那个最恶的那个地方去，是这种人。
丑二、料简(分二科) 寅一、举一切
此中种子，亦名善根；无贪瞋等，亦名善根。
这底下是解释究竟什么叫做「善根」？什么叫做「断善根」？这个解释这个道理。前面是说「断善根」这个人的条件，是这样子。辨别他的一个缘由，这底下再重新解释。「此中种子，亦名善根；无贪瞋等，亦名善根」，在这里面说「断善根」，这个「善根」究竟是什么叫做「善根」？就是这里面「种子，亦名善根」，就是你前一生，你前一生做过好事，你有一点同情心，或者同情心很重，或者同情心很轻微，做一点利益人的事情。做一点利益人的事情，那么就有了「种子」了，那个「种子」，也叫做「善根」。
因为你若是前生做了小小的善法，有了那样的善根以后，你今生就有可能再做善事，你再做善事，就是前一生那个「善根」，能帮助你现在去做善事，所以做「善根」。这个「根」有两个意思：就是「根」，以能生为因。前生做一点善事，今生就可能做更大一点的善事，就是能生，由小而大，就是能生义。第二个是增上的意思，就是能帮助你去做好事。前一生有善根，今生就会那个「善根」，能帮助你去做好事情，所以叫做「善根」这是一种解释。这个「善根」。
第二个解释「无贪瞋等，亦名善根」：「无贪瞋等」，就是没贪心、也没瞋心、也没有愚痴心，那么这也叫做「善根」。这个「善根」，是发动一切善法的那个最清净的那个动力。因为自己本身没有贪心，你才能够去帮助别人做善事，去教导别人去；没有瞋心，你才能发出慈悲心去做一些善事；你没有愚痴，你才能有智慧去帮助别人，去教导别人，帮助别人做种种善事的。这无贪、无瞋、无痴，这是「善根」，一切善法的根本，这也叫做「善根」。这个「善根」，是指你现在，你现在的心里面无贪、无瞋、无痴，这是现行的，在心里面活动的一种好心肠。前面以「此中种子，亦名善根」，那是潜藏在心里面的，以前做的善法的「种子」，是由这个「无贪瞋等」发动出来的善法的种子。这「无贪瞋」也有程度的不同。那么这是通说这两种叫做「善根」。现在这里说「断善根」，是指什么说的呢？
寅二、简所取
但由安立现行善根相违相续，名断善根；非由永拔彼种子故。
是这样意思。这「断善根」是这样的意思。这只是这里说「断善根」。这个「善根」，「但由」，只是因为你「安立现行善根相违相续」。「现行」的「善根」，这个「善根」呢？有生得善、有加行善。这个生得善怎么讲呢？就是生来的，这个人不需要师长的教导，他生来就有一点好心，愿意帮助人做好事，别人有困难就有同情心帮助人解决困难的，这是生得善。
加行善呢？那就不同了。那就是从师长那里，或从这一切这个善书，好的书，去读好的书，增长了一点理智，从理；或者遇见善知识的开导，增长了自已的智慧，去有意地去利益一切众生，那叫做加行善。譬如说我们闻、思、修是属于加行善了。这叫做「现行善根」，这样的善根，这是是非常好的一种善法。
现在是「相违」，「相违」的一种力量，与「现行善根相违」的一种力量。就是不相信因果，我不要做善事，做恶事好，那么使令这个「现行善根」不能「相续」了。那么就是「安立」，「安立」，就是施设，也可当做施设讲。施设现行善根，那么就是名言，施设出来的名言，叫做「现行善根」。那么若是由于自已的不如理作意，由于恶知识的彼此相得，而有些邪知邪见，当然这也是安立。由于这一些安立的关系，「于现行善根相违相续」这叫做「断善根」。不是以「非由永拔彼种子故」，不是说把这个你这个无贪、无瞋的善根的种子，做种种功德的种子，永久的消灭了，叫做「断善根」不是的。只是说「现行善根相违相续」，就是在他现在的内心上，一点好心没有了，不要说是去做功德了。这个加行善没有了，生得善也没有了，在心里面完全是恶法了，那么这就叫做「断善根」。可是有这样的思想的人，他内心里面的善根也受影响，也受影响，就是不容易现行。就是以前做的功德，现在不容易，这种功德不容易现行，因为被他现在的这种邪知见降伏了，所以叫做「断善根」。
现在这里说出来一个分际，断善根者：断善根的现行；而不是断种子。而这个断善根的力量，就是他是利根人，他有上品诸恶意乐现行法故；有恶知识彼此与彼相得；还有邪见缠，极重圆满到究竟故；彼于一切恶现行中得无畏故；无哀愍故，有这样的邪知邪见，所以他「断善根」了。这也是第六意识所做的事情。
这个《大般涅槃经》上说有一阐提，一阐提呢？就是断善根的意思。这个我们现在当然我们是不能不承认，我们栽培不够，所以我们没见到佛，生在现在这个时代。但是《涅槃经》上说一件事，说那善行比丘，善行比丘是为佛作侍者，这侍者的规矩，为佛做侍者，佛若没有去休息，他不能去休息，所以他要侍奉佛。但是他着急了要去休息，他就夜间的时候，佛在那经行，他在旁边扮这个鬼来叫，来恐吓佛，让佛害怕了去睡觉，去休息，他好去休息，有这种事。我看这若是我们，虽然是栽培不够，大家不敢这样做，他敢这样做。这时候这个释提桓因来了，来了就知道这件事，就问佛：说是佛法里面有这样的人啊！这个佛说：佛门广大，什么人都有。所以这个善行比丘，就名之为一阐提。他对于佛，可见恭敬心是没有，对于佛敢这样子戏弄佛。昨天谁问我轻触故问，轻触，我的意思就是戏弄。其实戏弄这句话怎么讲？戏弄话，我再说一句，再解释。我问你！就是我明知道你不能回答，我就偏要问你！问你，就要给你一个好看，就是这个意思。叫你答不上来，令你难堪，是名为轻触故问，就是戏弄。现在善行比丘扮鬼叫，来戏弄佛，来恐惧佛，也是有这种味道。所以这个就看出来，这个邪知见的人，「极重圆满到究竟故」，就会做出什么事情，就可想而知了。
你们不出声。你们没有问题问，我再说几句话。这个「云何离欲？云何离欲退」？我们在印老法师的文章上，著作里面看见有一句话。也好像说，哎呀！你出家多少年了，你还有烦恼啊！那么这个印老法师说：那么容易断烦恼吗？说这么一句。那么这底下「云何离欲退」？里面说的事，我们可以好好读一读。从这里也应当得到一个启示，就是因为没有能够离欲，那就是有欲。有欲，有时候难免会有些不对的念头，但是我们怎么办呢？立刻的停下来，不要有这个不如理作意，立刻停下来。停下来啊！转变成清净心。
这个圣人呢？圣人他的心，能够不与万法为伴侣，它能湛然独立。但我们凡夫不能，我们就得有伴侣。有伴侣，这个经、律、论就是我们的伴侣，经、律、论是我们的朋友，以法为友。我们把经背下来，不能背一部，背一段总是也可以嘛。我们也会念咒，也会念佛。立刻，或者是念经的文，或者是念咒，或者是念佛。这个心，我们无记的心，和这样的法为伴侣的时候，心就清净了，立刻就清净了。若是常常静坐，修奢摩他、毗铃奢那的人是更容易。你若不静坐，不修奢摩他、毗钵奢那，没有这样训练的人，你去念佛、念法、念僧、念戒也是可以；可是常有止观的训练，也是更强，而警觉性也特别强。这个正知、正念就是特别强有力量；你若不修止观的人，他就钝了一点。心有不如理作意的时候，自己还不知道。你若有正知、正念强了呢？很快就觉悟了。自己把自己的心要调一调，立刻的把他调的清净它。
说是有问题，这有问题用清净心来去观察思惟，用清净心来处理。不用贪心、不用瞋心、不用骄慢心处理事情，而这个事情也容易处理。用贪心、用瞋心去说话，去处理事情，这事情不容易处理的好。这样你常常这样做，你心情快乐，心情快乐一点。如果你不能这样子，你老是有的时候这个不如理作意出来了，就随着去了，多诸苦恼。
这个波斯匿王，是波斯匿王，还有那个优填王。优填王好像对这个宾头胪尊者也说了一段话。还有这个波斯匿王，就是波斯匿王临死的时候之前，他儿子造反，琉璃大王造反之前，时间很近了，去见佛。见佛就赞叹随佛出家的佛教的这些年轻的比丘。这些年轻比丘都是在壮年的时候，这个欲都是很盛的；但是出了家以后，看上去气色也很正常，也心情很快乐，没有欲的困扰。就疑惑，就去问佛。优填王去问这个宾头胪尊者，也是同样的问题。这个宾头胪尊者就开示他：说是在家的人，年轻人，不管是男、女出家了，修学四处有正念，所以就没有这个欲的困扰。和那外道不同，外道修种种苦行，他的欲也没有办法调伏。因为他没有调伏欲的法门，他为欲所苦。但是佛教徒，修这不净观，修四念处，他能够调伏这个欲，把那欲就清除了，清除了心里面就很自在。常常的这样做，他的气色也应该正常，气色正常；他不为欲所苦，心里面没有欲，就是偶然有一点很快就没有了。
这个我们修行没成功的人，要注意这件事。就是有一点不对，立刻停下来，转移阵地把这个心转到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍、念死，都很好。这个欲自然是没有了，要注意这件事。这句话就是「受行顺退法故」。不受，不「受行顺退法故」，它就没有事。我们讲这个学习《摄大乘论》的时候，我看和自己要用功修行也是相合的。心里面感觉到苦恼，你思惟苦恼的事情，你心就苦恼。你若思惟这个人对不起我，他怎么、怎么，你心里就苦恼。就是我们对一个人，你思惟这个人的缺点，你的个高慢心就来了，你对他就轻慢。这个人有什么优点，这个人有什么什么优点，你对这个人的恭敬心就来了，你自己的高慢也就轻了。所以由自己的思惟的经验，可以知道，烦恼是由分别来的。这个清净心也是由分别心来的，恭敬心也是。
这个心里面不安，又想这个，又想那个，想不到心里面就苦恼，这就是这苦恼就是这样思惟而来的，你不要这样想就没有事。所以有时间尽量的栽培善根，尽量把经论的妙法装在自己的心里面，随时可以用，你随时你可以用。你不装这个，你去老思惟这些烦恼的事，这是一个太笨了，不要思惟烦恼的事情。
