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瑜伽师地论讲记 初发论端 3
 
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然世代玄远,名既湮灭,唯有无着,天人共知,感慈氏化,飡受诸教。

这是第二大段「彰所因」。这一大段似乎是从【佛教历史】、从【印度佛教史】,来说明《瑜伽师地论》的发起,说明造《瑜伽师地论》的因缘。和前面「叙所为」有一点不同。

「然世代玄远」,这里是说无着菩萨请弥勒菩萨来到人间说法这件事,不只是无着菩萨一个人听法,同时也有很多人的。那些人多是谁呢?「然世代玄远」,然而因为这个时代过去了,到了后来,已经很久远了。「名既湮灭」,多是谁,没有纪录下来,所以那些名字也都不见了。

「唯有无着,天人共知」,唯独无着菩萨,人间的人知道,天上的人也知道。他是请弥勒菩萨来人间说法。「感慈氏化」,就是他的程度高,特别的身清净、口清净、心清净,有特别的诚心,所以感动了弥勒菩萨来到人间教化,说这一部《瑜伽师地论》的。

「飡受诸教」,这无着菩萨他是跟弥勒菩萨学习这么多的佛法。这个「飡」是吃饭,这个学习佛法就像吃饭似的,放在口里面要嚼,然后到胃里面消化,然后到肠里面,十二指肠、小肠,这样的消化,得到了营养,把这些营养普遍到全身,然后这个人才得到它的好处。那么学习佛法也应该是这样子,从闻思修得无生法忍的。这个「诸教」就是前面《瑜伽论》、「分别观行」名《分别瑜伽论》、《大庄严论》、《辨中边》、《金刚般若》,指这么多说的。

 

今此论中,理无不穷、事无不尽、文无不释、义无不诠、疑无不遣、执无不破、行无不备、果无不证。

「今此论中,理无不穷」,这底下呢,这以下单独说《瑜伽师地论》。「今此」,《瑜伽师地论》中。

「理无不穷」,佛所说的真理,在这一部论里面没有不说明的。「穷」就是没有余剩的,没有剩余的,只讲了一部分,还有一部分没有说,那就是「不穷」了。现在全部的都说明了。佛说的真理,全部的都有说明,所以叫做「穷」。

「事无不尽」,这个「事」,这个因缘生法的事。六道众生是染污的缘起的事;四种圣人是清净的缘起,也是「事」,这些因果都是事。这些事,在这一部论里面也完全的为我们说明了,没有遗余的了,所以叫做「尽」。

「文无不释、义无不诠」,前面「理、事」是一双,这下面是说「文、义」又是一双。

这个「文」是能诠显的,就是能表达的;「义」是所表达的。能表达的「文」,这个「无不释」就是…这一部论的文,对于若理、若事没有不解释的。

「义无不诠」,这个「义」就包括理、也包括事,也没有不诠显出来的。

「疑无不遣、执无不破」。有「理、事」,有「文、义」,这样子说明了有什么好处呢?「疑无不遣」,你是信佛的,你是不信佛的,你对于佛法所有的疑问,如果你学习这部论的话,都能够排遣出去,叫你没有疑,叫你对于佛法能生起坚定的信心。

「执无不破」,有信是有信,但是这个执着心还是在的,那就要加一番修行才可以。所以这个我执、法执没有不破除去的,那么你就转凡成圣了。你相信佛法,想要得无上菩提的愿力,就成功了,「执无不破」。

「行无不备、果无不证」,前面这个「疑」和「执」是破恶;这底下「行」和「果」是生善,破恶生善,这又是一双。

「行无不备」,就是要破疑、破执,不是空口说话就可以成功的,是须要修行的,你要修这个四寻思、四如实智,这样用功修行。这种修行的法门呢?在《瑜伽师地论》里面,完全的都具足了,没有缺少,没有说还有一样修行法门没有讲,不是的,「行无不备」。

「果无不证」,不管是【小乘佛法】里面的四果、四向;是【大乘佛法】的十地,那么多的圣道的果、所得到的果,也都能证得的。你若是按照《瑜伽师地论》去修行去,都能成就的,「果无不证」。

这可见这一部论非常的圆满,也就是非常的重要了。

 

自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?

「自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?」说是这一部论…若想要学习这一部论,这里面说是包括…这句话是赞叹。赞叹说论的人、赞叹学习论的人,这个「唱和」,「唱」就是造论的这个人,就是指弥勒菩萨说的;「和」就是学习这部论的人,一唱一和。这部论这么样圆满、高深,如果不是「玄鉴高士」,谁能够及格呢?「谁能唱和于此者哉」呢?这个「玄鉴」,这是要圣人的智慧叫做「玄鉴」,有微妙的智慧。这个「鉴」就是无漏的智慧的照见,「照见五蕴皆空」这个「照」就是叫做「鉴」,就是微妙的智慧。若没有、若不是具足微妙的智慧,那么高尚的人士啊,这一定…这是的确也是不简单。「孰能唱和于此者哉?」那个人能对此论能唱、能和呢?那个人能「唱和」于此论呢?就是你想学习也不容易,何况造论的人啊!是这样意思。

 

法师以超世之量,悼还源之梗流,故能出玉门而遐征,戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀国‧那烂陀寺。

那么这底下呢,前面这个「自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?」是结束前面这一段文,同时也发起下面一段文了。前面是赞叹弥勒菩萨、赞叹无着菩萨,但是这里面也有赞叹下面玄奘法师的意味在里面喔。

法师」,玄奘法师。「以超世之量」,这个玄奘法师,他是超越世间的那种大智慧的心量,大慈悲心的心量。看看《玄奘法师传》,的确不是平常人,不得了,这个人!

「悼还源之梗流」,这个「悼」有个悲恸的意思,悲伤的意思。那么悲伤,什么事情令他悲伤了呢?「还源之梗流」,「还源」(这个「源」,就是第一义谛了),就是由凡夫在虚妄分别中受诸苦恼的这种境界,回到第一义谛去。「之梗流」,中间有障碍。中间什么障碍呢?这就是…这里面是说印度的佛教经过梵僧,加上中国人本身各位大德的努力,传到中国来翻成汉文,就是这些佛法。这些佛法是「还源」的法门,但是「梗」,梗是阻碍的意思,有阻碍。譬如说这个流,这个坐船在水里面走,走到中间有阻碍。这个法流,初果须陀洹叫做预流,预流也就是预圣流,也就是法流。圣流,现在说佛说的这一切法,都是流入圣道的一种法门。现在在这里面有阻碍,有「梗」,有阻碍。那么是有什么阻碍呢?

我从《玄奘法师传》上引来这么三页。这三页,你们拿这三页来看。这三页,其实引这个三页似乎是说得太多了,但是我的想法是:一方面明白这句话,「悼还源之梗流,故能出玉门而遐征」,为了解释这句话,要引;另外我们要知道,究竟玄奘大师为什么要到印度去?到印度去干什么?我们一般说他到那儿去取经去,但是从《玄奘法师传》上,说的就明白了。

 

《大唐慈恩寺三藏法师传》卷一第八页:

法师既遍谒众师,备飡其说。详考其义,各擅宗涂。验之圣典,亦隐显有异,莫知适从。乃誓游西方,以问所惑。并取《十七地论》以释众疑。即今之《瑜伽师地论》也。又言昔法显、智严,亦一时之士,皆能求法导利群生。岂使高迹无追、清风绝后?大丈夫会当继之!

这个第一页,「法师既遍谒众师,备飡其说。详考其义,各擅宗涂。验之圣典,亦隐显有异,莫知适从。乃誓游西方。」这一段是在《大唐慈恩寺三藏法师传》的<卷一‧第八页>上说的。

「法师既遍谒众师」,就是玄奘法师,他「遍谒众师」,普遍的去拜见很多的大德。「备飡其说」,就是全面的、普遍的、具足的学习了他们的智慧,学习了他们所说的佛法。

从《玄奘法师传》上看,他一开始听人讲经是学的(《涅槃经》)《大般涅槃经》,学习《涅槃经》的。又学习了《摄大乘论》、《俱舍论》、《成实论》,又学习这么多的佛法。可是看那个文上,似乎是没有和【天台宗】的人接触,没有,没有和【天台宗】的人接触,我只有这个感觉喔!当然那个传也未必说的那么详细。

「详考其义」,这个「备飡其说」,这是听闻当时的学习;「详考其义」是后来的思惟,思惟各位大德的法门,各位大德所宣扬的佛法。

「各擅宗涂」,每一位大德都有他的专长。他所宗的法门、他所学习的法门,他对于那一个法门有深刻的学习、研究,他在这一方面他是有心得的。

「验之圣典,亦隐显有异」,但是他们说的法门,在经论上去考查一下,他们说的对不对呢?「亦隐显有异」,就是说的…这个「显」就是明显的;这个「隐」就是不明显。他说得对,或者他说得不对,都有这两面,有这两面的事情。这表面上是对,但是又好像有一点不大对,这个「隐」,这样子。或者是明显的是不对了,但是又不能完全说,又好像有一点是对的。

「莫知适从」,那么各位大德说的佛法是这样的情形,究竟说得是对、是不对呢?不能决定,我不知道谁是对的。适当的就是对的,对的我可以随顺,我不知道随顺那一个人说的才是对,我不能决定,就是有疑问了。

「乃誓游西方以问所惑」。这才决定,「誓」是决定的意思,决定要到印度去,「以问所惑」,向印度的大德请问我所疑惑的、所不明白的佛法。

「并取《十七地论》以释众疑」,我「问所惑」,「问所惑」这是一个目的;「取《十七地论》」,去请这一部论,「以释众疑」,来解释我心里面的众多的疑问、疑惑。这个《十七地论》是什么呢,「即今之《瑜伽师地论》也」。那么从这句话来说呢?到印度去请《瑜伽师地论》是他一个重要的目的。他为什么到印度去?这目的是在这里。

「又言昔法显智严,亦一时之士」,这个玄奘大师他又说,这个传是别的人写的,是他的学生叫慧立法师写的。又说「昔法显智严」,这个法显法师,他这是名称普闻,大家都知道,另外同时还有个智严法师。这个智严法师和法显法师似乎是同一个时代的人。

这个智严法师也和玄奘大师去印度这条路是一样,从新疆然后转到印度,也是这一条路去的。去到了罽宾国,就是北印度,到了罽宾国,到那边去。那个传上说这个人静坐特别有成就。他在那里遇见了这个佛驮跋陀罗佛驮跋陀罗就是翻译六十卷《华严经》那一位(译《华严》六十卷),就是那位佛驮跋陀罗,他遇见他。这个佛驮跋陀罗想要到中国来,那么就是劝这个智严法师为伴,所以智严法师就回来了,就同他一同就回到…就是到了长安。那个时候呢?鸠摩罗什法师正在长安,是同一时代的人。到了长安的时候,佛驮跋陀罗和这个鸠摩罗什法师的弟子之间,我们看传上,大家有点事情,大家有点不和。不和,就有人在大众僧里宣布他不对劲,宣布这个佛驮跋陀罗有犯戒的事情,怎么、怎么地…,当然不是严重的戒喔。那么呢,这样一不和了的时候,佛驮跋陀罗就离开了长安,到卢山去了;可是智严法师没有随他去,还是在长安一个地方住下来用功修行的。从这一段记载,就知道智严法师和这个鸠摩罗什法师、佛驮跋陀罗在同一个时代,知道这件事。

但是这个智严法师后来又有事情,又有什么事情呢?他在没有出家的时候受过五戒,他犯了戒,这犯那一条戒?怎么情形?没有详细说,就说犯了戒。犯了戒然后若是再去出家受比丘戒,是不是得戒了呢?心里面疑惑。心里疑惑,也必是也可能会请问大德,但是疑问还没有决断。没有决断,他又去印度。那时候去是从水路去的,坐船,坐船去了印度。到了印度各地方去拜谒,遇见了一个阿罗汉。遇见阿罗汉,向阿罗汉说这件事,阿罗汉说,「我不知道。我不知道你究竟得戒、没得戒?但是我可以到弥勒菩萨那里去给你问一问」。所以这阿罗汉就入定,一入定在禅定中就到弥勒菩萨那儿去了,就请问弥勒菩萨。弥勒菩萨说是得戒了。这一下子这个智严法师大生欢喜,生大欢喜。然后他又到罽宾国去,又到了罽宾国。到了罽宾国,他就在那里圆寂了。

圆寂的时候还有点事情,就是那个地方这个比丘过世了的时候,如果是凡夫,在一个地方火化;如果是圣人,在另外一个地方火化。那么就把他送到凡夫那里火化,这个你抬不动他的身体,就是动不了;说是把他送到圣人那儿,一抬就去了。那么这位智严法师有弟子陪他的,那么又回到中国来,传说这件事。那么就知道这智严法师是圣人了,得了圣道了。这是智严法师的事情。

法显法师他是从水路去的,到印度。那上面说的也很殊胜,他看…拜这个…到灵鹫山去,看见一个九十多岁的老翁。后来,当时也感觉这个老翁不是平常人,可是没有特别的请问什么。等到老翁不见了,离开了的时候,问另外一个少年,少年说这是大迦叶尊者!哎呀,他就后悔没有多多请问他,也有这种事。法显法师后来回来也是很难的,回到好像是山东半岛,可能从青岛这个地方过来,到牢山这个地方。后来回到建业(建业就是现在的南京),就是遇见这个佛驮跋陀罗

那么这可见这个法显法师和智严法师、佛驮跋陀罗鸠摩罗什法师都是那个同一个时代的。不过这个时候已经是东晋的末年了。

「亦一时之士」,这个法显法师、智严法师也是那一个时期的一个豪杰之士,不是平常人。

「皆能求法导利群生」,他们都能够到印度去求取佛法,来利益、来教导一切众生的。这是赞叹他们两个人。

「岂使高迹无追、清风绝后,大丈夫会当继之」。这个有文学的人说这个话来就是好听,这个话说得好。「岂使高迹无追」,所以像法显法师、智严法师这种高尚的事迹,「无追」,这后来的人都没能够向他学习,「岂使高迹无追」。岂使「清风绝后」呢?这种清高的风范,后来就没有了呢!「岂使高迹无追」,「岂使清风绝后」呢?说是「大丈夫会当继之」,这个玄奘法师这个时候,这个心情很激动!是「大丈夫」,这个有作为的人。因缘,这个「会」就是因缘具足的时候,一定也要这样做,我要继续这种高风,继续这个「清风」、「高迹」的!

这是在这个…看上面那个小字,「贞观元年法师二十六岁,誓游西方取《十七地论》」。这个《玄奘法师传》,金陵刻经处是欧阳竟无、这个吕秋逸他们刻的。而他说「贞观元年法师二十六岁」这句话,这和这个印顺老法师的考证是一致的,印顺老法师也同意这个说法。同意这个说法,但是后面就有点不同。

那么这一段文是玄奘大师临去印度之前,他内心里面的一个愿望、一个动机,为什么要去印度?是这样意思。

印度啊,这个印顺老法师的考证,他就是贞观元年的八月间去印度的,而不是贞观三年(很多的地方都是说贞观三年)。因为梁启超他考证了一下,不是贞观三年,是贞观元年。所以这件事的确是要多读书,才能知道这件事,不多读书是不行的。

说是这个,从什么地方知道呢?是因为叶护可汗。这个叶护可汗这个人,玄奘法师若是贞观三年去的话,是见到了叶护可汗的,但是贞观三年叶护可汗已经死了,所以若是贞观三年去,到那里见叶护可汗这件事,是不可能的。若是贞观元年去,那就见到叶护可汗了。所以从这个地方看,贞观元年是对的。不过这件事你要读《唐书》、多读中国的历史,你才能知道;只是读佛书还是不行。

那么这一段文说明他到印度去,是要去求、请这个《瑜伽师地论》而去印度的。这是一段喔。

我们…这一段「悼还源之梗流」,我们若学习佛法的时候,你对于佛法有疑问,这个事是不行的,你要修行的时候修行不来。你心里面有疑问,你的止观是修不成的。你念佛,你对净土法门有疑问,你念佛也念不来。不管修行什么法门,都是要有信心才可以。所以是「梗流」,就是「悼还源之梗流」。这是这一段。

 

大唐慈恩寺三藏法师传》卷一第十三页:

法师对曰:奘桑梓洛阳,少而慕道。两京知法之匠、吴蜀一艺之僧,无不负笈从之,穷其所解。对扬谈说,亦忝为时宗。欲养己修名,岂劣檀越敦煌耶?然恨佛化经有不周、义有所阙。故无贪性命,不惮艰危,誓往西方,遵求遗法。

底下,「法师对曰:奘桑梓洛阳,少而慕道。两京知法之匠,吴蜀一艺之僧,无不负笈从之,穷其所解」。这一段,是在《玄奘法师传》的<卷一‧第十三页>上说的。<第十三页>这个地方啊,是怎么回事情呢?他已经过了玉门关(玉门关敦煌的西面),过了玉门关以外,有五个峰,五个峰每一峰,一峰、一峰的距离都是一百里那么远。这是在第一峰的时候,玄奘法师到了第一峰的时候,第一峰那个地方的首将王祥,就是朝的政府派在那里的一个将军,叫王祥。这个王祥这个人似乎是信佛的。他遇见了玄奘法师,他就劝他不要去印度:「那个这个道路非常的艰难,你很难到印度去,不如回到敦煌去,敦煌那里有个法师是很有道德的,你到那里,一定他会欢迎你的」。王祥这样劝他。这样劝他的时候,「法师对曰」,玄奘法师就回答他说。「奘」,是玄奘。「桑梓洛阳」,我的家乡就是在洛阳,在洛阳那里。「少而慕道」,我年纪很小的时候,我就仰慕佛法,就出家了。这个印顺老法师的考证,他是十一岁出家,他那么年小,那么年轻,十一岁就出家了。出家以后,十三、四岁以后,逐渐地就是学习佛法。他哥哥先出家喔,这样子。

「两京知法之匠」,「两京」就是皇帝的住所在地,国家的首都。有两个首都:一个就是长安、一个就是洛阳。「知法之将」,对于佛法有研究的这些大德,在这两个地方的这些佛法中的大德。「吴蜀一艺之僧」,「吴蜀」,蜀就是四川成都重庆这一带的地方;「吴」呢?就是金陵建业荆州这些地方;或者这个汉阳武汉这些地方。「一艺之僧」,不要说是通达很多的经论,他就通达一经一论也好。

「无不负笈从之」,我没有一位法师,我不去背着这个书袋子、书包、书箱子,我就随着他去学习佛法。

「穷其所解」,他所解悟的佛法,我完全要学习。的确也是不容易,的确是不容易。这可见这好乐佛法的心特别的诚恳、勇猛,所以他才能够这样子。

「对扬谈说」,他学习了这个…跟随这么多的大德学习佛法,所以他也是有了成就的。「对扬」,就是有人问,问我佛法、请我讲法,我宣扬佛法、谈说佛法的时候。「亦忝为时宗」,也能为当时人所尊重的。这个「忝」是一个谦虚的意思,谦虚的,就好像我是不及格,是这么意思。

「欲养己修名,岂劣檀越敦煌耶?」我学习了佛法也是有多少成就的,但是我不满意,所以我要到印度去。如果说是我不想到印度,为了「养己」,我就在一个地方,吃点有营养的东西、穿得暖暖的、住得舒舒服服的,享受、享受,我如果愿意这样子。或者说「修名」,我再做一点沽名钓誉的事情,这样子,那当然是可以的,那我就可以。「岂劣檀越敦煌耶」,那我还会轻视你吗?如果你王祥给我做檀越,我一定是很欢喜啊!说是你劝我到敦煌去,到那儿亲近有张皎法师,到那儿去,当然也是可以。我没有什么远大的志愿,我就是不要那么辛苦嘛,何必那么远去求法呢?我就舒舒服服住下去,过这一生就好了嘛!当然是可以这样子的。然而我的心不是在这里,我不想这样。

「然恨佛化经有不周、义有所阙,故无贪性命,不惮艰危,誓往西方,遵求遗法」。然而我最遗憾的事情,就是佛陀教化众生所说的经典,在我们地来说还「不周」,不是完全的,不具足的。「义有所阙」,这个「经」指文说,文不足,所诠的义也就不足了。

「故无贪性命」,所以我不爱我的生命,「不惮艰危」,你说到印度去这条路太难走了,我不怕,我不怕艰危!「誓往西方,遵求遗法」,我决定要到印度去,「遵求遗法」,随顺我的本愿,我一定要去求法,求佛陀所遗的教法。我不欢喜「我要享受享受就好了」,我不,我不这样子。

那么这上面看出来,就是「恨佛化经有不周、义有所阙」,这样的原因要到印度。这个就是有点…这个宽了一点喔。

 

《大唐慈恩寺三藏法师传》卷一第十九页:

去圣时遥,义类差舛。遂使双林一味之旨,分成当现二常。大乘不二之宗,析为南北两道。纷纭诤论凡数百年,率土怀疑,莫有匠决。玄奘宿因有庆早预缁门,负笈从师年将二纪。名贤胜友备悉谘询,大小乘宗略得披览。未尝不执卷踌躇捧经侘傺,望给园而翘足,想鹫岭而载怀,愿一拜临启申宿惑。

「去圣时遥,义类差舛,遂使双林一味之旨,分成当现二常。大乘不二之宗,析为南北两道。纷纭诤论凡数百年,率土怀疑,莫有匠决」。这是在<第一卷‧第十九页>上说的。这一段文是怎么意思呢?就是他到了高昌这个地方,这个时候已经是…这后面这个地方,「悼还源之梗流,故能出玉门而遐征,戾金沙而殉道」,已经过了这地方了。到了这个高昌王曲文泰曲文泰这个人和玄奘大师特别的有缘,就是要不准他到印度去,一定要留在他那里住。后来玄奘大师就绝食,我不吃饭了。后来曲文泰才改变了意旨,就又请他住了两个月吧,在那儿讲经,非常的恭敬尊重。然后给他准备了很多的到印度去,在路途上所须要的这些资粮,送了多少黄金白银,又是给他收了四个徒弟,四个沙弥,送了很多的马。就是帮助他,很多、很多、很优厚的这些事情。于是玄奘大师很感动,就是写一封谢信,所以叫做「表」,表谢高昌王,就是写一封感谢他的信。

在这一封信上这么说:「去圣时遥」,就是那个时候是距离佛在世的时代,已经很久了,很遥远了。玄奘大师是在西元的第七世纪,六百年左右。(那时候还不到一千年,不满一千年*那个时候已超过一千年了(注一:*此依师父指示修改过。注二:印老考:佛灭度于西元前390年;玄奘法师生于西元~600年。而玄奘大师26岁西行,故说此文时应已距佛在世过千年了)。

「义类差舛」,佛所说的法,一个法门、一个法门的,流传了这么久的时候,就有些走样了,就有些偏失了,这句话是总说。这底下说有什么地方令你发…引起了问题呢?

「遂使双林一味之旨,分成当、现二常」,因为流传的时间久了,就使「双林一味之旨」,佛在双树林那里入涅槃,这句话表示佛在说《涅槃经》,佛说的《涅槃经》。涅槃是「一味」,就是一个滋味,不是有差别的。但是流传到现在呢?「分成当、现二常」,在《涅槃经》说到「当、现二常」。这个「常」是指什么说?就是佛性。「一切众生皆有佛性」,佛性是常住的,但是分成两个常,一个「当常」、一个「现常」。

这个「现常」怎么讲呢?就在凡夫的时候,是现在,「现」在我们是凡夫,我们的心里面就有常住的佛性,现在就有,这叫做「现常」。这个讲法呢?我们通常在佛学院里头,佛学院里学法的人,多数能听见这句话:「一切众生皆有佛性」。一般讲经也容易提到这里,「一切众生皆有佛性」。

这个「当常」是什么呢?一切众生没有佛性。你现在没有佛性,将来你才有佛性,将来才能得阿耨多罗三藐三菩提,这「当常」。这样说,你现在没有佛性,将来才有佛性,叫「当常」。

那么究竟是「当常」?究竟是「现常」呢?就这个就是个疑问,这也是个疑问。这个《涅槃经》上说一个譬喻,说是这个人家里面有乳、有酪,那么人家就问:「你有酥否?有没有酥?」他的家里是没有酥,只有乳和酪,但是他回答说:「我有酥。」因为…没有酥,为什么说有酥呢?「定当得故」,因为你有乳酪,决定可以制造出来酥的,所以我就说有酥。那么这个意思就是说…《涅槃经》下面说「一切众生都有心,凡有心者皆当作佛」。这个「心」就是譬喻是「乳酪」;「皆当作佛」譬喻是「酥」。你有心就能成佛,你就能成佛。那么你现在是没有阿耨多罗三藐三菩提的,现在是没有佛性的,可是将来你一定决定成佛,所以就说「一切众生皆有佛性」。这是「分成当现二常」,这就是在这个地方就有疑问,就是有点疑问的,这么一个。

「大乘不二之宗,析为南北两道」,这个是什么呢?就是这个菩提流支菩提流支南北朝的时候在北魏北魏的时候这个北魏的皇帝皇后,这些人信佛信得很诚恳,造了一个永明寺,你看那个《高僧传》有提到这个永明寺,不得了!那真是,那里面七宝庄严,非常的高大。后来被火烧了,你看这个可惜、不可惜!。这个菩提流支就在那里住,翻译经典,和勒那摩提都是印度来的梵僧。这两个梵僧,把这个《十地经论》翻译好了以后,大家都是讲这《十地经论》,弘扬佛法。而这个菩提流支是属于北道,这个勒那摩提是南道,(道德的道),南北两道。这两道是指地点说的,但是他们宣扬的佛法也不一样。

宣扬的佛法是说这个,勒那摩提是南道,他主张一切染净诸法以「法性」为依持,染污的缘起和清净的缘起以「法性」为依持。而菩提流支说呢?以「阿赖耶识」为依持。那么就像这个《摄大乘论》说,以阿赖耶识为依持。阿赖耶识是在《摄大乘论》上,在所知依这一章看,阿赖耶识是个杂染的、是生灭变化的。若是「法性」为依止,「法性」是常住不变的、无生灭的。那么这就是不一样了。

【天台】智者大师在《摩诃止观》上就引来这一段文。引来这一段文,这个我又看了慧远大师,慧远大师是【地论宗】的一位大德,他有《十地经论》的注解的。不过慧远大师这个人是非常的「博」,博学的人,他也提到这两件事。那么智者大师是说:「以「法性」为依持,就是以「心」为依持;以「阿赖耶识」为依持,就是以「无明」为依持」(无明烦恼的无明,以无明为依持)。那么这个说法就不一样了。

不一样了,所以这个时候玄奘大师就说,「大乘不二之宗」,大乘佛法是「不二」的,没有差别相。但是「析为南北两道」,就是分开成为两个部分,大家说法的不一样。不一样,我挑你的毛病,你挑我的毛病,都互相有诤论。「纷纭诤论」,这个「纷纭」就是很多的,很杂乱的。

「凡数百年」,从这个北魏菩提流支勒那摩提有了南北二道以后,一直到了唐朝贞观十九年。玄奘大师贞观十九年、二十六岁,就是去印度,就是到这个时候他才走。那么就是有多少百年了,这个诤论。

「率土怀疑,莫有匠决」,说这个《涅槃经》上说这个「当、现二常」,和这个《十地经论》的这些学者,分为南北两道,究竟是怎么回事情呢?全面的中国的佛教徒都在怀疑。「莫有匠决」,也没有一个大善知识能决断这个疑问的,没有。

玄奘宿因有庆,早预缁门」,我过去栽培过多少善根,就是特别的吉祥,所以很早我就来到佛教、来到寺院里出家了。「负笈从师,年将二纪」,背着书包,我到处去参学,到现在差不多有「二纪」,有二十年了。十一岁出家,到二十六岁、二十七岁这一年,到这个时候,有十七年之久。始、末算算,有十七年之久。那么就是「年将二纪」,还没有到,可也差不多少了。

「名贤胜友,备悉谘询」,这个有名望的这些贤者,和有殊胜功德的好友、善知识。「备悉谘询」,我完全都到那儿去请教,请教我的疑问。

「大小乘宗略得披览」,我都学习过、都读过。这个「略」就是也是谦虚的意思,我没能详细的去研究。

「未尝不执卷踌躇,捧经侘傺」,我未尝「不执卷」,一拿到…手里捧这个经卷的时候,心里面就犹豫,究竟是「现常」呢?是「当常」?究竟是「法性」为依持?是「阿赖耶识」为依持呢?就是犹豫。捧着经书的时候「侘傺」,「侘傺」是失志貌,失掉了意志的相貌;失志貌,也就是心情不快乐。

「望给园而翘足,想鹫岭而载怀」,我就是盼望、我要远远的去看那个祇树给孤独园,我看不见。看不见,我「翘足」,把足翘起来看,看那里的大德能不能给我解释、解释,这个意思哦,这表示他的诚心。「想鹫岭而载怀」,我心里想,灵鹫山那里一定有大德啊!那里有大德的,「而载怀」,这个「载」者,满也,能满我所愿啊,能给我除疑啊。

「愿一拜临,启申宿惑」,我希望我一下子能到那里去,去拜见他们。「启申宿惑」,这个「启」,就是说出来我的疑惑。说出我的疑惑,请他们能给我解释。能够陈述我的疑惑,让他们来解释。请他们来解释,我在地、在中国学习佛法的疑惑,能解、能断除我的疑问。

这一段文,说得比前面具体了一点,你究竟你对佛法有什么疑惑呢?就是这两点。一个是《涅槃经》上「当、现二常」;一个是《十地经论》这两位这个…分个两学派「南北两道」,究竟怎么回事情?不大明白,就因此而到印度去的。

(现在几点了?还有一点时间,我们下面再把它念完好不好。)

 

《大唐慈恩寺三藏法师传》卷二第二页:

明日,王请过宫备陈供养。而食有三净,法师不受,王深怪之。法师报此惭教所开,而玄奘所学者,大乘不尔也,受余别食。食讫,过城西北阿奢理儿寺(唐言奇特也)是木叉鞠多所住寺也。鞠多理识闲敏,彼所宗归。游学印度二十余载,虽涉众经而声明最善。王及国人咸所尊重,号称独步。见法师至徒以客礼待之,未以知法为许。谓法师曰:此土《杂心》、《俱舍》、《毗婆沙》等一切皆有,学之足得,不烦西涉受艰辛也。法师报曰:此有《瑜伽论》不?鞠多曰:何用问是邪见书乎?真佛弟子者不学是也!法师初深敬之,及闻此言,视之犹土。报曰:婆沙、俱舍本国已有。恨其理疏言浅非究竟说。所以故来欲学大乘《瑜伽论》耳。又《瑜伽》者,是后

身菩萨弥勒所说。今谓邪书,岂不惧无底枉坑乎!

「明日,王请过宫」,这一段是<第二卷‧第二页>。第二页,是他到了龟兹国鸠摩罗什法师是龟兹国的人,从龟兹国到我们地来的。到那里去,鸠摩罗什法师到了那里去,遇见了一位木叉鞠多法师。和他的对话,这一段文表示这个意思喔。那么玄奘法师到那里第二天,「明日」,第二天。这个龟兹国王「请过宫备陈供养」。请他,他是在庙里面住,请他到皇宫里面去,要供养他。

「而食有三净」,就是三净肉,不见杀、不闻杀、不为我杀。「法师不受」,玄奘法师不接受。「王深怪之」,那个龟兹国王有点…就是很怪,怎么会不受呢?「法师报此渐教所开」,这就是小乘教,小乘佛法是准许的、所开许的,可以吃三净肉。「而玄奘所学者」是大乘佛法,是「不尔也」。「受余别食」,就是受这个素食了。

「食讫」,「过城」的「西北」,在这个王城的西北,有「阿奢理儿寺(唐言奇特也)」,奇特寺。「是木叉鞠多所住寺也。理识闲敏,彼所宗归」。这个有学问的人会赞叹人,就是说这么四个字,「理识闲敏」,哎呀这四个字我至少费了五分钟思惟它的意思。

「理识」应该说这样说,可以有几个意思。就是他修学止观、修学四念处,「理」者,治也(治理国家的治),就是来调整他的心,来清净其心。修学四念处清净其心,叫「理识」。或者就说他学习佛法的真理,来熏习他自己的识,这样讲是「解」。修学四念处就是「行」了。

「闲敏」,这个人表示于外的态度,很闲静,很安闲自在的,但是内心是非常灵敏、敏捷的,这样赞叹他。

「彼所宗归」,说这个人,这个木叉鞠多法师,是那个地区的佛教徒所尊重的、所皈仰的、所皈依的。他为什么会有这个成就呢?「游学印度二十余载」,这么多年。

「虽涉众经,而声明最善」,虽然他也学习了很多的经论,但是属于「声明」这一方面,是他最擅长的。「声明」,就是文学特别好;或者音韵的这些,会唱念这些事情。

「王及国人咸所尊重,号称独步」,很多人都尊重他,在那个地区他是最殊胜的了,没有人能赶得上他的,「称独步」。

「见法师至」,他看见玄奘法师到来了。「徒以客礼待之」,他是客人,自然应该是礼敬他的。「未以知法为许」,他还不同意你就是明白佛法的。

「谓法师曰」,就对这个玄奘法师说。「此土《杂心》、《俱舍》、《毗婆沙》等,一切皆有,学之足得」,说我们这个地方(就是龟兹国),这个《杂心论》、《俱舍论》、《毗婆沙论》等,这一切的论都有。「学之足得」,都可以好了,可以成就了。

「不烦西涉受艰辛也。法师报曰:此有《瑜伽论》不?」玄奘法师对他说,说是你说有《杂心》、《俱舍》、《毗婆沙》等,你这里有没有《瑜伽师地论》呢?

「鞠多曰:『何用问是邪见书乎?真佛弟子者不学是也!』」啊,你看这个,这个木叉鞠多是这么一个人。

「法师初深敬之」,玄奘法师初开始见面对他很恭敬。「及闻此言,视之犹土」,这可见大家的思想相差太多了。

「报曰」,玄奘法师就回答他说:「《婆沙》、《俱舍》,本国已有」,我们地也是有的。「恨其理疏言浅」,那个里面的道理,说得都是很…说的粗疎;那个语言也是很浅薄的。「非究竟说」,非究竟的佛法。

「所以故来欲学大乘《瑜伽论》耳」,我所以向西来求法,就是要学习大乘《瑜伽师地论》的。

「又瑜伽者,是后身菩萨弥勒所说。今谓邪书,岂不惧无底枉坑乎」你谤毁【大乘佛法】,你不害怕到无间地狱去啊?这个「枉」,就是困在那里,你不可以跑出来的,这个意思。

这可见鸠摩罗什法师他在龟兹国的时候也学习【大乘佛法】,可是到了这个时候,似乎就是【小乘佛法】了,【大乘佛法】不在了。这【小乘佛法】的力量很大,使令【大乘佛法】不在了。这锡兰的地方也有【大乘佛教】,但是【大乘佛教】不在了,只是【小乘】。

从《玄奘法师传》上看呢?玄奘法师到印度去的目的何在?去看就比较清楚了。也会明白这句话,「悼还源之梗流」,这句话也明白了,明白这句话的意思。好,就讲到这里。


 

:这里有一个人提出一个疑问,提出一个问题。这个问题提得很好,我也是看过《瑜伽师地论》的论释,我也看见这段文,也看见了喔。在《瑜伽师地论释》中有一段文如下:「复有二缘,故说此论:一、为显了遍计所执情有理无,依他起性、圆成实性理有情无,令舍增益损减执故;二、为显了世间道理,证得胜义法门差别」,你在这里划个圈不对,不要在那儿划圈。「令修二谛无倒解故」。这是《瑜伽师地论释》上的文,这底下提出问题。请问:「情有理无」、「理有情无」如何解释?

:这个「情有」这句话,就是我们的执着心上是有这件事,这遍计所执是我们的执着,我们有这种事的;「理无」,但是在道理上,就是没有我们所执着的,没有所执着的这件事。就是在佛菩萨的清净智慧上,是没有遍计所执这件事的。譬如说,一切法是唯心所现的影像,离开了我们的心,这个影像是没有自体的。在我们心的虚妄分别现出来影像的时候,影像本身还是空无所有的,这是在「理无」上说。但是在我们凡夫,就不同意这个说法,明明这里有个房子嘛,明明这里有老虎嘛,怎么能说没有呢?所以「情有」,但是在理性上是没有的。就是蛇、绳子的那个譬喻,光线不好的时候,那里有一个绳子在那里盘着,我们看是条蛇。这个蛇是没有的,绳子是有,就是「情有理无」。遍计所执,这个蛇是「情有理无」的,是这样意思。

 

「理有情无」,就是依他起和圆成实,那是佛菩萨的大智慧上才有这件事。一切法是如幻如化的、是毕竟空寂的,能够理会到这件事,能契证这件事,能证悟一切法是如幻如化的、如梦中境、如水中月的、是毕竟空寂的。但是我们凡夫不行,凡夫不知道一切法是如幻如化,更不知道第一义谛,所以是「理有情无」。

 

:请问:「二谛无倒解」,指的是那二谛?

:那还是简简单单地说好一点,就是一般说的世俗谛和第一义谛,就这么简单说好了。如果说四重二谛,慢慢地再说,就这样好了。而这件事,这个《遁伦记》上,他也没有说,他没有讲那个。没有讲那个,但是这里面也有这个义,也是有的,也还是有这个义的,义并没有失掉,还是具足的。那么可以知道它是在那里吧?是不是,「三、为舍无见及有见故」,这就可以包括那件事,包括了那个在内的。「第八、为显三性有无,及世间道理证得胜义四法门故」,其实这也就是你说的那段文,它比较略了一点。「为显三性有无」,就是「情有理无」、「情无理有」,就是这个意思,也就包括在内了。

 

你们还有什么疑问,还有什么问题?


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