禅门三关浅说 

　　禅作为人类心灵最究竟的本质与最完美的智慧，它表现的方式极其广泛与丰富：人生宇宙的一切事物，都时时在呈露禅的本性。但人们往往迷惑于它的表层而不知如何默契真正禅的里层世界。因此，纵使喜欢或虔求禅宗的人们，也只将禅当做点缀生活的艺术品，或取禅的哲理应用于谈玄说妙，更有甚者将禅庸俗化，将其与气功及神秘学等量齐观。其实，这些不仅不是禅，且与禅的本质完全背道而驰，走向了它的反面而污染了禅的圣洁。禅是什么?禅是人生宇宙的本性，是我们心灵的原态；它需要通过一番破识情悟本有的过程，没有真正的悟，也就难以体认禅的真义，一切的公案语录只不过是禅悟的注脚而已，绝对无法说明禅。当一个禅者经过努力的参究，一旦豁然醒悟，本来面目彻底呈现的那一段微妙的悟境，便从本质上完全改造了人生的一切，迷惑与不正见从此也就消失。此后，在禅悟者的内心深处，开辟了一个崭新的天地，来自性源的安祥之德与智慧之光，推开了一扇扇关着的大门，冲出了重重的障碍，人生处处显现自在与幸福。因此，悟的契机，犹如使人从黑暗走向光明，从迷途返归故乡那样亲切明彻，确实微妙难思，唯证乃知!

　　我们怎样才能进入真正的禅的世界?悟以前应该如何学习与修持?开悟之后又该如何保护与任运起用?得证具德的人又将如何为人处世、弘法利生?下文试就悟前，悟后、为人的三关，浅说其过程与要义。

　　一、悟前的知与行

　　禅的悟证需要知的解悟与行的实践作为前提。因此学禅者求深达超脱的空灵无执之知，与天马行空、独往独来的无系之行，是进入禅悟必备的两大因素。因为禅是佛陀无上的心印大法——佛教的根本精髓，所以不可能以其泛泛的知行与深厚的情见所囿蔽的心境而悟入。由于存在着“知先行后”、“行重知轻”、“知行合一”等不同的层面，所以必须分别加以说明。

　　1、从无知到浅知

　　一个人从对禅的完全无知的状态，一直到初步而正确的了解了禅，这需要一个十分难得的机遇；当然这离不开平时对于人生等问题的思考与修养。这种机遇一般来自以下三种情况：(1)遇到已开悟禅师的讲解指点；(2)阅读富有启发性的禅籍；(3)在思想的穷途中，忽然得到外界的启迪。当你遇到难得的机会时，如果的确有禅的根性与天资，便会在这个因缘时节里从内心产生激励与触动：一种受禅的美妙意境启迪而心花怒放、茅塞顿开的感受；一种豁然开朗后的空灵、畅快，以及无法名状的心灵世界的智慧闪现。此时，你便会完全沉寂在禅的悟解的愉悦中，心灵深处的感触与开发出来的慧力，改变了平常狭隘庸俗的思想境界；而且由此产生的冥思，经常有意无意地在你的生活中出现，无法遏止，充满了追求禅世界悟境的浓厚兴趣。

进入以上的状态，算是对禅有了初步的浅知，它完全不同于依文解义和以类比方式理解禅的人，因此虽是隔岸相望，似见非见，但毕竟在依稀仿佛中，亲自见到了。此后，仍须在阅读禅籍与亲近禅师时，不断地返照，进一层地去体会，有一种非打破沙锅问到底而后已的决心，探究禅的渊源，直证禅的悟境。于是对见性成佛之道，信心十足。

　　2、从浅知到深知

　　有些人在获得禅的浅知后，因为世俗的事务及各种烦恼的干扰，逐渐地覆盖了原初的真机真情，慢慢地趋于消沉；或只取相似禅意，应用于生活之中，不再作深入的探索。真正具禅宗根基的人，在浅知之后，由于宿因不断地开发，就自然地向纵深的禅境发展。犹如蜜峰尝到了花粉一样，内有尝蜜之因，外有花粉之缘，于是就一直吮吸下去，及至酿成蜜而后已。

　　这第二类人，如果他有机会依止明师，就可以在明师的大手眼的策励下，稳步向前，自有处处通关之妙。假如在无师可依的情况下，就需自修自悟了。在自修中，除了打坐习定，忏悔业障，称名持咒等助道方便外，还应以无住心研学下列著作：《圆觉经》、《楞严经》、《宗范》、《碧岩录》、《中峰广录》、《宗镜录》、《六祖坛经》、《大珠和尚语录》、《传心法要》、《禅关策进》、《指月录》、《五灯会元》等。在学习时，重点放在触机的领悟，不必记言记语，更不可有积累禅知识的观念。对于不识的字，可以查一下辞典，以求明瞭；如果遇难以理会处，可以作一个记号，就放过不管，不求甚解。因为意识卜度都是妄情，所以在阅读时，尽量做到直心平照，不起分别忆想，以无住着心、能所心而阅读。这时，经常会出现豁开的小悟，在恍然明彻的亲切悟境中，不必再往下看，应该默默体究，返照现前一念，使之提撕不断。阅读禅籍不应追求速度，也不一定都要从始至终的阅毕全文，只是随意而照，自得自适即可。一次阅读不必过久，注意精神的轻松。阅读一段时间后，停下来静坐返照十至二十分钟，要使心中一切不留，唯寂唯照。

　　假如在某次阅读后，有一问题或语句对心灵产生极大的震动，久久不能忘记，时时在心中出现，一股疑团横梗在胸中，此时抓住时机，一心参究，时时不离，越久越细，则越近悟机。但在参究时，不可涉及意识分别，不要把教理知识来解答此一问题，而只许一味直参。这就是越情的阶段。

　　3、从深知到无知

　　真正的知乃是无知之知。一个学禅者，从深入的解知后，无论从起疑情或直参本性，都能渐渐趋入佳境。到了山不是山，水不是水之际，身心内外，浑然一体，自他理事，融合一贯，心中不存能知所知，有关禅的概念、名词等一时歇去。没有能参所参，生命的真正情趣，唯在此时此刻的一念灵知了了的心中，不偏不倚，非空非有，无来无去，与天地同化，人不见人；与自然合一，山不知山。湛然忘怀，一念孤绝。如在此时更能进一步转过身来，“翻身触破太虚空”，大死以后大活，全体圆明彻露无余，一真法界了然彰现。于是见性明心，证入初关。

　　4、有慧无定行

　　学禅的人虽藉强大的慧力打破初关，明心见性，但如果没有定力的护持保养，就会拥持不久，一旦打失，又入迷途，具足慧力一般有两种途径：一是由明师的善巧直指，在机缘凑合时，忽然契会自性，顿断意识流注，即具天真本来的慧力；二是由自力参究，到了山穷水尽时，自然有“柳暗花明又一村”的悟境。这两种都是正悟，也都需要定力的护持。另有一种只是意识分别心对于禅公案的慧解，似有所悟，但因不离识情，故全未真正见到本来，没有亲切的受用。这种慧解更需要禅定的培养与深化，藉定力突破意识分别之关，进入真正的悟境。在学禅者中间，往往狂慧的多而证悟者少，因此切忌过于分别知解，而应处处返照自性，更兼以定力转化狂心，方有悟道的可能。

　　5、有定无慧行

　　仅把禅作为一种修心养性的静坐入定的方法，不知禅就是自己的本心原态，于是一味地枯坐修静，企望能坐出一种奇异的天地。这种不识自心的妄执之禅，不但不可能开悟，而且更易增加生死烦恼，形成坚固不化的颠倒见。

因为这一类人不能超越我见与法见，纵能在修禅时暂时达到忘身忘境的状态，依然是我见我爱的执着在起作用，障碍重重，不可能打破无明，见于本性。往往久修死定的禅者，因不明心地及真实的悟境，总以为有修有证，或自以为禅境高妙，于是造成了更深厚的我慢妄执，落于死水潭里，难得悟性起用。假如已有定力，更能参学明师，研学禅籍，以慧照心，则能脱禅定之缚而行活泼之用。

　　6、定慧双运行

　　既有解悟明理识知自心的智慧，又有打坐磨练，对境不迁的定力，如是定慧双运，如车的两轮，如鸟的两翼，进步便十分快速，成就也特别殊胜。如果虽已具定慧双运之心，但在实际上，两者的力量都不充足，脚跟不稳，如此在久久修习中，仍未打开本来，或打开后又已失去。这种情况说明宿根较差，盖障较重，因此还必须借助种种方便，以增加定慧。至于应以何种方便助道，可由自己选择或求明师指示。

学禅者进入正修后，就要减少外事的攀缘，还须注意身心的调养，因此掌握台宗二十五方便行法，对修禅极有好处。学禅者既已立志参究，则应恒一其心，专精不退，一气呵成，决不可停停修修，否则必至非驴非马，半生不熟，以后再想提高就非常困难。试看半途而废的禅行者，能够振作向上的又有几人?所以应珍视这一段十分宝贵的光阴，这是证悟真如生命的关键时刻!

　　二、悟后的保与任

　　开悟之后，在理边讲即是“顿悟须同佛”，但在事边讲，却仍是“多生习气深”，故仍是凡夫，烦恼习气犹在未断。但由于已悟本性，悟知一切法本来不二，时时不离自性，能以无住心而应物，故基本上已伏一切邪见烦恼，在一般情况下是不会走失的。从此之后，只要保养得当，就能逐渐呈现自性的全体大用。这犹如婴孩刚落地，虽然已具大人的身根，但一时还不能起大人的作用，故须经过长期的调养保护，方能成其大用。

　　悟后保养的方法主要归纳为以下六点：一是知觉照，即在妄念生起时，能时时觉照，不随之迁流迷失。此如古德所云：“念起即觉，觉之即无。”二是不污染，在一切时中，不受善恶是非等一切境界的污染，对境不生情见，保护心性的空灵与安祥。三是能转烦恼习气，在烦恼习气翻腾时，能以无执无待心转化之，知烦恼与菩提不二，不取不舍，一性平等，泯绝能所，于是烦恼不断而自断。四是调养身心在无执的观照下，注意身心的调养，不使疲劳过度，时时保持轻松愉快。锻炼身心，使之更为健壮。五是养深湛之定，每天至少坐禅一次，不计时间长短，无心而坐，一任无住，借此培养深湛的定力，开发更深的智慧妙用。六是消释公案之疑，以无分别智阅读以前不易理会的公案，使之一一透过，智慧也就愈臻圆活。

　　保的时间因各人根性与定慧力量及烦恼轻重而有所不同，无论时间长短，一定要保养到情见不起为到家，即断见思烦恼而出分段生死、身心无累的无漏解脱，也即证入根本道。此后从体起用，方能自在无碍。

　　保养成就， 方进入任运磨练的阶段。此时可在平时习气最深,最难以透过的环境中去锻炼，如在顺、逆、不顺不逆的三种环境中，使自己进入角色，做各种各样随俗的事情，而内心不受干扰，情见不生。因此，在上层社会与下层社会里， 一切的人情冷暖、是非善恶、可憎可爱、可忧可喜等境界中，一一透过，不受一切受，心中自在无碍。如此久而久之，不但能入佛，而且能入魔。力量不断增强，自性进一步开发，此时方具备度生的资格，方可继绍隆佛祖之位而大弘佛法于天下。

　　三、为人的情与智

　　所谓为人，即是住持佛教道场，为人师表，导利群方的法门师范。末法的今天，并不是非要证到任运自在方可为佛教领袖与导师，如解悟者可做教下学院的讲师，开启蒙童，悟佛知见；明悟而力未充者，亦可住持小道场，在一方为人点示，示其禅门正道。但以上两种因为未能彻了，情恨未断，于道行上时进时退，其弘法的影响力随着修养的程度不同与悟境回旋 而有变化，所以作用不免有很大的局限，即不能真正树立宗风，主持大局，为群方之眼目，引导一代佛子向前进修。所以就禅门而讲，尽量先完成“自我”，直到归家稳坐，得大自在后，方随众生之因缘，而兴大慈悲、施无量方便作无碍的度化。

　　大用现前，无为而为。在施用时，先要观察自己多生在法门应用上的生熟，并要熟知自己的习气与不足；其次要深入观察时代众生的根性以及他们需求，并要善择因缘，取舍得宜。在应机施用时，要药病相符，机用灵活，从正面，侧面以及反面等角度，方便转人粘着之处，而且要不留痕迹。

在施用中，情与智是两个极其重要的问题。在情一边讲，要不断地开发广大无量的悲心，消释自己无始以来的一切情习，如俗情、私情与自了的偏情小志等。在随俗转化中，又要通达人情世故，研究各种类型人的思想感情，在贴近人情与顺于人情或者逆于人情的方便教化中，使众生因之而悟入。而在爱、恨、怒骂嘻笑时，心中了然无执，一丝不挂，不留一点痕迹。这是在随顺世俗中，借以打破自他执情的大悲方便。在智一边讲，禅门悟后虽已证体，具一切智，于中道谛亦已相应，但在缘起的差别事物上，还不能一一明显无碍。故应在无为心中学习无量法门，洞悉世出世间的一切知识，诸如五明等。在对象上，又应对无量众生的根性、智量、性格、爱好、烦恼、习气、情感、才能等方面，一一观察照了，丝毫不惑。在具体运用智慧时，又需善巧地掌握其微妙的变化，如心念、表情、动作、语言等，随时以智慧应变之。因此对不同的机，施以不同的法；机活法也活，破其迷惑，消其滞情，启其灵慧，示以行法，而且恰到好处，痛快淋漓。禅门古德的无量灵活机用，就是在心灵无住下，知机知法，而以般若之智尽其微妙变化而已。故无论是暗示的、直指的、反诘的或论理的，都在无分别的智光中，自然流露，并无做作牵强之举。

　　在悟后的为人上，不可有心去求，不可攀缘化度，只是无心自适，用而无用，无用而用，任缘引导而已。所谓随缘不变，不变随缘；一落有心，即重入学途，自救不了，焉能度他?

　　如此久之，在无自无他中，度他自度，尘沙之惑不断而断。随着悲智的逐渐圆满，破无明细惑，而证三身、三德、三智；究竟成就时，即得阿耨多罗三貌三菩提之果。此时所证，虽只是原初所悟，但智光圆明之境，恒沙方便之用；法界圆明，身土不二，清净涅槃 ，万德齐彰，其中种种庄严与无量功用，绝非初悟之时可同日而语。