上常下福法师金刚经系列开示

比如有一人，他有一天走路问自己，他自己一直在拼命打妄想拼命打妄想，他自己打妄想打到一定的时候，突然警觉“是谁在打妄想？”突然一下子自己空掉了；咦，他在找“我在哪儿啊”“我们在哪里？”好像自己咦自己空荡荡的感觉，没有一个我这个身体里边，这个时候发现这个世界像飘的一样，就是说过去我不是讲吗？我一天上厕所的时候，我猛然看见了，咦，是谁在上厕所？他看不到自己一个我在上厕所；我明明坐在厕所里边吗？怎么我在哪里？在上厕所这里？这个我在哪里啊；我以为我自己在做梦呢？我发现我自己好像在做梦一样，有一次拉屎拉到床上去了，我当时怀疑自己在作梦；所以人在这个世界上面如果你真正悟到了，你要证悟了以后啊，你真的是在作梦啊；你可以看到自己在作梦。所以一个人对梦境是恍恍忽忽的，这个虚妄的那种境界，所以在这个世界上活的非常的轻松；非常的自在。你就悟到了这个世界如幻如化；你证悟了，证悟了这个世界。所以释迦牟尼佛在此世界走路的时候，真的是如幻如化，他感觉这个世界就像梦境一样；根本没有一个真实的我落在这里面。释迦牟尼佛讲法的时候啊，他能了知一切众生心，他一讲法众生随类应解；但是他自已毫无执着，在讲法的这个过程之中自己如幻如化，他真的自己没有一个讲法，为什么呢？他落在那个清净的体里面，每讲的声音都随着众生的念头出来的；我讲法，是我在讲是不是？佛陀讲法不是我在讲；是从众生心里面出来的。可以看得出来，我很清楚这是我在讲，事实上证悟了以后呢，是你在讲，是从你念头里出来的，并不是从我的念头里出来的，从你的念头里出现了他的文字，然后他一句话解答，一音演法随类而解。所以他每个念头每个动作，都是由众生的心而显现的，不是由他，他是不动的，所以众生怎么动他就怎么动，对他来讲永远住在绝对的体里面，非常的清净，说法走路没有分别都是恒的。不会有讲法开心不讲法不开心啊吃饭觉得很快乐，走路觉得很难过啊，如是等等这些东西是绝对没有的。我要是走路很难过，睡觉好舒服啊，如是种种在我心中不断的显现出来，那我肯定是个凡夫。所以佛陀在此世界只是你心中的一个示现，佛陀绝对没有来也没有去，为什么无来无去呢？当体即是；在你感觉到来，是因为你心中有来；他当下绝对的体即没有多一点，也没有少一点。你想一想，他当下绝对清净的体他是尽虚空遍法界，同一体类，就像这个手掌一样，哪一个地方不是他的手掌呢？所以他不管到哪个地方都是众生的心，都是他的一个手掌而已，同一手掌无多无少，无来无去。只有众生的心有来有去；

所以妄念达到真念的时候，所有妄念都变成真念了，一旦到真如，到真实这个法界，你证悟了以后，你这个法界变成了我的实相了，这个世界相对的体就不存在了；不存在我跟你相对了。这个时候广义来讲：是不可思议境界是对菩萨来讲的，菩萨能够容纳所有的众生变成一心；从狭义来讲就是南摩阿弥陀佛名号，我们就是南摩阿弥陀佛，我们广义很难修的。广义来讲大菩萨道，除非佛和菩萨，八地菩萨才证悟这个遍法界道理，我们现在能证一个小小的一念南摩阿弥陀佛，那就是千谢万谢了。但是小跟大无二无别；十方诸佛能证悟的尽虚空遍法界变成一念，佛陀是不可思议的；我们所证的“南摩阿弥陀佛”的一念，与诸佛广义所证的那一念无有差别；我们只要死心踏地的念南摩阿弥陀佛的这个狭义跟我们自性中的广义，是没有任何差别的；佛陀所证悟的和你狭义中所证悟的是不二的。比如说我已经证到狭义，还是小乘，从广义来讲我在现实生活之中，还有说我证悟了念佛三昧，我证悟了阿弥陀佛即是我，我即是阿弥陀佛，但是为什么要跟你说呢？因为我没有证悟你啊，我没有证悟到大家啊；我只证悟了我这一念啊，但我证悟的这一念和十方诸佛所证悟的遍法界的一念是不二的。释迦牟尼佛不会告诉你“我证到了阿弥陀佛的那一念了”，他不会给你讲这个狭义的东西。所以释迦牟尼佛证悟了尽虚空遍法界，释迦牟尼佛为什么能够大行菩萨道，他证悟了这个法界，他才能行菩萨道，那么说我们证悟这一念，离行菩萨道还很远呢？就是说我过去念佛完全证悟了这一念，这一念我已经明了了，因为这一念的证悟使你获得大信心，使你获得大力量，使你获得真实的一念的果德现前，终生的受用；你了解了实相是什么，我不能修大乘，我不能修广义，但是狭义方面我已经知道怎么回事。

如果从广义上面修，就是光明无量、寿命无量、阿弥陀佛也有广义是不是？阿弥陀佛名号是我的心，心遍法界故，众生庄严故，大悲心现前故，18愿19愿20愿其实就是广义，把阿弥陀佛名号打开，广义。把阿弥陀佛建立以后就是狭义，修狭义，狭义就是小的意思，狭义就是南摩阿弥陀佛，修狭义也可以修广义也可以。但是不管是广义还是狭义，解脱是不二的；不过广义难修，念南摩阿弥陀佛这声名号好修，为什么就念一声南摩阿弥陀佛了。首先我们感受一下，如果我们在此世界在此心中这个当下，如果有一天你从狭义里面感受到了阿弥陀佛变成是你了，你实相现前的那一刹那，小小的实相狭义里面的实相现前的那一刹那，你也会生极大的欢喜；知道了阿弥陀佛是什么了。就像我过去说我知道了什么是阿弥陀佛，然后抓住他就不放了。要讲修行的话，我很清楚，过去我说要修神通很清晰，因为我已经找到了诀窍了；我知道了般若实相了，我找到这个诀窍还不好修行吗？如果你没有找到这个般若，不知道你念的这一声就是你将来的实相，除妄即真，你不知道这个体就像大海里寻针一样，难上之难；如果你要是找到了般若，以般若之心来修行的话，那就像你用眼睛看到地球一样，立即在你眼前；你要找到很容易找到的；所以离开了般若的话，你就麻烦了。所以现在人没有这种般若智慧，很难通达；所以念佛没有受用；天天念阿弥陀佛，热的要命，好热啊不想念了，因为你心不住在那个地方。你念阿弥陀佛念得汗水直流，你心里觉得还是清凉的，念出你心里的清凉，外面虽然炎热，但遮盖不了你心里的清凉；真的很清凉的。

我在东林寺里如何念佛？如何拜佛？炎热的天气中如何念出清凉？

我过去在东林寺念佛，夏天穿棉祅也没有关系，冬天穿单薄的衣服也没有关系；所以冬天我没有穿过棉袄，只有我师父的一个破纳衣；然后里面穿一件汗衫就可以了；出汗打湿了我也不脱掉，到夏天我还是那件衣服。那个时候为什么是哪个样子呢？大家想一想，你要念到夏天不知热，冬天不知冷；为什么？抓住那一念啊，实相里面没有冷也没有热啊；名号里面有冷有热吗？只要名号没有冷和热，你就没有冷和热，你安住在那个佛号上面，你身体的冷热都忘记了，佛号没有热我应该没有热，佛号没有冷我就该没有冷。我有冷的原因是有妄在那个地方作怪；所以你抓住，你一直在想，佛号没有冷也没有热，那我冷热就是假的，知道他实相，你一直往那边走，你要住到名号上边去，要把名号变成自己，南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，念到后来，小声念大声念一直没有我念，到最后呢？谁在念呢？嘴巴在大声念……我常常听到这种声音，嘴巴在大声念南摩阿弥陀佛，突然感到谁在念南摩阿弥陀佛啊？我拜佛也是这样的，每天拜多少拜，我在东林寺是常常拜佛的，不断的拜，刚刚开始拜佛的时候，还晓得自己在拜佛，肉体在拜，拜得汗流浃背的，妄念在动啊；到了以后呢？身体调伏了，在后面观察一直拜自己拜啊，拜疲倦了，把疲倦丢掉，我还要拜，把身体丢掉拜，拜到最后面身体丢掉了，然后自己观察自己在拜，拜到自己跑到对面去了，看到我自己在拜，所以自己在拜自己；到最后自己都没有了，整个的空掉了；拜的人也没有了。你必须要这样的去做，我们念佛也是一样的，念得热的时候，拼命的摇扇子，摇扇子，那有什么用啊；念到坐下来，扇子不摇了，热冷不管了，就是念南摩阿弥陀佛名号，没有热也没有冷；名号是诸法实相，它是清净无染的，它是超越的，然后你自己想：名号是超越的，然后我要坐到哪里边去，然后你不断的观察，到最后面自己看到实相；念念念念念念把自己给忘记了，名号变成是你了，有一天忽然啪的一下就打开来了，像抽水机水管打结打死后水拼命的鼓拼命的鼓，终于啪的一下冲出来了；啊那个自在啊，这个时候大热天也是透凉的，如果你要不经过这样的冲击一下，你永远是在疲倦之中，念啊念啊，念阿弥陀佛念得那么的累，不念吧还想念。如是很难受用，你必须要念通过去，那终身就受用了。为什么念佛念了一辈子没有受用呢？就是最紧要的这个关头你没有过啊，就像你爬山爬了一半，累了不爬了，其实很简单，你一直这样念，坐在哪个地方，身心自在吗，吃饱了穿暖了，把握那一念又不要花任何一分钱呢？越想阿弥陀佛越自在，越快乐，越欢喜啊；热也不知道热了，冷也不知道冷了；只要你把它抓住，破妄见实，然后这个时候你越念越自在，越念越自在；你觉得自己想念了。如果你要是不破妄，妄就生妄想了；妄想就会疲倦了。首先我们身体要调和好，坐在那儿很安稳，如果你觉得累了，走一下，再来，所以我们不断的调合，不断的调合，觉得实在受不了啦，走一下转一下，起来再来念。最重要的是让我们冲过去。哪一天你冲过去了，你就是佛世尊，你就是大丈夫。如果你这一念不冲过去，那你就麻烦了，所以最重要的是我们要获得这一念。大家知道了吗，怎么念阿弥陀佛？

现在人念佛为什么叫难过念佛？难过的根源？现代人烦恼和累的实相[5] 是什么？这种烦恼与念佛有何关系？

试试看，现在念佛叫懒惰念佛，一坐在那个地方，坐好，放松自己，南摩阿弥陀佛，放松自己，南摩阿弥陀佛；啊终于清净了，南摩阿弥陀佛南摩阿弥陀佛，这种念有什么用？这种念没有用的，放松自己，把阿弥陀佛变成一个声音的惯性在这样念着，没有觉性在动，没有一个观照在动，没有一个闻，没有实相现前，你实相不现前，你就放松自己得到一种清净而已。念南摩阿弥陀佛，啊清净一下，然后就算了；然后你的觉照没有啊。大家要有觉照啊，止与观，止是止住你的烦恼，虽然把你的烦恼止住了，但是止住了，有一个清净的净体还是一种执着，千万不要执着那个清净体，那你要很勤快的去找那个东西，所以千万不要停在那个地方。现在我就停在那个妄念里边，就是现在不能悟道的原因。是什么原因把你弄成这个样子呢？就是你的贪嗔痴，贪嗔痴是一件很累的一件事情，贪心令你疲倦，嗔心令你心狂乱，痴心令你执着；轻慢别人令你贡高，怀疑别人。贪嗔痴慢疑这五个心在你心中令你疲倦。大家心里想一想，我们心中的贪念，吃饭穿衣睡觉，小小的贪念不断的积累，这一块就不是小贪念了；这种大贪念不但你念佛的时候不消化它，在你不念佛的时候，贪念它会令你疲倦的，因为我们精神的贪念有一天会累的，人不断的贪他会累；嗔心恨别人，嫉妒别人，你也会累，为什么嗔到后面想自杀呢？活着累啊，贪心很重贪到一定的时候，他也会累啊；那个数字不断的增加不断的增加，到最后面心里面会空荡荡的感觉，什么都得不到，那么多贪心增加更多的虚妄。贪心是什么样的？越贪心的人内心越是空虚，贪钱多到最后面你用不上。吃喝嫖赌为什么呢？空虚啊；贪心就是识在动啊，识在动内心就空啊，它要填补啊；拿什么填补呢？没有东西填补啊；不用自在，不用解脱，不用求佛，不用道德来填，怎么办呢？只有吃喝嫖赌[6] 来填补了；吃喝嫖赌它也是一种贪心啊，它填补你内心的空虚。如果它得到了智慧，他就不想要了是不是；所以贪心增加内心的疲倦，嗔恨别人内心也是非常的疲倦，怀疑心痴心都是。你内心不断的贪，不断的依止，哪些虚妄的东西，就很累，所以这种贪嗔痴慢疑令你心疲倦。所以为什么到庙里来，认为庙里很清净呢？因为社会上贪嗔痴那么多，怎么到庙里来没有清净感呢？这个清净是因为你内心的疲倦后面产生的一种体，所以你认为庙里很清净，为什么庙里清净呢？念一下佛，得到点清净，那你为什么以那个清净为根本呢？因为你不念阿弥陀佛很累，念了阿弥陀佛才感到一种清净感，这种清净是因为你念阿弥陀佛出来的；念阿弥陀佛感到清净，是因为你平时不念阿弥陀佛感到很累；因为累了你就疲倦，疲倦你就去念阿弥陀佛。你不是在观照实相，是在观察你自己清净，清净跟疲倦是相对而言，他需要清净来弥补，需要什么东西落实下来，打倒你的疲倦产生的那个负荷，负荷太重了，像发动机一样，需要减轻一下负荷；啊，好不容易念了阿弥陀佛，终于把这个负荷减轻了一点，感觉到庙里很清净，把这个当做“我在修行啊”，其实根本就没有修行，不是修行，你要考虑到这个问题。

所以呢我们感觉到自己修行，其实大家还没有修行，但是我们把这个东西当做是修行；跟智慧般若不相应；这是用善法来安慰你。人家吃喝嫖赌他认为也很安慰啊，如果吃喝嫖赌要是不好的话，为什么那么多人追求它呢？这里面肯定有让他安心的东西，虽然安心比较短暂。就像吃白粉一样，他为什么要拼命的吃呢？因为吃的一刹那他安心啊，安心那么一刹那，瘾来了以后又是痛苦，痛苦就接着吃接着吃，他吃的一刹那特别的安心，他就找那么一点点安心的感觉，他要付出很多很多。只是佛教里面安心的方法，没有那种迷惑而已，我们佛教里面念阿弥陀佛获得一种安心，这种安心还是假的安心。最重要的是要我们去求觉，要发起我们动这个念头。所以我跟大家讲法的时候，或者平时用功的时候，我的用功跟你们确实是不一样的；我走路一观照实相的时候，不是说观察清净啊，不是这样的，我一想到阿弥陀佛功德，我就住到功德里面去了；功德变成是我了，到最后慢慢的山河大地就是我了，然后我自己走在山河大地上面很自在；因为我了知他的实相啊，我直接观察到实相的时候，我自己融到实相里面去了，我的疲倦啊烦恼啊，清净啊，我都不要了；这个时候，敢于舍弃自己。那么说你走路啊念阿弥陀佛啊不观照实相，虽然你念阿弥陀佛，你的实相没有。所以现在很多人念佛啊，或者是修行啊，都修不到位上去，为什么修一切善法不住于相呢？就是叫我们不要住在这个相上面；要住在体上面；体就是实相。所以我们这个般若观照啊，这个是随时可修，从广义来讲从狭义来讲，从狭义就是南摩阿弥陀佛；从广义讲就是心法界和实相，法界就是我们的识，我们的妄想，现在的我也叫识，法界也叫识，法界的识和我的识，阿弥陀佛进入我们的心，我们的心遍法界，我的心就不是独立存在；所以我们独立的心是妄心；妄心全舍；第二个法界是识，法界识也是妄念，观察法界一切唯心所造；还是心；那么说这样的观照的时候跟实相就慢慢相应了。

所以从广义上讲一般人就很难修，因为我们一出门就妄想纷飞；因为首先从狭义上从来没有修过的人，你马上修到大乘胜义的话，很难做得到的；一般人到外面或回到家去马上失去自己的本性。所以我们还是从因上开始修起，次第修行，次第的实相和广义的实相是不二的，所以说不要说你还没有修行你就想广义了，广义是菩萨法在这个世间建立的。可你念南摩阿弥陀佛是狭义法门，这个狭义就是我们现在的一念“南摩阿弥陀佛这个名号”就是实相，如果你离开这个实相，名号都抓不住还想广义，广义是菩萨道大乘教法啊，你说我们这些人生活在这个世界上自私自利已经都习惯了，一下子发广义出来虽然嘴巴上说一说，事实上我们的行为是很难感召出来的。所以我们先要在狭义方面不断的修一段时间，然后在广义上再去修；如果你狭义上你都没有，在广义上就没有。当然广义与狭义没有差别。所以不要看这个金刚经好像我们悟道了，念阿弥陀佛名号，坐在那里什么都不动了，什么都不想了，平时天天打妄想，坐在那想得到一会儿清净，现在80%乃至于99%的人都错用功，所以跟实相不能相应；就以为你坐在那里什么都不想就可以了，得到一种心安。念阿弥陀佛也只是为了暂时安一下心而已；很清净，南摩阿弥陀佛，妄想在念；好像是很清净，其实不知道那个清净也是个妄想；也不是实相；他虽然能够猛参“念佛是谁？”但是还是不知道“阿弥陀佛”的实相；你不明实相，般若不现前，就是你妄想去掉了，还是会怀疑实相；因为妄想重重无尽啊；除妄想还是个妄想；妄想永远除不掉；见了实相，妄想就去掉了；一旦你跟实相相应了，妄想立即就去掉了；如果你要是拼命除妄想，很多人这样。

为什么要讲西方极乐世界？妙用在于：这个世界是空的那就偏于空，讲西方极乐世界的有建立此世界即空，是叫你空而有，有而空。你不能离开阿弥陀佛，离开西方极乐世界，你说这个世界是空的，那你的心无所归见不到实相。你偏于空了；叫空外道；你说有，变成有外道；有外道，空外道同样都是错误的。你要到西方极乐世界就要舍去我见，西方极乐世界你又看不到在哪里？所以你又建立个有，有是在空里面建立的；空里面建立有，有里面建立空；空有不二的。它不是要你落空；所以我们建立阿弥陀佛是建立有，实相现前。此世界妄想皆能灭，你的妄想是不真实的，尽管能灭妄想，而不建立实相，妄上套妄还是妄，没有实相现前，妄的相续永远是妄。因为你只有一个妄在，没有地方住了；所以那个妄还是叫妄；永远在妄里面。建立阿弥陀佛出来的目的是干什么呢？因为实相现前，去掉了妄是因为阿弥陀佛名号的实相，从始至终那一刹那名号实相现前，才有舍妄之体。比如一个人没有家，你叫他如何回家呢？你有了家了，才知道回家。所以般若是显示出我们的实相，我们的实相现前，诸法空相现前，诸法实相现前，才能够舍妄，舍除我们的心，才能够到对面去。不然的话对面的体永远不会现前，你永远不会做到。所以我讲的目的是要大家明了般若的问题，大家从今以往都要这样的用功；你就会达到实相；很快就做得到；不要几分钟就可以做得到。你就可以做到观照；观照实相，实相对你不离，实相是不离开众生的；妄想是不真实的，是不存在的。生灭的本体就是实相的本体，生灭是不存在的；月亮本来是圆满的，你妄除掉的时候，实相就现前；你妄不住的时候，实相就在那个地方。你念阿弥陀佛有一天你去了实相里面去了，你用五分钟的时间就可以趋入。

我如何上殿？如何于行住坐卧中融入实相？

我告诉大家经验，我上殿进入实相很容易的，法界就是实相，我就到法界里面去，我就没有了；但是我还有观照，还是错误的；我觉得观照也不错了。但是有一天走走走走走，发现自己如幻如化了，所以你走路念阿弥陀佛，没有我在念阿弥陀佛，咦你发现整个法界在念南摩阿弥陀佛，我呢？没有我！空荡荡的，没有我在念，没有我在吃饭，没有我在睡觉，没有我在走路，没有我自己了，一个早殿上下来整个清凉自在。这个身体在热的时候，一旦你进入实相，跟实相相应的时候，你自己怎么流汗，你发现不是我在流汗，不是我在热，没有我热的感觉，全是清凉的；从相上看身体还是在不断的流汗；但心里已是满世界清凉。你看到我在吃饭，没有我在吃饭的感觉；肚子饱了没有我肚子饱的感觉；没有一个我在。你真正的证悟了，所以你吃饭穿衣睡觉一个早殿下来，我能五分钟十分钟与实相相应的，坚持下去就不错了。所以我们从五分钟开始做起，五分钟就是五分钟的受用，这五分钟就是佛；不是说要我们昼夜六时能做得到。因为从狭义来讲就是一念而已，已经证悟了南摩阿弥陀佛，但是出来以后，因为我们的习气还在啊，所以我们还有很多名言啊。当下一个念头我已经知道了，但是你从这个狭义出来变成广义的时候，你就做不到了。还有我在吃饭了穿衣了，睡觉了；而你修行的时候立即就趋入；但不修行的时候又是吃饭穿衣睡觉。广义你做不到，你还没有进入菩萨道；但是狭义你可以做得到；所以你先在狭义里面修一段时间，修五分钟就是五分钟。广义和狭义修行的差别大家知道了吗？我们上殿叫狭义，我们吃饭也叫狭义，在一个体上面来修证这个道理，都是叫狭义；在遍法界都叫广义，可以这样讲我们这些人都没有办法进入广义；必须要以狭义的体来修行。所以我们上殿能坚持五分钟，这五分钟消业的力量是非常的强大；因为无生之时就是灭罪之时；如果你在这个无生的体里面，灭罪的力量是非常强大的。如果你要想灭自己的罪，一刹那时间跟实相相应的时候，那个体是非常不可思议的。

我们吃饭穿衣睡觉时有一个强烈的观照体，说这个般若无非是建立众生的观照。文字般若是建立我们的闻信，闻思修。闻是文字般若，思是观照般若；修是实相般若；修是证的意思，你不证就无修。你在思的时候，叫观照；观照还不等于修。修是证量；不断地自在的体现前的时候，那叫修，修是一心不乱相续的体。真正大家还没有达到修的体；你只能够在观照的体里面；这观照的体还在相似还在妄想里面，建立一个真如之见而已。修实相，实相在你心中，才叫做修；你昼夜六时常住于此，叫做修。思的体还在观照之中。我们平时在修的时候叫次第修；观照就是次第修。实相修是跟实相相应的，修的体里面证量上面说，他境界是越来越高越来越高，是那个境界。你可以不断的相续下去，等实相现前，今天你可以看一间房子，明天可以看一个地球，再后天可以看尽虚空遍法界；这个才是叫真正的修，这个才是跟实相相应的修。闻思都是次第，实修顿悟，是顿悟这个体。我们修行上面，是实相上面建立大自在；不是肉体上面的大自在，那个自在是假的；胜义谛里的大自在才是对的。所以大家可以在房间里坐五分钟的时间，来思维这个问题；用五分钟的时来修这个实相，来感受一下；就知道我讲话真实不虚。南摩阿弥陀佛。

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(弟子 善玉)注：

[1]名言是相应交融实相的一种方便，方便而已，过后如果执着于名言，而忘记其所表达的实相，是谓愚蠢。是谓喧宾夺主。

空相也是个名言：所以说诸法空相，是因为应你“有形的思维”，你已经习惯了有，顽固执持于有，故佛说空；实际上一真法界中有什么有与空的分别呢？如果你放弃了有形的思维，真正不是用有无来思维，不是用长短高矮善恶美丑来思维的话，又有什么空与不空可以分别呢？

[2]其实此岸与彼岸是一不是二，你执着于此岸就没有彼岸，你放下此岸即是佛岸，放下即是，没有一个放下，然后如何如何的过程，其次才是彼岸。放下的当下即是；彼岸即是放下此岸。世人离开放下此岸，回避放下此岸而求到达彼岸，认为有一个不用放下此岸的另一个彼岸可得，恰如缘木求鱼刻舟求剑没有是处。此岸彼岸都是你一心所显现出来的岸，就在你的心里边，你心选择了此岸，他就不是彼岸，你心放下了此岸他即是彼岸，一心不可以二用。好比是男人就不是女人，不是男人就是女人，当然二性人也有，哪是异类不是普遍；

[3]于此处是真当下承担

[4]断妄想即是最大的妙用：

真正的妙不在用，而在于断，住于断自有妙用之果，因果同时；住于用，求妙果，自无妙用，自续妄想，妄上套妄越发乱妄迷妄，亦是另一种因果同时；求妙用的实相就是相续妄想，妄上套妄，一切妄想攀缘现前，一切妄想现前；断妄想的实相即是起一切妙用，一切妙用现前。可惜的是我们无始以来看不清断的实相，而回避之，遗忘之；漠视之；看不清求妙果的实相，而热趋之，而狂求之，而醉迷之；

[5]五心不和，五心它不可能和；是烦恼和累的根源，不是身累是心累；贪嗔痴慢疑五心争战，永远止歇，是一切烦恼的根源，根源不除，硬性伏住念佛，求得一种暂时的清净，在念佛的层次上看，这只是小孩子的一种游戏积累一下善根而已啊

[6]吃喝嫖赌的实相：

吃喝嫖赌是相，其背后的实质是心的空虚，心虚而以吃喝嫖赌填补之。心虚的根源是贪嗔痴慢疑五心作乱，大打杀手，不见自性的光明，没有自在的解脱，只有暂时的安慰：吃喝嫖赌。这是一种精神上的白粉而已。