华严念佛三昧论浅释(三)
【又云：无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，不能证得。若离妄想，一切智自然智无碍智，则得现前。】
没有一个众生没有如来的智慧，《具有》，表示已经有了，在座的人，每一个人，都具如来佛性，这是佛说的。佛成佛时所证明的事实。成佛就是因为证到了这种境界，每一个人都有如来智慧德相。所以我们要精进，要惭愧，我们有如来智慧，可是我们就堕落成这个样子。为什么我们堕落成这个样子呢？因为无明，烦恼、分别、执着，不能承当自己的佛性。如果放下我们的颠倒执着，就能证到自己本来的自性智慧。假设我们离开了妄想，你的一切智自然智即得现前，你本来具足的，不是外面得来的，我们每个众生都具有如来的智慧，不需要修证。什么叫修道呢？改习气、去毛病、去执着、去分别，放下这些本来智慧自得现前。有人启求佛菩萨加被我们，让我开发智慧，加持我。佛菩萨不是不加持，而是加持不上，智慧是自己开发出来的，不是别人给的。比方密宗讲灌顶，给你灌了顶，送个别号，你是他的弟子了，灌顶虽然殊胜，一刹那的功夫很殊胜。但是不解决根本问题，还有靠自己开发本来智慧，不靠自己怎能开发智慧呢？自修自得，不修不得，别的人修出的智慧，不能代替我们的。
别的师傅有修行开了智慧，有了神通，是他的不是我们的，还需要自己放下身心世界，放下颠倒执着开发自己本来智慧。不向外求。过去古人讲：愚人求佛，智者求心。有智慧的人，他不求佛，他求自己的心清净，自然具足，所以我们要明白自心，求自己心清净。自然具足智慧。如果我们放下执着心、分别心、我慢心、嫉妒心、通通放下，这几种心都像毒蛇一样，障住我们的本来智慧，佛在经上讲过，慢心一起，由如一座大山把我们的自性光明都障住了，永远不能开发智慧，我们现在的人，慢心太大，都需要放下，自然智，一切智、无碍智自然现前。所以我们在修行过程中，主要觉查自己，我们每一天做的事，觉查自己有没有错，如果错了，马上惭愧要改掉。
我们的念佛法门是非常殊胜的，念佛法门是一切总归处，不论禅、不论密、唯实、天台，通通包括。念佛三昧是三昧中之王，所以包括一切。念佛三昧尤如如意宝珠，能出生一切珠宝，念佛法门能出生一切三昧门，为什么说呢？念佛法身能包一切经教，所以过去古人讲，一句佛号，全摄无碍包括三藏十二部，这里讲的念佛法身，不是你能念一句阿弥陀佛就能包括，那是事上念佛，不是理上念法身佛，这样理解是错误的，你必须明白什么是念法身佛？你才能具足一切三昧门。
念佛法身为什么这样殊胜呢？华严经讲的是事事无碍法界，心包太虚，量周沙界。所以你念佛的法身，你的心量托开，尽虚空遍法界这么大。你这一句佛号念出来，你看是不是全都念到了，每个众生的自性佛，也全都念到了，一切经教都从法界流出，还归于法界，一切行门全归于法界，一切宗派也没有离开法界。比方说禅宗直指人心，见性成佛，不立文字，没有造作，没有阶次，以心印心。过去的禅师传法的时候，举举手，扬扬眉你能懂这是什么意思吗？如果你回答不上，这个法你就没有得到。禅宗就是这个样子，不和你细说细讲。这就是禅宗的方法。过去的古人智慧高超，我们现在的人不行了，细说细讲还不明白，你不说就更不明白了，过去古人一点就参透了，就是叫你承担当下的佛性，让你认识佛性，认取他、承当他，你就悟到了禅宗的道理，这样就和我们念佛是一样的，我们为什么要用这种方法，就是不让我们有个造作的心，有启用的心，如果你有启用的心，就是生灭法，就是心意识。我们自性本来清净光明。比方说我们念佛时，你要和本性相应，就必须达到无念无作，无修，不去启用心意识，应该用无用的用，无念的念，念而无念，无念而念，佛在经上讲过，什么叫三昧呢？念而无念无念而念，能念所念俱灭。念而不着念相，无念还在念，这为真念，寂照现前，寂而照之，照而寂之，桓寂桓照，双脱双泯，桓为一心。这就是三昧的境界。
如果我们着相念佛，边念边踩着点，步子要走的整整齐齐的，别走错了，这就是着相了，这是让外边人看，修的非常好不明自心，本来心是无用的，清净本然，要和你的本心相应。
什么是佛呢？放下就是，狂心一歇，即见菩提。当下就是，就是把身体歇下来，把心歇下来，不去用它，就在当下承当，所以禅宗告诉我们，照顾话头，什么是话头呢？就是这句话没说之前，如果一动念，就是话尾了，前念以去，后念没有生的当处，那就是话头，照顾话头是什么意思呢？就是照顾我们的自性的法身佛，念佛法门也就是照顾空性，一句佛号，和空性相应，就是照顾话头。也就是一念没生的当下。空空荡荡的大空镜，就照顾它。它就是佛性，当念佛时一句佛号，和空性相应，是同时的，不是一句佛号放下才去观照，而是一体的，一念清净一念佛，念念清净念念佛，这样念佛，时时消业障，时时开智慧，六根门头，海印放光。所以我们要明白这个道理，从心地上启用，才能消除业障烦恼，开智慧，临终才能往生上品，所以我们在修行过程中，首先要认识本心，才能见性，见性成佛，不明自心，就等于盲修瞎练。没有眼睛闭着眼睛走路一样。
所以念佛法身，就是无上的深妙禅，也是无上的密法，它包括一切行门，无不在其中，你启用这一句佛号，阿弥陀佛这一念，把心量放开象虚空法界那么大，整个虚空法界被我所念，这一句佛号还回归法界，你看是不是全启用了，是不是包括一切禅。一切密法，一切禅密行门没有离开法身(自性)。
为什么包括一切密法呢？密法也分很多宗派，红教、白教、黑教，密宗也很殊胜，最终也修法身佛，从法身上启用。比方说红教的大圆满。黄教的大手印。这都是修的法身佛，从法身上启用，但是密宗分次第，黄教的菩提道次，就是有阶次的，开始让你灌顶，修出离心，在修菩提心，菩提心修完了。在修资粮道，什么是资粮道呢？叫你磕十万大头，念四十万遍百字大明咒，来消业障，这叫资粮道。修几年以后，在告诉你修加行道，什么叫加行呢？就要再多磕头，多持咒，这叫加行。加行修完了以后，再修身。首先打开经络，修成金刚不坏身，然后再告诉你从心地上下功夫。从心地上持咒观相，密宗离不开观照。从心地上修到位了，然后上师再告诉你，从性上下功夫，才为红教的大圆满，黄教的大手印。这些次第最少加起来，少说也得修二三十年左右。
一开始修你连心地边都摸不着，什么心啊？什么性啊。根本不懂，没有人告诉你，所以我们现在修行净土法门，是从心地上下功夫，直接告诉你，从心性启用，念法身佛，所以说一句佛号，具足法身。一切禅密都从法性中流出，所以一句佛号包括一切行门。是殊胜的殊胜，直截了当，圆顿的圆顿，就是从本性上下手，连心都不用。如果你念佛成片的人，当下安住在法身体上，安住在佛的大圆满光明果海中，在念这句佛号，就具足了佛的自性光明。马上就和佛相应了，这就是果地上启修，从如来果地上用功，立地成佛，当生成就，不用第二世。如果你能念法身佛，这一生就能往生极乐世界，上品上生，花开见佛，见佛以后，佛给我们摩顶授记，那就到了八地菩萨以上。八地菩萨在我们这个世界上修行，需要二个阿僧祗劫，一个阿僧祗劫就是无量劫。无量大劫多么漫长啊。净土法门是非常殊胜的，不需要那么长时间去修行，就成佛了，所以普贤菩萨在华严经上说，劝华藏世界法身大士，你们都应该念西方极乐世界安乐国阿弥陀佛，成佛快矣。所以说这个念佛法门非常殊胜，千万要认识这种念佛的方法不能错过，这是了生死的最佳出路。
云何离于妄想。须知一切众生颠倒执着，全是诸佛法身。何以故。
怎么离妄想呢？底下的话，大家要注意，是彭居士论述的重点，无论是净土宗、禅宗、还是密宗都是登峰造极的话，从密宗看，今天能听到这个话，等于毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。
怎么去这个妄想？妄想有二种：一种是妄想，一种叫妄念。什么是妄念呢？我们过去时，接触的人和物，而留下的影相，在阿赖耶识里存放的种子为妄念。当我们念佛时，出来的妄念，这是过去的阿赖耶识里存放的种子显发出来了。也就是六根接触外面的六尘，根尘相对，一分别就产生了影相，然后进入阿赖耶识里面，成为业习种子。六根是心法，眼耳鼻舌身意为六根。外面的六尘，色声香味触法。六根接触六尘以后，然后一分别，这是六识的作用。六根、六尘、六识，这为十八界。然后第六意识，分别以后传送到第七识，末那识，末那识是执着我相的识别心。然后又送入到阿赖耶识里面去，成为生死的种子。所以我们要想解决生死的问题，必须从六识七识上来解决问题。六识好比采购员，采集外面善恶的种子。第七识，是执着我相，第六识采集种子以后，第七识接受第六识种子以后，执着我相好的就想取着，不好的就想舍掉，所以把这善恶的种子就送到阿赖耶识里面去，成为轮回的种子。
我们要想解决生死的妄念，就必须从第六识、第七识上转识成智，怎样转呢？佛在经上讲过，六七因上转，八五果上圆，从第六七识上，就开始转，这为转识成智，当我们接触外面的事物以后，有人谤我们，骂我们、污辱我们，当时会执着我，骂的是我，诽谤的是我，当时就有了我相，所以起烦恼妄想。妄想烦恼就是这样来的。所以我们要六七识上马上转识成智，启发般若智慧，当下观照无我、就把善恶的种子，一刀斩断，不留后患。第七识空无我，到第八识就变成了大圆镜智，所以说这是解决生死的根本方法。
阿赖耶识是藏识，是存放善恶种子的仓库，能收藏一切善恶的种子，但是佛性也在阿赖耶识里面，被善恶的种子覆盖住了，不能显现，八识为心意识的心王，心王是心锁，通摄一切心意识，所以生死是由于第八识来投生。第七识，第六识，是接触外面事事物物的境界，才产生了第六识。第七识，所以我们要想解决生死的问题，必须对外面的境界不分别，不执着。第六识第七识就不起作用了，到第八识，就不产生生死的种子。
妄念怎么断除呢？接触外面的境界以后，马上启发般若智慧，到第七识上，观照无我，没有我，谁受轮回。当我们念佛与静坐时，阿赖耶识的种子，翻出来以后，这为妄念，妄念出来以后，不要理采它，也不要随它，它出来就出来，让它自己跑掉，所以《圆觉经》上讲，知幻即离，离幻即觉，不作方便，没有渐次，当妄念一出来时，离开也就没有了，就觉了，不要作方便，什么为方便呢？妄念真烦人啊。这就是作方便，没有渐次，离开已经就觉悟了，和佛性相应了，所以没有渐次，这个方便又多了一个妄念，所以离开就行了。在我们念佛时妄念出来不要管它，出来越多越好，不要管他。这是阿赖耶识的种子开发出来的，出来以后，它就没有了。
什么叫妄想呢？就是阿赖耶识里没有存放过的种子，那是独头意识，在那里想至非非，想挣大钱啊？发财啊？做官啊？吃好吃的东西啊？这都是独头意识。这个独头意识非常厉害，它到阿赖耶识里面，又成了新的种子，又成了轮回的根本。所以妄念不要管它，妄想不能要它，必须在六七识上用般若智慧，时时扫掉。所以佛在经上讲六七因上转，八五果上圆。到第八识上，就成为了大圆镜智，第七识变成平等性智，第六识转成妙观察智，前五识变成成所作智。
其实八识都是虚幻的，对境而生的，如果我们念佛时，当时观空掉，一切都是空的，四智也变成一智，一智也没有，都是假名。
何为观照呢？这引证华严经的《如来三谛》、《圆觉经》讲的三觉性。何为三谛？
比方说万法的本体，都是空的，万法是缘起法，缘起法本来性空，没有自性，它都是因缘和合而生，因缘和合而灭。没有实质的本性，是缘起缘灭的，比方一座大楼，它是钢筋，水泥、砖瓦、木料等。而聚积到一起成为大楼。所以说它是因缘和合而生，到若干年以后，它倒塌了它就因缘和合而灭了，它是缘生缘灭的本无自性，也包括我们的身体，臭皮囊也是假的，万法本来是空的，这就是万法的本性，所以这称为真谛。
我们一念之心，是俗谛。俗谛是心的作用。是从真谛起的妙用，万德齐张。何为中谛呢？不取空，不着有，中道了义，中道也不立。这是诸法实相。这是一切诸法的本来空性，为诸法实相。也就是佛的清净法身，这为如来三谛。我们的自性本体，是清净本然的，光明朗照一物没有。我们念佛的一念为用，这是从自性清净法身体上，起的一念的妙用，回光返照本来自性，这为观照。念念回归法身自性，当下就是佛，一切妄想烦恼，当下消除，念念清净，念念佛，妄想就没有了。
当念佛时，你心在想佛的法身，当下我们就在作佛、心作心是。《华严经》有句子：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”这句句子说明了，一切诸佛是从众生心想生，三世一切诸佛，都是心想而生，法界性就是佛的清净法身。一切唯心造，就是心在想法身佛。就是我们当前的一念心，法本无法，一切法本来没有，空寂的对境而生，如果心里无念，外面无境，哪有法可生呢？如果悟道的人，就一法不立，本来没有一法可得，也没有一法可灭，没有生哪里有灭呢？一切法仗境而生，无境哪有法生，所以说一切唯心所造，一切唯心所变，一切唯心所现，如果我们要明白了一切都是唯心的，佛也是唯心所造的。什么是回光返照呢？观就是观想，想就是观。我们要明白这个道理，观想是妙用，我们一念的普光明智，照着外面诸境，了了常知，一念的普光明智为般若德。对着空空荡荡的空境为法身德。一念的普光明智和空空荡荡的空境，成为一体的时候为解脱德。这是如来三德密藏。
什么叫三身佛？佛有清净法身，还有报身、化身。法身就是一念不生空空荡荡的空境为法身。从空空荡荡的空境中起一念的普光明智为报身。对一切境界而显现的妙用为化身。这为佛三身。三身也就是一身，当我们念佛时，因为我们念佛的精神集中，外边的声音听不进来，内里的心声也就活跃起来了，外边声是声尘，所以我们要开发自心里边的心声。当我们念佛时听到外边轰轰的像车一样响，这就是成片的预兆。到这种境界，继续加功念佛，念着念着就能听到佛号声，越来越大，这为成片的境界。在这个境界的基础上继续加紧念佛，佛号就越来越清楚。所以在这种境界当中，就不要用有念的念去念了，专用耳闻，闻空中的佛号声。佛号不要放到心窝上，也不要放在身上，任何一个部位，把佛号要放在空中听出来，也不要随它念，专用耳闻就行了，然后在加紧念佛，听的佛号声越来越大，就像泉涌一样，声音越来越大，功夫到这种境界时，佛号听着听着突然就断了，这样的境界久而久之出现，功夫到这种情况下，已离三昧还有一箭之地。离三昧就不远了，要加紧念佛，这是事上一心的境界。然后再加紧念佛，体究念佛，向一句阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕，越究越切，越提越亲，就是当念佛时，念上三句五句，停下来参究，看这一句佛号是从那里来的？它又落到何处去了，来回体究。然后体究看举底这一念又是谁？反复体究，因缘到时，能念所念突然脱落。证到念而无念的境界，这是理上一心。这也是禅宗讲的桶底脱落，大地平沉，虚空粉碎，打开本来，见自本性。过去古人讲，悟后空空无大千，大地也没有了，大千世界也不存在了，圆托托的一大光明藏，这就是见自本性。过去古人修行的过程，见性的经过。给大家学学，我也没有证道。
