《证成现象即佛论》释义(二)

(二)建立自宗——现象即佛

该论从头到尾，都是以问答、辩论的方式来证明的。首先，其中一方站在密法的角度提出辩论主题或者焦点，另一方提出反驳意见，这样以一来一去、层层推进的方式，让读者逐步打消疑团，从而接受“现象即佛”这一密宗核心见解。

1、提出见解

世间和出世间的一切现象，都是佛的身、口、意之金刚坛城。这个坛城本来就是如此，不需要通过修法或其它方法，去让它变成佛的坛城。“世间”，是指我们现在看到的这个世界；“出世间”，是指佛菩萨所证悟的境界。“金刚”的意思，就是无二无别——众生的身、口、意，与佛的身、口、意，在本质上无二无别。众生的身体即是佛身，众生的语言即是佛语，众生的心或意识即是佛智。

“一切显现都是佛的坛城”的观点，是佛教中层次很高的见解。从显宗的角度来说，这是第三转*轮的思想，已经超越了第一转*轮和第二转*轮的思想；从修行人的角度来说，这是八地菩萨的境界，虽然还不是佛的境界，但已经远远超越了凡夫和七地菩萨的境界。所以初学者不太容易理解。

但通过系统的学习——首先，根据第一转*轮的观点去看世界，就会产生诸法无我、诸行无常、有漏皆苦等观点。通过这些观点培养出离心，就能与轮回分道扬镳；第二，依靠第二转*轮的空性理念，打破人我执、法我执等一切执着，从而证悟空性、斩断烦恼以及烦恼所导致的各种痛苦；之后，再去理解第三转*轮所讲的如来藏、佛性等佛的境界，也会水到渠成。其实密法所讲的自然智慧也不过如此。

“一切显现即是佛的坛城”要从两个层次去理解：

第一个层次，是佛的境界，也是至高无上、究竟终极的境界；第二个层次，是五方佛刹土的清净显现。比如说，中间是毗卢遮那佛，东方是不动佛等等。八地以上的菩萨看我们现在的世界，不是我们现在所看到的这样污浊不堪，而是清净无垢、一尘不染的佛刹。内在有情都是佛菩萨，外在器世界是庄严圣洁的无量殿，一切都像极乐世界一般美好。但在佛的境界中，连这些有相的东西也不存在，一切都是光明和空性，也即密法所讲的心的本性，禅宗所讲的佛性。

当我们证悟了心的本性，也即宁玛巴的大圆满，或是禅宗的本来面目的那一瞬间，就可以基本上大概知道什么是清净、光明或空性等等。虽然相对来说很模糊的，但还是有一点概念。

佛教所讲的光明，不是光学里讲的可见光、不可见光等等。实际上光明根本不是光，而是非常清净的境界，只是用“光”字来形容而已。在我们的概念中，似乎空性比较容易理解——我们过去以为存在的世界，原来并不存在，就叫做空性。其实这只是对空性的初步了解，是我们自己创立的空性，而不是真正意义上的空性。即便如此，这种观念也对我们有很大帮助——过去我们认为一切事物都是存在的，故而执着一切事物。比如，假如我们认为金钱是存在的东西，而且会带来实实在在的快乐，就会挖空心思去挣钱。于其过程中，患得患失、斤斤计较，再往上发展，就演变出轮回中的一切痛苦。换言之，一切痛苦的根源，就是执着。

禅宗经常讲“放下”。要“放下”，必须证悟空性。虽然空性的理念不是真正的空性，离诸法的本来面目还有一定的距离，但却能推翻我们的执着。

理解空性之后，我们会认为，这个世界虽然不存在，如幻如梦，但从显现的角度来说，世界还是和我们现在看到的世界一样不清净，从来不会认为，除了我们现在看到的这个世界以外，还有一个新的世界，这也是一种执着。

密法经常讲，一切显现不但是空性而且是清净的，并让我们去观想一切都是佛的坛城。像极乐世界一样，植物都是珊瑚、玛瑙、琉璃等珠宝，佛的宫殿也比我们现在看到的房子高大几倍甚至几十倍，但实际上佛刹与我们所处的世界是同一个世界。

其实，这些也不是物质真正的本性或佛性，还没有到达佛的境界，只是在八地以上的菩萨面前所显现的景象，只不过比我们现在这个世界真实多了。如来藏光明不可能有头、有手、有颜色、有形状，更不可能有建筑物、山水、植物及动物，它已经超越了常人的感官界限。

也许有人会问：既然佛刹也不是绝对真实的，那我们怎么还要去接受这样的观念呢？因为接受了这样的观念，就可以推翻我们对现有世界的错误见解——一口咬定世界就是自己现在看到的样子，不可能是另一番模样。而我们的所有烦恼，也都是由这种错误观念导致的，若能断除、推翻这种观念，则所有的痛苦、烦恼都可以一并消除，所以接受这样的观念是有必要的。

通达上述两个层次后，才能了知什么是真正的佛的坛城。也即是说，佛的坛城并不是一个建筑物。不少人去色达五明佛学院的时候见过坛城，认为佛的坛城就是那样。其实，真正意义上的佛的坛城，就是如来藏、光明、空性，这是最究竟的见解和境界。

2、具此见解之必要

因为密法有了这个独有观点，才使密法在与之相应的修行、行为等方面，都有一些不易为小乘佛教与大乘显宗所接受的、比较突出的特点。

比如说，从普通人、小乘行人与普通大乘显宗行人的角度来看，把自己观想为金刚萨埵或释迦牟尼佛是荒唐可笑的。因为凡夫根本就不是金刚萨埵或释迦牟尼佛，凡夫与佛之间有着天壤之别。很多人喜欢修本尊法，但如果没有这些见解，修本尊法不会起到任何作用，所以，这个见解在密法里面很重要。

前面也提到过，显宗经典是一个很庞大的系统。其中的层次也是高低不均——深、浅、了义、不了义都含杂其间。此处所指的显宗，是一般意义上的显宗，而不包括《维摩诘经》之类的深奥、了义的显宗经典。

在学习这部论典的时候，我们不能认为这是显宗和密宗或密宗之间的两个宗派在辩论。其实，这都是我们自己现在的观点在与佛的智慧进行辩论。其中持怀疑态度、持反对意见的，就是我们自己。

因为除了学过密宗的人，对“现象即佛”兴许会有一些概念，知道自己所看到的，只是一种幻觉，是无明的产物，其本质并非如此以外，其他没有学过佛教的普通人都会认为：周边的世界，就是自己现在看到的不清净的样子，而不是佛的坛城。

首先，我们会认为，周边的世界都是实有的，而不是不存在、如幻如梦的。因为金钱很实在，是不可缺少的生活支柱，所以要拼命地挣钱。

但在学习中观以后，至少从理论上懂得并接受世界如幻如梦的真相，但仍然会认为这些如幻如梦的现象是不清净的——众生就是众生，烦恼就是烦恼。因为世界不清净，所以就有痛苦、有烦恼，因为有烦恼有痛苦，所以就要学佛，要成佛。这是学完中观以后仍会固守的错误观念。

密宗修行人，需要破除两个执着：一是“人我”和“法我”的实有执着，显宗的中观也能非常顺利地破除这个与空性相矛盾的执着；另外一个执着，即是不清净的执着。通过密宗的见解和修法，就能断除这个与八地菩萨的见解相冲突的执着。所以在显宗里面，这个认为世界是不清净的执着最终还是要破除。

就像学习中观一样，其方法与理论，不是为了破唯识、破小乘，而是为了破除我们自己的错误观念，因为我们自己自觉不自觉地也抱持着一些小乘或唯识的观点。学习此论的目的和任务，不是为了往外去观察、推翻、辩论，试图与显宗、唯识或中观一较高低，而是要推翻我们自身的不清净观，这样才能从根本上断除痛苦的根源。