第四章 净修三业(上)
无论是大乘佛法的哪个宗派，在修证次第里面，都有一个共同的地方，就是都要先培养修行人的福慧作为修行基础，即所谓的资粮位和加行位的修行。佛门里常将修行比作入山寻宝，路费和地图就是寻宝人的必备物品。资粮位就是攒修行的路费，以培植福德为主；加行位就是找到修行的路线，以培植智慧为主，净修三业就是属于这样的修行。
我们皈依了三宝，认识到学佛的好处以后，虽然也亲近了善知识，发了菩提心，但身上还有很多世俗的粗劣毛病和错误知见，并不能一下就改正过来，所以还不是修行的法器，不能受菩提大法。
这就如同一个流浪汉参军以后，并不能马上接受军事训练一样，必须先让他参加新兵训练，练得站有站相、坐有坐相、服从命令听指挥了，才能再教给他如何打抢、如何放炮和军事原理，否则他一点规矩都没有，拿着枪炮乱打，就会害人害己。
所以我们皈依以后，首先就要通过资粮位和加行位的修行来净化身口意三业，把身口意调节为能够承受菩提妙果的法器，这就叫净修三业。三业就是指我们的身、口、意，也就是全部身心的行为和认识，净修三业是实修的起点。我们看永嘉大师的原文。
一、总纲
贪、瞋、邪见意业，妄言、绮语、两舌、恶口口业，杀、盗、淫身业。夫欲志求大道者，必先净修三业，然后于四威仪中，渐次入道，乃至六根所对，随缘了达，境智双寂，冥乎妙旨。
永嘉大师在总纲里明确地告诉我们净修三业的内容，和必须净修三业的原因。三业分为身、口、意三类，具体包括身三、口四、意三，贪、嗔、邪见是意业，妄言、绮语、两舌、恶口这是口业，杀、盗、淫这是身业，共十种，合称十不善业。
既然我们能做不善业，当然也能做善业，这样才有修行改正的可能。恶的反面就是善，所以不贪、不嗔、不痴、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不杀、不盗、不淫就是十善业。
那我们为什么要净修三业呢？直接念佛把业消了不也可以吗？其实业是一种行为，所有的行为都是消不了的，无论我们三业是善、是恶，必定会感到相应的果，我们能消的是业障，而不是业。
这个业障和业是什么关系呢？业是行为，而业障是业对身心所产生的影响。比如我们现在被人欺负时，会很难过，觉得很委屈，同时对他人会产生嗔恨，这个业就对我们起障碍了；但我们明白了佛法的道理以后呢，虽然还看不清因果，却知道被人欺负不是没有原因的，即使心里难过，也不会再恨别人，业的障碍力就小了很多；我们如果开悟证果了，就能清楚地看到对方欺负我，是因为我以前欺负过他，现在正好就还清了，借这个机会还能度化他，内心不但不会难过，还会很高兴，这个业全部转为功德了，那就完全障碍不住我们了。
我们拜佛、诵经之所以都能够消业，是因为任何业的出现都是需要因缘齐备的，我们通过修行使心地发生改变时，就把因缘改变了，因缘不俱足了，本来该出现的恶业就不会出现了。其实是我们内心发生了转变，业障自然就消除掉了，但哪天因缘俱足了这个业还会出现。现在好多人不懂这个道理，到处乱拜、乱求，其实好好修行就可以免除灾难，佛法是唯一能改善心地的妙药，如果不学佛法不修行，我们如何能把贪嗔痴的习气转变过来？又如何能够消业呢？所以修行是人生的头等大事。
夫欲志求大道者，必先净修三业。大道就是解脱道、菩提道，如果我们想承受大法，必须先清净身口意三业，然后于四威仪中，渐次入道。四威仪就是行住坐卧，平常我们三业不净，行住坐卧没有规矩，很不威仪，三业清净之后，日常的行为中自然就会透露出威仪来，这样就能逐渐地进入正道，乃至六根所对，随缘了达。六根就是眼耳鼻舌身意，所对就是六尘，色声香味触法，我们平常的所有行为都是根尘相对，都能做到随缘了达，不执着，不糊涂，善恶分明，却不起烦恼，再进一步就是境智双寂，冥乎妙旨，境就是外缘、所观，智是内在的主观思想、能观，主观的思想和客观的环境都能够不干扰我们，能所双亡，根尘脱落，就能冥乎妙旨，和大道的妙旨于冥冥之中相合了。
所以佛教劝我们与人为善，做好事，这只是修行的基础，并不是佛教的全部内容。如果我们不从身口意三业下手，一开始就想修玄妙的佛法，比如止观、禅宗等等法门，那是绝对修不出名堂来的，因为我们还不是法器。
永嘉大师告诉我们，修行一开始，就要从身口意下手，身口意就是生命所能展现的全部。我们先要检查一下这个生命是不是法器，哪里还存在问题就要去修正过来，让身口意清净下来，身不妄行、口不妄言、不起妄念。三业当中，以身业为最容易下手，意业最难。在本章的内容里，永嘉大师从资粮位和加行位，即如何净修(行入)、为何要净修(理入)这两方面，详细地告诉我们净修三业的要点和原因，从而使学人从外在的行为和内心的意识上都得到巨大的转变，彻底洗心革面，这样才能打好修行解脱大法的基础。
二、净修身业
云何净修身业，什么叫净修身业呢？杀生、偷盗、邪淫是必须要身根的参与才可以造作的罪业，所以这三者成为身业，净修就是要把这些罪业改正过来，让身根清净下来，诸恶莫作，众善奉行，进而贵法贱身，勤求至道，不顾形命，是名净修身业。
第一、不杀生
深自思惟，行住坐卧，四威仪中，检摄三愆，无令漏失。慈悲抚育，不伤物命，水陆空行，一切含识，命无大小，等心爱护。蠢动蜎飞，无令毁损，危难之流，殷勤拔济，方便救度，皆令解脱。这是资粮位不杀生的修行要点，告诉我们在行为上具体如何去做，才能达到佛门不杀生的要求。
首先我们要内心很警觉，行住坐卧之中都要观察自己、检点自己、摄持自己，不要让自己身犯三愆。三愆就是杀、盗、淫。当然如果我们连起心动念都能摄持住就更好了，所以广义上讲，身口意三业也称为三愆。
无令漏失，不要让自己糊里糊涂地做事情，那样行为上就容易有漏失，漏是烦恼，行为上妄作既让自己烦恼，也让众生烦恼，德行就失去了，所以叫漏失。内心要很慈悲，抚爱、保护一切万物，不伤害他们的性命。这个物包括了有情和无情，有情众生我们不能去伤害，无情的众生也不能随意伤害，比如青草、鲜花，我们不能随便去踩、去拔，让它们无辜地死掉，甚至锅碗瓢盆，也不能随意就去摔。为什么呢？因为如果你这样去做，就说明你内心有嗔恨、杀意，但你没有深自思惟，就察觉不到。有人一生气，拿起东西就摔，严格来说这也算杀生的，所以戒律是很有层次的，想做到真正的不杀生，就必须把内心的嗔恨去除干净，这样才能算杀业清净。
比丘戒里有个草系比丘的故事，有一群贼抢劫出家人的衣服，怕出家人去告官，就把他们用草捆起来，出家人受了不坏生种的杀戒，持得很精严，不敢把草弄断，就一直被困在那儿，后来一个国王路过那儿，把草解开才救了他们。这些出家人就被称为草系比丘。
那这么一讲，我们是不是连饭、菜都不能吃了？当然不是，这就要说到不杀生这条戒的精神实质了。不杀生是为了培养我们的慈悲心，有情众生有痛感，我们抓它、杀它的时候，它会跑、会躲闪、会哀求、会嗔恨，因此将来也会来杀我们，那就冤冤相报无时了了，谁都走不出轮回去。而植物没有痛觉、感情，因此称为无情，如果我们连植物都不吃，那就把自己害死了，这也是杀生，所以可以吃植物，但不能骄奢，不能随意去浪费、糟蹋粮食，随意去砍伐森林树木，这种行为同样是要遭报应的。现在的环境问题不就是这么造成的吗？
只要我们内心有恶念，肯定会表现在行为上，对世界、对他人、对自身构成伤害。所以不杀生其实是护养我们自己的这颗心，让它从嗔恨里解脱出来，慈悲抚育，不去伤害一切物命。尤其是水陆空行，这些有情众生我们就很熟悉了。
一切含识，含识就是有神识，能区别苦乐，知道贪生怕死，所以命无大小，我们都要等心爱护，平等地去爱护它们。哪怕是蚊子、苍蝇、蚂蚁这些蠢动蜎飞，非常小的昆虫，也无令毁损。危难之流，殷勤拔济，当这些小生命面临危险灾难时，我们要不怕麻烦地努力救助它们。当它们安全了，脱离困境之后，还要进一步方便救度，皆令解脱，让它们皈依三宝，解脱轮回，这就是一个大乘菩萨修行不杀生时的要求。
很多在家居士肯定会觉得这个要求太高了，因为要收拾家务、打扫卫生啊，那些蚂蚁、虫子、蚊子等等，不杀好像根本做不到。那怎么办呢？戒律执行起来是有层次的，永嘉大师说的这个不杀生的要求主要是针对出家人的，居士这些暂时做不完美也不要紧张起来。但至少我们在内心要有这样的认识，就是伤害这些小生命是不应该的，要起惭愧心和忏悔心，还要回向发愿使它们得以往生善处，出生便能信奉三宝，修行解脱道，这样的发心就是善良的，爱护生命的慈悲心自然就得到了培养。如果我们认为这些蚊虫可恶，都该死，心里充满憎恨，那就是和佛法的精神相违背了。
苏东坡曾写过一句话，“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”用老鼠代表人们憎恶的动物，用飞蛾代表人们讨厌的飞虫，表示对一切含识都要怜爱，都要有慈悲爱护之心，不要因为它们会对我们的生活带来些妨碍就讨厌、嗔恨。这是中国传统文化里面非常优秀的部分，更是一个修行大乘佛法的人必须具备的心理素质。
不杀生也就是尊重生命，有三个层次：第一是不杀生，第二是吃素，也不随喜别人杀生，第三是放生。即无论在行为上，还是在内心中，都要做到爱惜物命。
第二、不偷盗
于他财物，不与不取，乃至鬼神，随有主物，一针一草，终无故犯。贫穷乞丐，随己所有，敬心施与，令彼安隐，不求恩报。作是思惟：过去诸佛，经无量劫，行檀布施，象马七珍，头目髓脑，乃至身命，舍而无悋。我今亦尔，随有施与，欢喜供养，心无悋惜。这是资粮位不偷盗的修行要点，不偷盗主要是对治贪心的，分为不与不取、布施求回报、布施不求回报三个层次。
首先是不与不取，佛门里对偷盗的解释就是不与取，在别人不知道的情况下，拿了别人没有给我们、不属于我们的东西就叫偷盗。所以永嘉大师要求我们做到不与不取，要求我们要尊重他人的财产所有权，不是给我的，就不拿，这是不偷盗的宗旨。
其实任何戒律都是对我们身心的一种保护，不偷盗也是如此。如果我们任意而取、去偷、去掠夺的话，轻则引起矛盾、争执，重则会受到法律的严惩。如果去偷盗属于鬼神的东西，虽然法律管不着，但因为鬼神威力大、势力大，还有嗔恨心，他们报复起来就会很快。
以前我们家乡有个十三、四岁的小孩，上学的时候经常路过一个神庙，看到神庙里面有很多铜的蜡烛台，也没有人管，他就拿出去当废铜卖掉了，结果不到三、四年眼睛就瞎了，现在很后悔也晚了。因为蜡烛代表光明，是用来供养神明的，他把蜡烛台拿去卖掉了，蜡烛没地方点了，自己的眼睛就瞎掉了，这就是因果报应。就连孔老夫子都说，要“敬鬼神而远之”，怎么还敢去偷盗他们的东西呢？所以只要是有主的东西，乃至属于鬼神的东西，不管东西是多么微小、不值钱，比如一针一草，我们都要做到不与不取。
做到不与不取只是第一步，就是不要侵犯别人，下一步我们还要继续戒除贪心，要修布施去利益众生，对待贫穷乞丐，要随己所有，敬心施与，令彼安隐，不求恩报。一般人修布施是有求的，比如很多人到庙里来供养三宝，是想求得更多的、更好的回报，这也是布施，也是行善法，但内心的境界还不高。如果对待贫穷乞丐也能敬心施与，不起骄慢，那内心布施的层次就提高了。因为穷人是没有能力回报的，而且地位比较低下，我们能布施给贫穷的人就是不求回报，而且不鄙视他们，以很尊敬的心去布施，让对方接受得很安心、踏实，这就是更高层次的布施了。
布施功德是很大的，体现在福慧两个方面，我们在修布施时就会体会到。首先是智慧的提升，佛说众生本来是佛，可我们为什么没有佛的受用呢？就是因为被无明障碍住了，无明就是我执。所以我们修行就是要去除我执，去除了我执之后，佛的各种美妙受用自然而然就有了。我执最大的表现就是贪心，而对治贪心的最好方法就是布施，所以布施是智慧的表现。没有出离心你能布施吗？没有利他的菩提心你能布施吗？因此我们能布施多少，就能破掉多少执着，就有多少智慧，最好能把我们的生命都布施掉，供养给十方的三宝，那我们就是一个无我的人，一个拥有大智慧的人，就是所谓的大丈夫，可以作一切众生之依怙；其次，布施的福报很大，这一点我们都应该知道的，佛经里也有很多这样的故事。
六度是以布施为主的，永嘉大师说过去诸佛，经无量劫，行檀布施，佛就是这样修行成佛的。象马七珍，头目髓脑，乃至身命，舍而无悋。七珍是象、马、车乘、奴婢、上妙饮食、衣服、妻儿子女，是人生活在这个世界上最珍贵的东西，这还属于外财；头目髓脑就属于内财了，乃至身命，人最宝贵的就是自己的生命了，连生命都能做到舍而无悋，施舍给众生时一点也不吝惜。所以我也要做到随有施与，欢喜供养，心无吝惜，以欢喜心去布施一切所有，这是不偷盗的最高境界。
第三、不邪淫
于诸女色，心无染着。凡夫颠倒，为欲所醉，躭荒迷乱，不知其过，如捉花茎，不悟毒蛇。智人观之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火热铁，不以为喻，铜柱铁床，焦背烂肠，血肉糜溃，痛彻心髓。作如是观，唯苦无乐，革囊盛粪，脓血之聚，外假香涂，内唯臭秽，不净流溢，虫蛆住处，鲍肆厕孔，亦所不及。智者观之，但见发毛爪齿，薄皮厚皮，肉血汗泪，涕唾脓脂，筋脉脑膜，黄痰白痰，肝胆骨髓，肺脾肾胃，心膏膀胱，大肠小肠，生藏熟藏，屎尿臭处，如是等物，一一非人。识风鼓击，妄生言语，诈为亲友，其实怨妬，败德障道，为过至重，应当远离，如避怨贼。是故智者观之，如毒蛇想，宁近毒蛇，不亲女色。何以故？毒蛇杀人，一死一生，女色系缚，百千万劫，种种楚毒，苦痛无穷。谛察深思，难可附近。是以智者，切检三愆。改往修来，背恶从善，不杀不盗，放生布施，不行淫秽，常修梵行。日夜精勤，行道礼拜，归凭三宝，志求解脱。
对于居士来讲是不邪淫，对于出家人来讲，这条戒为不淫欲，要求是不一样的。染着就是爱恋、贪恋美色，这是凡夫愚痴的表现，所以要于诸女色，心无染着，男人对女人、女人对男人都不能有非份之想，这是不邪淫的总纲。其它的内容都是告诉我们戒邪淫的原因，因为淫欲是凡夫的本性，很难戒断，永嘉大师就用了很长的篇幅来劝导我们。
凡夫颠倒，为欲所醉，耽荒迷乱，凡夫因为无明颠倒，没有智慧，所以会被淫欲、情欲所迷醉，沉湎其中，不知其过，不知道淫欲的过错。如捉花茎，不悟毒蛇，就好像是去摘一朵非常漂亮的花，却不知道那花茎正是毒蛇。所以有智慧的人视淫欲如同毒蛇之口，熊豹之手，猛火热铁，不以为喻，这些凶险的东西都不能比喻淫欲的可怕。邪淫会感召四种地狱境界，所谓铜柱铁床，焦背烂肠，血肉糜溃，痛彻心髓，非常惨烈。作如是观，唯苦无乐，这么看来，淫欲只会带来痛苦，还有什么快乐可言呢？
但是凡夫却总感觉情欲和淫欲很快乐，像鲜花一样美妙，实际上这是我们无量劫的迷失颠倒所导致的一种习气，就像吸毒的人一样，觉得毒品简直比命还重要。吸到毒就感觉美妙得像到天上去一样，身心愉悦，吸不到毒生活就没什么意思，尤其毒瘾一发起来身心很痛苦，和掉到地狱里差不了多少，所以基本没有人能抗拒得了，戒毒就非常难。
其实我们认真想想看，吸毒人的痛苦是从哪里来的呢？吸毒的人觉得毒品能给自己带来舒服，没有毒品才会痛苦，其实痛苦正是从毒品来的，如果从来不吸毒，哪会有这个痛苦呢？可吸毒的人就是看不明白，明白了也戒不掉。世间的淫欲、情欲也同样，是轮回的罪魁祸首，我们还觉得很宝贵，贪得无厌，就越来越堕落。
特别是非份之欲，比喻婚外恋，就属于邪淫。这些不正当的性行为，既导致将来生命的堕落，又使现世的身心承受精神分裂的煎熬，却不能被世人引以为戒，都是愚痴所导致的。
现实中，情人现象好像很严重，很多人家里一套、背后一套，做人做得和精神分裂症患者差不多，他却认为这样的生活才有意思。很多社会问题都是因此而引发的，如为情自杀的、杀人的、堕胎的，什么红灯区、绿灯区，都在污染环境、伤害心灵。希望大家学佛以后，要认识到欲望的可怕，首先要做到适可而止，不要贪得无厌，以免亲手毁掉自己的安定和幸福。
永嘉大师又用了不净观来劝导我们，革囊盛粪，脓血之聚，外假香涂，内唯臭秽，不净流溢，虫蛆住处，鲍肆厕孔，亦所不及。这些文字都比较简单，就不一一解释了。肉体其实是很肮脏的，如同装大粪的皮囊一样又脏又臭，哪有一点值得爱惜的地方呢？我们自己观察一下自己，看是不是这样，如果观察不到，一个月不洗澡，你就知道了。
所以现在男男女女都喜欢用香水，就是为了掩盖身上难闻的气味，再用好看的衣服包裹一下，好像很美丽高贵，其实全是假相，能把凡夫哄得颠三倒四、很痴迷，却瞒不过有智慧的人。因为智者观之，但见发毛爪齿，薄皮厚皮，肉血汗泪，涕唾脓脂，筋脉脑膜，黄痰白痰，肝胆骨髓，肺脾肾胃，心膏膀胱，大肠小肠，生藏熟藏，屎尿臭处，如是等物，一一非人。哪里有什么美人存在呢？都是这等东西，有什么可迷恋的呢？
有人说佛教很消极，明明我们都很干净、漂亮，非要观成白骨，甚至和大粪一样不净，认为没有这个必要。事实上，这样讲是为了对治我们对色相的执着和迷恋，因为凡夫既然会对美色产生贪着，必然会对丑陋污秽的东西产生厌恶，佛教很善巧，就让我们看清美色之下掩盖着的丑陋和污秽，这样才能把我们从迷惑颠倒中救出来，我们才有希望解脱。如果佛也告诉我们这身体就是美好的、干净的，那我们还如何去解脱呢？
如果我们有了智慧，不再被假相所迷惑，不再被搞得朝思暮想、辗转反侧、难以自拔、痛不欲生的时候，那美就是美，丑就是丑，依然很分明，却不会再产生痛苦和颠倒了，精神上也不再有压力，生命就不再会堕落了。
如果能做到有美色相伴时，你也能很愉悦；没有美色也不会痛苦，不会去想方设法追求，那你就解脱了。所以美是没有错误的，错误的是我们的贪婪。西方极乐世界的菩萨们，也都美得不得了啊，这是因为他们都非常清净，没有欲望的染污，所以清净才是最美的。
识风鼓击，妄生言语，诈为亲友，其实怨妬，败德障道，为过至重，应当远离，如避怨贼。是故智者观之，如毒蛇想，宁近毒蛇，不亲女色。识风就是我们的意识心萌动起来，就像风吹起来一样，妄生言语，诈为亲友，其实怨妬。诈是伪装、欺诈，怨就是怨恨我们的冤家、仇人，妬是嫉妒，不希望我们获得好报的人，就是前面讲的这个非人的臭皮囊在识风的鼓动下，不但色相是骗我们的，连语言、亲密友善的行为也都是骗人的，实际上都是在往日怨恨、嫉妒的鼓动下，来败坏我们的德行、障碍我们修行的。
邪淫是怨妬所生，也会生怨妬。比如夫妻关系不好，有怨恨、不满足，就去找第三者。找到第三者，三个人之间的怨妬就更深了，因为爱情是最自私的，是我执严重的表现，所以修行人不能贪着爱情。
除了爱情，其它亲情也一样，比如你对家外的人好，兄弟姐妹就会嫉妒、父母亲也会反对，久了也会生怨恨，所以都是诈为亲友，虽然示现是亲人，但却是嫉妒和怨恨最容易产生的地方。这都是因为亲情很自私，占有欲非常强的缘故，既败坏了我们天生的德性，又障碍了天然大道、生命的真相。所以为过至重，应当远离,如避怨贼，邪淫的过患是非常严重的，我们要像躲避怨敌、躲避仇家一样远离邪淫。
所谓“英雄难过美人关”，包括现在很多的腐败，都是败在美人关、朋友关上的，怎么败的呢？就是被“诈为亲友”给骗了，吃软不吃硬，就像吸毒一样，只要一吸上，就戒不掉，越陷越深，最后就被这些诈现亲友的怨妬给控制了。
既然朋友、亲人都是诈现亲友，那佛教是不是就不讲感情了呢？当然不是。其实佛菩萨对众生是最有感情的，地藏菩萨说“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛。”除了菩萨和佛，谁能对众生有这种情怀呢？但这种情怀却是和智慧相匹配的，所以佛菩萨的感情就是慈悲。佛教告诉我们生命的真相，就是要我们有智慧地去生活，把凡夫的感情升华为慈悲，远离痛苦烦恼。
没有智慧时，对亲情会很执着，亲人离开的时候会痛不欲生，恨不得和她一起去了。这是因内心的我执所造成的。亲人走了会很痛苦，所以不想让她走。那么一个有智慧的人，就知道人都有生老病死，她一定会离开，所以她没有离开的时候，无论她对我好与不好，我都会珍惜这段缘分；她走了也没有任何遗憾和痛苦，这样我们就获得了更积极的生活态度，既不被诈现亲友所骗，又圆满地履行了亲友的责任和义务。
是故智者观之，如毒蛇想，宁近毒蛇，不亲女色。所以有智慧的人，观察邪淫如毒蛇一样，甚至宁可接近毒蛇也不接近女色。何以故？毒蛇杀人，一死一生，女色缠缚，百千万劫，种种楚毒，苦痛无穷。毒蛇虽然可怕，但大不了就是这一生死掉了，而情欲的干扰却是百千万劫都难以解脱的，会带来无尽的苦痛，所以《楞严经》说，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”你爱他的心，他爱你的色，这样子互相纠缠、恩爱不舍，经过了百千万亿劫都难以解脱。不是很多人还发愿要“生生世世在一起”吗？什么“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。”根本不愿意解脱，痛苦得要死要活的，不能自拔。谛察深思，难可附近，真正静下来观察，深入地思考后，就明白淫欲和情欲是万万不能接近的，其实解脱以后，把感情升华为慈悲了，更会善待一切有缘人。
是以智者，切检三愆。改往修来，背恶从善，不杀不盗，放生布施，不行淫秽，常修梵行。日夜精勤，行道礼拜，归凭三宝，志求解脱。所以有智慧的人要切切实实地检点身口意三方面的过失，改往修来，把过去的错误改正过来，不要再继续走下去。从现在开始做起，背恶从善，善就包括不杀不盗、放生布施、不行淫秽，这样就能感召善报，生生世世得生福地，常修梵行，梵行就是身口意很清净的行为。怎么行呢？日夜精勤，行道礼拜，归凭三宝，志求解脱。日夜精纯不杂地安心于道，勤奋地改变自己的身心行为，归凭就是依靠、凭借的意思，通过礼拜来忏悔、清净三业，听从三宝的教化，立志专求解脱。
第四、观修身
于身命财，修三坚法，知身虚幻，无有自性，色即是空，谁是我者，一切诸法，但有假名，无一定实，是我身者。四大五阴，一一非我，和合亦无，内外推求，如水聚沫，浮泡阳焰，芭蕉幻化，镜像水月，毕竟无人。无明不了，妄执为我，于非实中，横生贪着，杀生偷盗，淫秽荒迷，竟夜终朝，矻矻造业，虽非真实，善恶报应，如影随形。作是观时，不以恶求，而养身命。应自观身，如毒蛇想，为治病故，受于四事：身着衣服，如裹痈疮，口飡滋味，如病服药，节身俭口，不生奢泰，闻说少欲，深乐修行。故经云：少欲头陀，善知止足，是人能入，贤圣之道。何以故？恶道众生，经无量劫，阙衣乏食，叫唤号毒，饥寒切楚，皮骨相连，我今暂阙，未足为苦。是故智者，贵法贱身，勤求至道，不顾形命。是名净修身业。这是属于修加行的部分，永嘉大师告诉我们如何正确地观察和认识身业，这是净修身业的理论依据。
凡夫最重要的就是身、命、财，身是色身，命是生命、命运，财的意义比较广泛，钱、物、妻儿子女七宝都是财。凡夫的身命财都是不坚固的，比如色身不能长生不死，也不能保证总是无病无灾、供养齐全，财也一样，有聚有散。我们现在拥有的健康、生命和财产，并不能保证永远可以拥有，因为世间是无常的，这就是不坚固之法。那么坚固法是什么呢？坚固法也有三种，就是法身坚固、慧命坚固、圣法财坚固。
首先是身坚固之法，就是把我们对色身的养护转化为对法身的养护。法身是常住不坏、永恒存在、无生无死的，是万法的本源，是我们的本来面目，我们如果能够放弃对色身的追求，转而去寻求法身并养护好它，就能“跳出三界外，不在五行中。”生死就拘不住我们了，所以我们要重法身而不重色身。
古人讲：“生死事小，失节事大。”如果气节不在了，那还不如死了好，讲究杀身成仁，其实杀身是成不了仁的，自杀和杀人是一样罪过的，因此佛教反对自杀，不管是多么不好的境界，都是我们必须要承受的恶果，早来早了。所以我们要先安忍下来，内心不生烦恼，再通过身心的修持尽量去改善它，改往修来。为什么能这样做呢？因为法身才是我们的本来面目，是坚固不坏的，色身只是无常变幻的，是不坚固的，是法身随缘变现的外在表相，而变现的规律就是因缘果报。
虽然我们的法身完全一样，也都生活在一起，但色身的感受却完全不同，因为各自有各自的因果，如果我们以前天天做恶，那现在就是一身的罪业，性格不好、行为怪异、身体也很差；如果我们行善积德，就能感得性格柔和、举止得当、身体健康的善果。但这都是不究竟法，都是不坚固的，只有我们通过修行，从善恶的束缚中解脱出来，把短暂的身体转化为永恒不变的法身，才能获得坚固的极乐境界，这就是身坚固法。
那么命坚固呢？我们现在这个生命是很局限的，我们虽然很爱惜它，但却一点也不了解它，更无从把握，所以很多人都喜欢去算命，试图去了解一下，命不好就觉得很倒霉，好了就觉得很得意。其实命运也是无常之法，倒霉和得意也都不是坚固的，倒霉的人不会总倒霉，得意的人也不会总得意，一切都会过去，一切都会改变，大家最后全都会死去。这样的人生，不管倒霉还是得意，都是非常悲惨和无奈的。因为都活得没有智慧，行尸走肉一般，完全活在生命本质真相之外，所以说人生下来就已经死了，没有智慧的生命就是如此不堪一击。
我们要通过修行把行尸走肉转化为法身慧命，也就是要增长智慧，在智慧的觉照下生活。如果生命有了智慧的参与，那任何人都算不准你的命了，为什么呢？因为佛法已经使我们有了了解生命、把握生命的能力，我们会智慧地选择出路，不会和以前一样随境所转了。逆境时，我们会用痛苦磨炼自己；顺境时，我们能更好地利益众生，内心安住在清净的法身上，毫无烦恼地生活，永远立于不绝之地，这就是坚固的慧命。
财坚固又如何修呢？凡夫的财都是不坚固的，虽然我们特别希望它坚固，存在银行里，又是密码，又是保险的，里三层外三层地守护着，但大则水火盗贼、国亡、人亡，小则疾病、眷属、投资失误等，都会让我们失去这些财富。而且我们用它它就会减少，不用它，也留不到下辈子，所谓“富不过三代。”物质财富是非常不坚固的，是不值得留恋的，我们要追求坚固的财富。
什么是坚固的财富呢？就是圣法财，是修行所带来的利益，布施能使我们天生富有、持戒能使我们健康长寿、忍辱能使我们富贵吉祥……这些法财都不需要我们刻意去守护，它却会如影随形地、生生世世地跟随在我们左右。如果我们了悟了佛法的奥妙，外在的物质就不会再障碍我们的身心受用，无论怎样都会非常开心自在，这样一来，我们就把有限的财宝，转化成为了坚固的法财。
我们虽然照样去生活、去工作，但我们不再是赚钱的机器，也不再感觉背负着生活的重担，心中法喜充满，生活逐步走入了良性循环，随缘去做事。因为有了智慧，做事就是菩萨的六度万行，又会积累福德，便进入了更美好的生命状态。
所以永嘉大师要我们在不坚固法中修三坚法，于身命财，修三坚法，生生世世地把身命财完全布施出去，为法亡身，这是观修身的主旨所在，下面是永嘉大师为我们详细分说这样做的原因。
身体虚幻，无有自性，身体是万法之一，也是虚幻、没有自性的。色就是空，谁是我者，色就是色法，色法的当下就是空，既然是空，哪里有个我呢？这是我们修加行所要树立的正知见，就是要放下对身体的执着，因为一切诸法，但有假名，无一定实，是我身者。法就是万事万物，世界万物只有假名安立，并没有一个真实、确定的身体是我的。不信我们可以观察一下，四大五阴，一一非我，四大就是地水火风，是身体组成的四大元素，五阴就是色受想行识，四大五阴就包括了我们的物质世界和精神世界，这里面没有一个是“我。”比如身体，哪个部件是我？凡夫一般认为整个身体是我，如果整个身体是我，身体是从小变大的，我是不是也从小变大过呢？四肢截断时我是不是也截断了呢？当然没有，从生到死这个“我”都从来没有变化过。那思想是不是我呢？思想也是发展变化的，所以思想也不是我。和合亦无，内外推求，可见这个由外在物质和内在精神构成的身体里面，并没有“我”。
如水聚沫，浮泡阳焰，芭蕉幻化，镜像水月。聚沫就是水面的小泡沫。浮泡就是小水泡。阳焰就是我们常说的海市蜃楼。我们去敦煌的时候，看到沙漠里全是水，车开到那里一看却一点水也没有，这就是阳焰。有些动物就会被阳焰所骗，跑去找水，好不容易跑到后，发现根本没有水，结果就渴死了，所以佛经里常用阳焰来比喻凡夫着相的毛病。芭蕉幻化，芭蕉树表面看上去好像有棵树，实际上把树皮一张一张剥完之后，里面却是空的。镜像水月就比较好理解了。永嘉大师用这四个比喻来说明身体虚幻不实的本质，所以说毕竟无人。
那我们为什么总觉得有个我存在呢？就是因为无明不了，妄执为我。因为凡夫都有无明，见不到真相，就起了虚妄的执着，以为身体就是我。于非实中，横生贪着，于不真实的状况中产生贪着。横就是蛮横、不应该，比如不该你有的财，你得到了就叫发横财，不该贪的拼命去贪叫横生贪着。因为贪心无度，导致杀生偷盗，淫秽荒迷，竟夜终朝，矻矻造业。矻矻就是勤劳不懈的样子。凡夫一天到晚所见所想所行的都是杀盗淫妄，甚至很多人都以杀盗淫妄作为人生的价值所在，连电视剧的情节也都是如此，什么武打片、言情片、警匪片，就以打打杀杀、婚外恋、犯罪破案等，这些事情作为人的精神食粮。如果不修行，凡夫的本性其实就是如此，不讲这些就不卖座，没有人看，赚不到钱，因此整个凡夫世界都在矻矻造业，这是很麻烦的事情。
虽非真实，善恶报应，如影随形。虽然这些罪业也不是真实的，但是善恶报应就像影子一样跟随着我们的身形。凡夫的那个我就是所有的业障啊，业障抓住身体不放，我们还以为是“我”的身体，紧抓着不放，这真是凡夫可怜又可悲的地方，难怪佛称我们都是“可怜悯者。”所以别再执着这个身体了，赶紧解脱吧！
有人听“懂”了佛教讲的“一切皆空”的道理后，觉得终于“解脱”了！原来杀盗淫妄也是空的，那坏事可以随便干没关系。这样哪是解脱啊？反而是执着得更重了。如果真解脱了，看到万法本空的实质，那我们怎么还会去贪、去偷、去爱呢？梦醒以后我们还会对梦里杀过我们的人嗔恨吗？还会念念不忘梦里的妻财子禄吗？
所以只要有贪嗔痴，肯定还在无明大梦里，还是认假为真，仍有个“我”的影子在，解脱不了，那罪业就能有地方附着，我们就无法逃避惩罚。万法皆空，因果不空，连成佛成圣都在因果里，我们又怎能逃得出去？所以我们要求解脱，因为解脱之后，虽然因果不空，但它缠缚不住我们了，对我们没有丝毫影响了，这就是自在。
对于同样的恶报，凡夫和解脱的圣人会有不同的对待方式。二祖慧可大师的故事大家都知道，他八十多岁时被人诬陷为“妖人”，斩首示众，二祖不但毫无辩白，还作了首诗，传诵至今，说“四大原无我，五蕴本来空；将头迎白刃，犹如斩春风。”后来二祖的头被斩掉后，冒出白浆，大家才知道错杀了圣人。如果我们遇到这种诬陷，那肯定会暴跳如雷，痛苦非常，而且会极力辩白，辩白不了就会想办法逃跑，甚至会杀掉那个诬陷的人，这就是凡夫和圣人的不同。
圣人解脱了，杀与不杀都是梦话，与真体无碍，所以能受之泰然。凡夫认假做真，才会计较造作，瞎折腾半天，果报终归躲不掉不说，还会造下新的业障。所谓菩萨畏因，凡夫畏果，菩萨懂得因果，所以能不受因果的影响，不会再造轮回之因。凡夫无明，不见因果，才会不怕造因，妄求无果。但是因缘果报，丝毫不爽，唯一的出路就是解脱。
可是解脱不是一句空话，需要切实地修行实证。如果我们只是嘴上说说，那永远也解脱不了，连一个念头都解脱不了，何况已经造作的罪业呢？比如我们打了别人一耳光，这个动作一旦做出来，那我们这一生都会受它的影响，或者后悔或者得意。别人也会因此而再报复我们，以后遇到了，他又会打我们，我们还会还手，那大家就会这样生生世世地被影响下去。而解脱的人就会心甘情愿地被打，因为这样以前的账就了了，那种恶业的影响就消失了。
再打个比方，本来我们的生活环境很干净，可是你先倒了一袋垃圾，大家也跟着都倒了一袋垃圾，那垃圾就堆成山了。虽然每个人的垃圾数量并不大，可是整个环境被污染了，污染以后的恶果我们就都得去承受，这就是大众共同造作的共业。如果你还故意往别人家门口倒垃圾，那别人也会给你家门口倒，那你们两家就会格外脏，这就是个体所造的别业。
如果有一天你醒悟了，觉得倒垃圾是错的，以后不再倒了，但你以前倒的垃圾还是会影响你的，你还得慢慢忍受着垃圾的肮脏去清理它，清理的过程中你不再增添新的垃圾，这样才能清理干净，让环境恢复清洁。
圣人醒悟了，所以他能安忍于过去的恶果的影响，就像佛会心甘情愿去接受金枪马麦之报，那么这个业的影响就从此结束了。但作为凡夫，如果有人莫名其妙跑过来打你两耳光，你能心甘情愿接受吗？肯定不会的。所以那个恶报的影响不但不会缩小，还会越来越扩大，就像垃圾会继续创造垃圾一样，越来越脏，善恶报应就会如影随形。
作是观时，不以恶求，而养身命。这样一看，我们就不会再为了色身去做恶，来求得滋养，这个很重要。孔子云：“君子爱财，取之有道。”就是这个道理。比如小偷、强盗等等，或者靠杀生、卖淫、走关系来谋生的人，都是恶求养身，虽然能养活身命，但同时也造下了恶因，以后会感召恶报，是为智者所不取。佛法里讲修行人不能邪命自活，邪命有四种：维口食、仰口食、俯口食、方口食，比如算命、看风水、观天象、屠夫、游说家、媒婆等等都属于邪命。
佛教虽然也有命运之说，但主要讲的是命运的规律，即善有善报、恶有恶报，并不主张算命，这里有几个原因：第一，命运是我们过去生所做下的因，既然已定，何必去算；第二，命运也是可以由我们来改造的，既然可改，又何需去算；第三，算命会使众生更迷惑，算的命好，他可能不修行了，算的命不好，他又可能会更堕落，甚至会引起众生对佛教的错觉，所以佛教不主张算命。主张“命自我立”，过去一切都是前因，现在的努力就是不停地改善将来的生命，所以当下努力才是最为重要的。
应自观身，如毒蛇想，为治病故，受于四事。我们要把肉身看作毒蛇一样，佛也称众生为病佛、醉佛，为把病治好成为真佛，我们才接受衣食养活自身。四事就是衣、食、卧具、医药，如果没有这四种生活必须品，那我们修行也会有障碍。凡夫活着是为了穿衣吃饭，而修行人穿衣吃饭是为了活着，活着是为了治无常之病，并不是为了享受，所以身着衣服，如裹痈疮，口飡滋味，如病服药，节身俭口，不生奢泰。穿衣服就当身体有痈有疮需要包裹一样，让它不要冻坏；吃饭就如同吃药一样，饥饿也是一种病，不治疗也会死亡；衣食要很节俭，不能要求很奢侈、安心于享受。
闻说少欲，深乐修行。要经常听经说法，少欲知足，欢喜修行。在广义上来讲，修行就是修改我们的身心行为，我们改善生活、改善身体状态、改善心地都是修行。但我们要用正确的方法去做才叫修行，否则就是堕落，比如我们要多赚钱改善生活质量，如果用正当的方式，有所为有所不为，与道相合，就是修行；如果为了赚钱什么都干，还美其名曰随顺世间，那就是背离正道，是堕落。所以我们要喜欢改善自己，懂得改善自己，才能升华自我生命的质量。
故经云：少欲头陀，善知止足，是人能入，贤圣之道。所以佛经说，既要让自己身体很安，又不能贪，少欲知足，行头陀行。头陀就是抖擞的意思，很精进地用功，这样的人修行很快就能成效。佛法是很科学的，并不是让我们不好好吃饭、穿衣，把世间法完全破坏掉，把身体破坏掉，就解脱了，这样的认识同样也是愚痴的，并不合乎道。所谓“身安则道隆”、“无益苦行当远离”，一味地苦行是解脱不了的，我们身体要健康，生活要有规律，这样思想才会安闲下来，才会逐渐步入贤圣之道。
何以故？恶道众生，经无量劫，阙衣少食，叫唤号毒，饥寒切楚，皮骨相连，我今暂阙，未足为苦。为什么呢？和恶道众生的果报比起来，我这样物质比较匮乏的生活并不算苦，如果我今生不抓紧时间修行解脱道，而是浪费宝贵的人身去追求世间的不坚固法，那来生说不定就会入三恶道。是故智者，贵法贱身，勤求至道，不顾形命。是名净修身业。至道就是解脱道、菩提道。所以有智慧的人会更珍视法的受用，不会在意身体的享受，会勤奋地追求至道，而不会顾及身形和命运，这样就叫做净修身业。
因此我们对内心的感受和生命的质量要更珍视，不要太在意外在的物质表相。比如有些人身体很好，可是天天去忙碌、娱乐，不甘心淡泊，觉得修行是老了以后的事情，结果一生都没有机会修行，这是很可惜的。相反倒是身体不好的人，觉得自己业障重，说不定哪天就没命了，所以对世俗的追求能看淡些，能尽心忏悔，努力用功修行，结果老的时候身体又好、心胸又开阔，修行上也很有成就。
比如有个老和尚，年轻的时候身体很不好，连赶经忏都吃不消，所以当很多出家人都忙着去赶经忏时，他却留在庙里很闲地研习佛经，按部就班地修行，最后成为一代高僧，一直活到九十多岁才安然示寂。而那些赶经忏的人呢，身体虽然很好，但都没有用在修行上，天天忙着去赶经忏、收供养，非常辛苦不说，搞得既没有时间打坐，也没有时间学教理，变得很世俗化、商业化、庸俗化，不但自己没有佛法受用，也败坏了佛法的形象，这是我们出家人绝不可取的。
我们虽然不敢说自己能有多大造化，但至少要做到永嘉大师所倡导的“贵法贱身”。贱身不是让我们把身体看得很下贱，把身体弄坏掉，而是说和佛法比起来，我们不要太重视身体的享受，要多进行心灵境界的提升。很多人也想修行，可一持戒、打坐，觉得身体不太舒服了，马上就放弃佛法了，这就是“贵身贱法”，就不是修行人的正确心态，就不可能把自己调节成法器，因此是善根浅薄的表现。虽然可能很会赚钱、很会享受，身体各种保养弄得很复杂，但内心很空虚。而真修行人是反过来的，内心非常充实，生活放松自在，不但能做到贵法贱身，而且不顾形命，宁可有法而死，不能无法而生。修行人要有这种心态和气势，才称得上法器，才能与法有少分相应，这就是净修身业。
