《楞严大义》见道之十二

所以，菩萨见到这种心性以后，唯独让他生起来的就是两种心。

一个是他看到了无始生死根本，一切生死伴随着我执而产生的这个世界。他看得很清楚，包括自己的起心动念具足哪些条件，他也看得很清楚。比如说，我要想这个苹果，我想苹果，感觉有“我”的那个感觉，就是我的这个意根——轮回的根本(我这生来这里，那就是轮回的根本伴随着来的)，苹果就是一个尘，外界的尘，“我”对它产生了这种作用，在这个过程中，你注意了自我的存在，你就是凡夫，你一看到已经没有自我了，只知道有这种功能——我有想到苹果的功能，这个功能是没有善、没有恶的，一旦想到这个功能、这个性能的时候，你想一切法都是清净了。

智慧就在你触对逢缘，你接触到什么人，你面对什么事，你遇到什么样的缘分，就是让你生起智慧的时候。见到任何人、任何事，都是让你生起智慧的时候。你看到某个人打他，他被打得很痛苦了，你就告诉他不要打他，他很痛苦，这就是智慧，很简单吧。智慧就是这么来的，你看到自己的心，想到那个事情，啊哟，想要，难受，你看，知道你这样想——攀缘，是难受的，智慧来了吧。所有的烦恼痛苦到你这里，你很清晰地就看到了。因为你知道这中间，你所在意的是你有这个性能，而不是在于你拥有多少，你失去多少，得失之心一点没有，不需要有得失之心，得也得不到，失也失不掉。

第二个特点就是他会生起无尽的慈悲。就是一看到山河大地，万事万物，都是在显现它的这种功能，这种性能，都是自性在显现啊！常住真心，你怎么忍心让这些“佛菩萨”，让这个这么清净，这么庄严的自性，这么伟大的生命，让他轮落在生死痛苦当中呢？不忍心啊！每一个人都是具有这样同等的性能，我们大家在这里，有人戴眼镜，有人没带眼镜，看得清楚和模糊的情况不一样，但事实上，能看的那个性能一模一样，一个是看得模糊一点，一个是看得清楚一点。坐前面，坐后面也是一样的，看得清楚一点，看得不清楚一点。

所以，释迦佛才告诉我们，一个开悟的人，见到自性的人，观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。庵摩罗果就是芒果，手上的芒果，拿在手上看，条纹很清晰，质料、感触很清晰。你观察三千大千世界，你现在看，那么遥远你想不起来，看得很模糊，但是跟前面的庵摩罗果是一模一样的。因为能观的这个性能，所观的情景，在这个性能显现这个观察的时候，是一模一样，没有差别。思维分别一切法，却不着一切相，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，他自己因为没有一个相可着，所以没有动摇。

你们现在如果能看到：“我看到你，我就知道‘看你的性能’在这里看你的时候显现出来了，这个性能显得很清楚，就是因为我看到你，我这里显现得很清楚，并不是说在你那里或者在我这里。”那我现在听的时候，听得也很清楚，所以十番显见的第二番叫显见不动。见是没有动摇的，醒的时候，我们能感觉到整个身心是这个样子，睡着了没有做梦，我们什么都不知道，醒过来，我们还是这个样子，那么你就知道，这个性能没有消失，也没有改变。性能不会消失，也不会动摇，你看东面的时候，这个性能在这里显现，再看西边，它没有动摇，这个性能不会有任何的动摇。

但是，如果你用攀缘心，就有动摇了。我现在想到你了，心到这里了；不想的时候，我心又收回来了；我在想那边了，心又到那边了，你看，这个心就是攀缘，在那里动。我们不以攀缘心，攀缘心实际上就是一个骑车的人，只是一个缘，一个条件。因为我们这一生从来到这个世界，我们就具足了六根，六根它本身就具有能缘的这个功能，而我们见到这个性能以后，就把能缘的这个能，把六根，把这个我(就是我执)，当成真正的自我，围绕这个自我，就会忘记掉这种性能，就会有动摇，就会有生死。

禅宗祖师说得更好，问师父：“临终的时候，你要往生哪里去？”他说：“东家做马，西家做驴。”修行人要了生死，要出轮回，你还做马做驴干什么？做马做驴，性能不变，他只是工具换了一个。我们这个人就是一个工具而已，你有看的工具。这个相(上师的塑像)，虽然他不讲话，但他有他的性能，他可以坐在这里，你看，我们可以礼拜他，可以接受我们的礼拜，接受我们的回忆，他这个性能，他只是借助这个工具，我们是借助身体这个工具，我们还借助我们思想的工具。这个工具几十年完了以后，你就要扔掉了，然后我们再重新找一个，找一个好一点的。现在是父母妄想因缘所生的工具，这个材料太差了，我们要找一个好一点的材料，是莲花化生的，那到极乐世界去，你想再找一个更差的工具，那你就到畜生道去。东家做马，西家做驴，反正工具差一点，但是使用工具的人没有错。一讲到“使用工具”的这个性能，我们千万不要落入常见外道，又把它想象成一个东西，就是你眼前看的时候体会到就是了。所以，显见不动，一定是在你的六根门头。