佛子行三十七颂
第二讲
堪布 久美多杰讲授
各位居士札西德勒！「佛子行三十七颂」是追随 释迦牟尼佛探求永恒快乐道路的信徒们应学的行止，大乘佛教徒要学习菩萨行，而菩萨的行为有如大海一般地广阔，全部归纳起来可分为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，所以颂中所讲的都是学佛者该做的行为。
上次我们已经讲解了题意、前行、誓愿以及赞叹，现在进入论义；论义分为前行、正行与结行三个部份；前行有七种，第一：人身难得，上次已经讲过了，现在讲第二颂：
第二颂 远离三毒之源-故乡
亲方贪心如沸水 敌方瞋毒如烈火
取舍忘之痴暗者 抛弃故乡佛子行
这四句是说-对于一般修道或学佛者而言，追求究竟的快乐是主要目标，但如果住在家里或自己家乡，就容易对于今世的亲戚朋友产生各方面的感情，会有贪欲之心，此心犹如水一般晃地动着，使我们没有办法安定下来，无法停止希求别人能为我做些什么，或我能为别人做些什么的妄想，因此，不要依恋亲友，此外，譬如敌人对我们不好，我们若有想对付他们、反击他们的强烈瞋恨心出现，那就好像有一把烈火在心中燃烧一样，由于贪欲与瞋恨心态的存在，使我们在善业与恶业上，不知如何分辨何者该做与不该做，于是我们的正知与正念便会渐渐消失，由此可见，在家中只会增长贪、瞋、痴等等修道的障碍，所以我们应该远离三毒之源-家乡。
在这里修学佛法的人大部份未出家，虽然在修行的条件上没有传统出家众那么好，在家众必须照顾亲人，无法离开家庭，但是若能用几个小时的时间，暂时远离对闻、思、修佛法有障碍的地方，专心聆听解脱的方法，一定比较容易放下世俗的心态，否则，家中的小孩或亲戚朋友，对在家众的影响必定时时存在，使心倍受干扰而无法清静，这样正知和正念便难以现前，所以历来修行人多半采出家专修的方式来远离烦恼之源，当年佛陀所示现的就是如此，在释迦牟尼佛的时代，印度的修行者多半是出家的，在西藏，虽有在家瑜珈士不现出家相，也有结婚，但他们都守皈依戒、居士戒及在家菩萨戒等等，一生无论工作、生活都在修行之中，没有离开闻、思、修佛法，所以在形式上不一定是要头光光的。
所谓出家众的条件比较好，是指修行人舍离了世间能增长三毒的故乡，在某个地方专修，不管俗务、一心修道，必能感得善心人士提供生活所需，不必担心吃穿的问题，像在台湾便是如此，这就是佛法最殊胜、伟大的感应之处，也是三宝恩德的加被所致，因此，唯有离家放下万缘、静心修道，才是佛子应取的行径，否则修行必有障碍，无法很快有所进益、增长，但一般人因为没有能力静下来，心都往外跑，所以远离三毒的境缘后，紧接着要依止寂静。
第三颂 依止寂静处
远离恶境惑渐灭 因无懒散增善行
明智于法起深信 依止寂静佛子行
这一偈的涵义是：远离了那像水一般不安晃动的亲情贪欲，和像火一般燃烧的敌人瞋恨心，心中的无明惑痴自然渐渐消灭，对于该取舍的正法才能正确抉择，所以离开家乡的佛子要去哪里呢？要去寂静的地方-远离外在尘嚣，非常安静的地方。「入菩萨行」第八品静虑中提到，我们无始以来一直处于轮回中受苦，其主要原因是「我们的心始终没有离开过外在的尘嚣与内在的妄念」，所以无法获得禅定，并且进一步展现充满智慧的内在本质，因此，暂时远离外在的尘嚣，依止寂静的地方，不让增长三毒的境缘现前，就好比水，若不搅动它，或让树枝等外在事物干扰它，它自然就会澄净下来，所以当我们以戒、定、慧三学实修内心时，依止寂静处，远离贪、瞋、痴的对境，自然比较没有破戒的环境和诱因，除了修行外，你无法做别的事，想做生意也没有人来，想找工作也无处可谋职，即使你不修行，也因增长三毒的条件减少了，心便会自然而然地渐趋宁静，心一旦静下来，禅定的力量就会越来越强，内心的定力增强时，我们才有能力掌控不安的妄念，而内在的智慧也会在此深入的禅定中开发出来，总之，因戒得定、因定开慧，依止寂静的佛子，必须远离尘嚣安于静虑，在深入禅定中开发内在的智慧，如果没有禅定的根基，智慧就不会稳固。
「经庄严论」中提到四个修习禅定者的助缘：
(一) 能享用天然现成的食物，不必靠人工辛苦的制造，更没有添加物或污染物；现今在台北要取得天然食物，似乎颇不容易，食、衣、住、行不仰赖科技便无法生存的样子，人们每天都得为生活忙碌奔走而无暇修行。
(二) 没有盗贼，不必担忧遭窃。
(三) 住处清静自然，不受污染，水与环境对身体没有任何伤害，能安适修行。
(四) 周遭同处的伙伴，如动物之类的众生，不会伤害修行人，行者也不必为牠们做什么事，彼此间无任何怀疑、猜忌，和平相处，相安无事。
前面所说的寂静处可以远离「禅定的刺」，当你修定时有人在旁边吵闹，让你无法得定，当你入定了，有干扰你禅定之乐的人、事，使你不得其乐等等，都是禅定的刺、禅定的违缘，远离这些违缘，便可加速成就道业，所以真正的修道者在成就之前，必得依止寂静处，实修戒、定、慧，等能力足够了才可以入于人群，住在尘嚣市集当中，如藏传佛教的转世佛爷或仁波切们，也是在自利能力成就后，才与众生接触大转*轮，犹如世间谋职必先暂时远离贪欲享乐，到学校智虑专一地求学，取得足够的学识及充实谋生的技能，之后才能在社会上创造更多、更好的财富，同理，修行人为成就自利利他的事业也是如此。阿底峡尊者曾说：「自利未成就之前，必须依止精进，以免被环境所转！」虽然在寂静处精进修行的境缘和直接利益众生不同，但是只要我们不舍愿菩提心，那么即使离群闭关也是佛子应做的抉择，其实，佛子依止寂静闭关修行，是西藏佛教最赞叹的行持方式，密勒日巴尊者所示现的榜样正是如此，他不要庄严的佛堂，也不依赖眷属、信众，他一人苦修到底，终成大器，这种纯粹的自修行径，成就的是明心见性、即身成佛的道业，所以他能真正利益到众生！不像我们一般人互称活菩萨，但对于真正的解脱之道该如何走却一无所知，那么当神识要离开肉体时，要如何保持清醒的状态呢？那如何有把握真正利益他人呢？
修道的方式分上、中、下三部，以上所说的在这浊世时代，连出家人都未必能做得到的，更何况是在家众，所以阿底峡尊者说：「五浊恶世的时代，不是聚集很多信众的时候，佛子应依止寂静，自度而后度他。」在未成就自度前，能利益众生的事业是很少、很困难的，只能表面上意思、意思做做而已，因此，第二个修行方式就是-出家人应示现专心修持的榜样，而在家众应护持正法，提供出家人安心修行的条件，帮忙道场弘法利生的事业，引领信众信仰三宝、听闻佛法，使发心因缘成熟、广度众生；台湾在这方面做得很好，显教法师们在这方面教育得非常成功，有很多人发心并随喜付出心力和财物，积累了广大的福德资粮，但是，除此之外，你们也要多自修，以免只有享受富有安乐的福报，而终不免受轮回之苦，唯有甚深的空性见解才能断轮回的根，福智二资粮必须配合一起修才能有成就；累积福德资粮是有条件的，它的前行基础是持戒、修定，尤其是禅定，若没有很好的禅定基础，就无法生起坚固的智慧，想要修习「无我」的甚深正见，就必须依止寂静处！
第四颂 观无常而舍今生
长伴亲友各分离 累积财物留人间
身之客堂识终离 舍弃此世佛子行
此颂是说明无常的真相；无常的现象我们都明白，但是很少有人能深刻体会，而且还稍一安逸就忘记这个事实！首先，观察我们此生最亲近的父母、家眷、亲朋好友，无论是哪个人，最后终究还是要分离，无法永远相聚！其次，我们今生辛苦累积的财物及贪爱的人、事、物，最后一样也带不走，全部都得留在人间，然而，为了拥有这一切，我们毫无顾忌地沉沦在贪、瞋、痴三毒之中，无法片刻舍离烦恼，它紧随着我们，带给我们无限的痛苦，而我们却不知道所有的烦恼，都是因为我们不明白无常的真相，所以一次又一次累积恶业所造成的，如果今生我们的心仍然无法放弃这些烦恼，不能舍弃对亲眷财物的贪爱，临终时我们将痛苦不堪，因为到时候即使我们不想舍弃它们，也由不得我们做主，无常终将到来，我们势必孤独而去。
为了生死自在，首先我们要看破无常、放下贪执，在一息尚存之时，做好心理准备，我们要舍弃此世无谓的追求，在不知道哪一天会死、心情比较轻松的时候，从容地学习佛法，训练我们的心，使它不管在什么时候面临死亡都能不紧张，其次，自我们受胎以来就与自己的身体息息相关，无时无刻不贪执此身为「我」、「我所有」，完全不知此身为客堂，意识为客人，死时，我们的意识需要重新找寻投身之处，正如客人要移居新客房一般，死亡时，我们必须和身体分开，如果现在我们不能认清这个现实，还要为它疲于奔命，是不是冤枉啊？要知道-投胎为人已经很苦了，而为这一生的利益奔走，更苦！试想，从五、六岁起，我们上学求知，学习如何在今生谋求更好的生活，就连父母亲也要为我们付出很大的心力，如果我们在修行上有这样的付出，想必会很有成就吧？然而这些出自无明的追求，能让我们真正如意的却很少，且付出那么多心力，今生是否就能过得很好也不知道，就算能够过得很好、很快乐，也不过是短短七、八十年的享乐而已，一旦年老病苦降临时，就不快乐了，这是必然的！其实，不论你今生拥有多少财富、人们如何赞赏你，你也不会真正得到永恒的安乐，当我们衰老，对外在事物的掌握、利用的能力渐渐消失时，就无法享用现前的这一切，如果此时我们不懂得佛法，也就无法对治我们内心的贪、瞋、痴、嫉妒、傲慢等烦恼，那么当我们看到灵活能干的年轻人时，我们就会心生嫉妒，觉得比不过他们，很苦！人就是这样！别人并没有来伤害我们，我们却常如此伤害自己，这种嫉妒之心便是造成痛苦非常、无法明白的来源，如果没有嫉妒心，见到别人好，我们赞叹或随喜，不但自己能快乐也有功德，但我们凡夫却偏偏做不到，因为无始以来我们习惯于嫉妒他人，无法放下这种错误的执着，所以不能得到真正的快乐；因此我们不要用百分之百的时间为今生的利益去奋斗，应该把百分之五十的精力拿来为来世的安乐而学习准备，才不至于浪费这暇满的一生；在这里，大家都相信有来世与因果，不同于一般没有信仰的人，所以信了就要好好学习、有所准备，不至于临终后悔，起大恐怖。
佛经上说：「三界有如秋天的云彩-变化莫测」，在西藏，秋天的天空变化很大、很快、非常无常、很不稳定，正如我们眼前所拥有的一切，皆是无常，变化迅速、不安定，不管你相信不相信来世或因果轮回，一样要面对这一切、一样是要受报的，那么我们该如何在无常中安住此心有备而去呢？经论上告诉我们应以思惟「三根本、九因相」来建立信念；所谓三根本就是三种必然发生的定律，而九因相即每种必然的定律中，又分别有三个理由，呈现出人决定在面对生死无常时所应有的信念；我们简单地说一下：
【一】我一定会死；为什么呢？首先，自古以来没有一个人能长生不死的，我们自历史中可看到许多有大能力、大智慧的人也都时候到了就离开人世，没有例外，所以我们也必定会死，即便科技再发达，仍不免一死！不止人类如此，连外在的宇宙万物，也在每一剎那中变灭消失。其次，凡「有为法」，必是无常变灭的，我们的肉体也是有为法，也会因无常而消失、死亡。第三，由于我们的寿命是一剎那、一剎那在衰竭、改变当中，所以它只会越来越减少，最后终必归于死亡。
【二】死无定期；我们不知何时会死，为什么呢？第一，因为我们的寿命没有一定，不像北俱卢洲的人寿命固定是一千年，在千岁的寿命之中，不会意外死亡。第二，我们的身体极微弱、不坚实，是污秽组合之物，没有精华和意义存在，但是为了它，我们每天要照顾、梳洗、打扮，否则就会恶臭不堪，好比身上如果有流脓的伤口，即使你在皮肤上刻意包扎，迟早都会有脓水流出来把它弄脏一般，也许在年轻时，我们可保有一、二十年青春美好的形象，但岁月不饶人啊，它迟早要失去光彩、显出老病丑态的，况且生命危脆不知死神何时召唤，我们能不正视这个现象吗？第三，能使我们死亡的条件越来越多了，我们每天都可以在电视新闻中看到许多因车祸或瓦斯、电器…等等所引起的意外，这些死缘都是过去所没有的，所以说，造成死亡的条件比以前进步很多，如果人类不使用瓦斯、电器…，人也许反而可以活得久些，所以我们真的不能确知什么时候会死。
【三】死时除了佛法，其它都没有用；亲人、钱财、身体，这三种我们最贪着难舍的人、事、物，在我们死亡时是帮不上任何忙的，例如，某某亲戚往生了，我们会比较伤心，到亡者身边哭一哭或念念佛；念佛算是有益的，但如果他生前没有念佛修行的话，那此时怎么能听得进佛号呢？这样如何解脱轮回？在能控制的时候都不想修了，更何况临终现前神识极度不安的时候呢？所以助念的亲友能给亡者多少帮助，全看他生前是否有修持过佛法了，否则，他也只能和这些挚爱的亲友们永别了！再说，当我们要离开人世时，再多的钱财、美食及享用品，都没有用了，钱只是一堆废纸而已，我们身体受用的能力没有了，已经无法享用这一切了，最后，由于我们神识所依的身体消失了，它让我们心定下来的能力也退却了，它更显得毫无用处，因此临终时，唯有曾经修习的佛法对我们是有用的，我们要对这点生起坚定的信解，在生前好好修学佛法。
总之，我们已确知自己终将一死，但又不知何时死，而死的条件又越来越多，死时除了佛法，其它全无用处，所以不要再浪费生命去追求其它的事物了，要认真修行佛法！以上就是思惟无常的三个根本决定及九个理由，如果我们能时时修习，思惟其中的真理，内心必能产生无常感，愿意好好修行；以前，噶当派的高僧喀拉巴尊者曾说：「世间没有一个能让人逃避处，无论你走到哪里，都难逃一死。」所以人一定会死，不但一定会死，而且很快就会死，死时除了你所受持的佛法，其它万物皆无用处，所以你们不要以为现在年轻、还有很多时间而悠哉游哉地过日子，要赶快准备好好修行才是；另一位噶当派的高僧嘎玛巴尊者也讲过：「我们凡夫要有现在就会死亡的恐惧，到了真正临终时，我们就不会害怕。」因为我们现在若能产生强烈地无常感，就会对佛法有巨大的希求心，就能放下对世间法无益的追求、减少对世间的欲望、增长出离心、舍弃现世的安乐而依止寂静处精进修行，死时自然能远离恐怖，然而我们凡夫正好相反，现在不怕死，死时才真怕死，但到那时也无法可施了，所以佛子要时时忆念无常而精进修行！
第五颂 远离恶友
交近某侣增三毒 闻思修行令退失
灭尽仁慈悲心因 远离愚伴佛子行
凡夫想追求究竟快乐的佛果就必须依止三宝，佛陀教导我们、佛法保护我们、僧众与同行善友会在修学的过程中教导、提携我们，而凡愚的友伴和愚痴的恶知识则会影响我们，使我们三毒增长，道心退失而堕落，如果没有坚固的决心，亲戚朋友的一句话就可影响我们的修行，所以一定要远离愚伴及恶友；佛经上讲：「在檀木林中放一根普通的木材，下雨时雨水直接渗到这根普通的木头里，时隔一年，这根木头也会熏有檀香的味道。」同理，愚钝的人如能常与贤善之人在一起相处，久而久之，不需要特别学什么，无形中也会受到影响，产生好的改变，反之，如果贤善之人常跟恶友相处，刚开始会因理念不同而处不来，但是时间久了，彼此妥协、影响就越来越糟了；然而远离这愚痴的友伴，是不是就不慈悲他了呢？是不是还要去帮助他呢？是的，要帮他！但因为我们现在其实跟他差不多(或许比他稍好一点点)，如果真的帮他了，会不会两人都堕落呢？所以我们一定要先有能力知道对方的需要，才帮得上忙；生活中常有这种状况：我想帮助某人，但某些事情是否应不应该帮呢？连我们自己也无法确定，眼见没有人愿意帮他，自己又有疑虑时，我们就陷入烦恼中了，有烦恼就没有进步，当自己都帮不上自己时，如何帮别人呢？到最后被他拖下水，两人都沉沦退转，可见不远离恶友，会断掉我们解脱的根，使三毒增长、身、口、意三业的修行退步，大乘佛法的根-慈悲心也渐渐消沉，往昔所修的功德不仅无法增长，甚至会忘失或退转，所以佛子修行首要谨防亲近恶友，保护善根！在皈依戒里，皈依僧以后，有不要跟外道共住、学法这一条，在西藏，古时候比较容易做到，因为那时候社会单纯，大家都不会因信仰不同而互相评论、仇视，因此只要修行学道上不要共住，被他影响而退转即可，现在如果我们身边没有很好的善知识，就更需要远离恶友了；又例如，在世间亲友之间互相贪着情感，彼此又有借贷金钱的关系，那么遇到对方无力偿还时，那就很可能两人一起往下沉沦，因此，在修行上，这样的朋友也会让我们增长三毒、道心退转，所以一定要离开恶友。
第六颂 依止善知识
依止谁师灭罪过 功德增如上弦月
殊胜善师如自身 恒常依止佛子行
此偈说明依止善知识的殊胜处；首先，能依止善师可渐渐减少内心中的罪恶及贪、瞋、痴等烦恼，进而在闻、思、修及慈悲心与菩提心的发展上，都能越来越增长，就如同上弦月般日趋圆满，所以走在修学佛法的成佛大道上，我们的心态和行为都需要善知识来带领，我们才能顺利成就。善知识对我们而言，比自己的生命或身体更重要！在「普贤上师言教」提到-「修行首务是依止善知识(上师)！」然而，在台湾、乃至于这个时代，我们很难分辨善知识的真假，为了寻找善知识产生许多困扰，所以我在这方面就多讲一些，由于目前是末法时期，因此无论学生、老师或者我们自己的心，乃至外在大自然皆在没落当中，在物质条件上，外表好像是进步了，其实他们的精华或本质都是日趋没落的，而精神层面，如宗教信仰等，不单是佛教，连其它宗教也都大大不如往昔，所以合格的善知识很难找到，一个合格、正确的善知识，必须具备一些基本条件：
首先，要持戒严谨。例如在别解脱戒、菩萨戒、金刚戒(密乘的戒律)都要守得非常好、非常清静，同时，对三藏经律论及密续的内容理解必须十分深广，有高度的智慧，对修行的一些仪轨更是熟悉无误，并且还要能以四摄法：布施、爱语、利行、同事，来摄受众生，一般人只能做到前三个，但，上师连最后一个「同事」(与众生一起共事)也要做，这样才能感化大众，因为众生的根器各个不同，所以有许多不同调伏度众的善巧方式，例如，有些金刚上师用诀窍指点我们的心，让我们觉悟，这就是我们说的根本上师，好比续部瑜珈里的密续中所讲的：「凡受灌顶后受持所有戒律的上师，如果他的传承清静，没有中断过，他的贪、瞋、痴和妄念会比较少。」这点非常重要，因为妄念多，修法会产生障碍，当然每个众生都有妄念，但不应过多或太执着，要对妄念的实质有所认知，知道那些虚幻的妄念都是因缘和合而生，不应执着它为实有，甚至改变我们的内心，譬如说「我昨天梦见什么？是什么原因吗？他们是好呢？还是不好呢？…」这些都是妄念，要知道，妄念多的时候，麻烦就多，麻烦多的时候，痛苦就会多，所以妄念比较少的善知识，对金刚乘的根、道、果都较能够理解，对密续的修持必能较深入而有真实的体验，对众生也才有加持及利益；什么是所谓的「加持力」呢？例如，有一本关于大圆满的书，是以中文写的，因为你们都是有知识、学问的，文字上面不用我多说，你们自能理解，如果我个人没有实证到那个境界的话，我对你们就没有加持力，你们也无法因此深入密境，因此所谓指点自心的上师，也就是根本上师，必须自己有足够的经验，不但听闻过大圆满的法，得到口诀，并要有足够的修持，在任何境界中都能运用大圆满的法，有以上这些条件，才真符合根本上师的条件，这也就是为什么指点自心的上师比较少的缘故，故而，完美的上师，应当有修证大圆满教法及解脱五欲苦海的行持，并能摄受众生增上、修持教法、解脱轮回的苦海。
我们经常为了寻找一位圆满的上师而烦恼，事实上，依止一位上师，并没有禁止依止其它的善知识，因为能依止更多的善知识，就能够得到更多的智慧，但一定要是真的善知识，否则你学到的可能会比较杂，如果是真善知识，当然是越多越好，一、两百年前，西藏的高僧们都依止多位善知识，善知识也分很多种不同的性质，有平日在课堂上教导你、教育你及修道时教你取舍之法的，也有为你灌顶、加持、指点你心的本质的，这些都是真善知识，依止善知识前可以观察，在「大圆满前行」中我们也讲过，但一旦依止后就不要再观察了，否则会造恶业；所谓「观察」有一定次序的：
首先，我们要知道不具德相的上师有哪些？巴祖仁波切讲的「大圆满前行-普贤上师言教」所提到的，大多是关于法师应做好的行为，如果法师们没示现好样子，因为在家信徒不方便讲他们，有一些法师就会因为信徒的赞叹和尊敬，生起傲慢心而不再注意观察自己，甚至被信徒宠坏了，就好像小孩被宠久了就会变坏一样，所以当恭敬、赞叹过多时，法师们就应该要小心了，依止上师要一个个仔细观察，你们听了一些具格与不具格上师的内容后，就可以知道哪些是很好的修行者，哪些不是，切记！嘴里不要讲出来，心里明白就好。
第一种不具格的上师是名誉很高，但没有真实度众的能力。例如有些对闻、思、修佛法没有实际修为，却以「我是某某大活佛转世」或「我是某某高官的孩子」自诩的人，自以为种性优越而觉得与众不同，在傲慢心、不平等心作意之下，名不符实，就不是依止的对象。释尊曾说：「行者应超越种性、不分高下、名誉与出生皆不必注重。」 巴祖仁波切也说过：「在西藏有所谓的某某上师，自诩是转世佛爷的人，却连三十个字母都要学半天才会，何况是生起次第的内涵呢？如果这些法要的学习看过后也和一般人一样地忘记，那怎么能以慢心自夸呢？」可见这种自夸为转世佛爷或高官后代的心态，并非为了来世修行或度众的心愿而发，而是想在今生传承自己的身分、保护自我的名誉所产生的分别心，这好比某某教派、政党或国家，为了保护自己团体的名利而宣扬其威势一样，不是真善知识为得佛果的行径，这种非真善知识的境界，可以用木磨子的比喻来形容，木头做的磨子内部是空心的，所以动起来卡、卡作响，却不能发挥功用，而石头做的实心磨子，因为很重，其所发出来的声音就比较小，但它却能发挥功用，那种名望很高而内心空虚、无真实功德的人，正如木磨子般的上师，没有真实成就自己的经验与度化众生的能力，只是徒具虚名而已。
第二种不具格的上师是如井底之蛙般见识浅薄的上师；这种上师没证得慈悲心，也无高于一般人的智慧，更未曾修学过殊胜的妙法，因为他本身无知，所以看不见他人的优点，但却有很多愚痴的信徒赞叹、尊敬他，让他觉得自己很了不起，正如井蛙没见过大海而自以为见识广阔一样；在「大圆满前行」中讲过两只青蛙的故事：住井底的青蛙问住大海的青蛙说：「大海有多大？」海蛙回说：「很大！」井蛙又问：「有没有我水井十分之一大？」海蛙说：「不止！」井蛙再问：「我水井的二分之一大？」海蛙又答说：「当然不止！」井蛙：「那有没有我的水井大？」海蛙再答：「不止啦！」井蛙实在不相信，直到来到海边见识到大海之大，才瞠目结舌说不出话来，这种愚痴而不自知的上师，因为见识浅陋，在信众盲目的崇拜后就会得意忘形，所以依止前我们一定要善加观察，不要做盲从的信众，以致增长彼此的无明。
第三种不具格的上师就像疯子带路一样。 巴祖仁波切说：「身为上师，内心的境界要勇敢果决，但在行为上要戒慎恐惧，非常小心！」但是，如疯子般的上师却刚好相反，因为他没有依止过有智慧的上师，对佛法的闻思也少，对经、律、论及密乘的内涵没有精进地学习，内心充满了贪、瞋、痴，比一般的凡夫更糟糕，但他却做一些如天一般高的成就者的行为，缺乏正知正念，破了所有戒律及三昧耶，由这样的疯子带路是非常危险的，身为佛子应谨慎地观察，不要随便依止！
第四种是如眼盲的上师。上师的智慧一定要比我们高，否则我们就无法进步，上师如果没有择法的明眼、没有慈悲心，对该取舍的智慧有欠缺或过失的话，就如眼盲者，以盲引盲一样，无法让我们打开智慧之眼，我们就毋需依止他了。
以上所说就是 巴祖仁波切在书中传达给大家择师依止的大略方向，请各位多加思考。
第七颂 皈依佛门
自亦束缚轮回故 世间神力能救谁
由此依止不欺者 皈依三宝佛子行
这意思是说-一切众生(包括世间所有的神祇)从无始劫来都沈沦在生死轮回的大海中，不得自在，由于世间神祇在轮回里，祂们也被自身的烦恼、恶业等痛苦的铁链绑住而无法解脱，所以在世间法上，不论祂们有多大的力量，终究无法帮我们远离三恶道及轮回的痛苦，因此，我们要求得究竟解脱的依靠，必须找到有能力而且不欺骗我们的永恒对象，而这可靠的依止对象就是佛、法、僧三宝！而皈依三宝与否，也是区别我们是佛教徒或外道的主要依据。
想要皈依三宝，首先，要知道三宝的功德；所谓「皈依」就是接受保护，如果我们不知道祂有多大的能力可以保护我们，那当我们遇到困难时，我们怎会想去求祂们呢？所以我们先要知道祂的能力和功德。
『佛』梵音为「布达」，意思是什么都已得到了、都圆满了，是觉悟者的意思；「佛」，藏文译为「桑杰」；「桑」，是消除一切无明，凡该取该舍的都消除了，过失与错误的缺点都断尽了，「杰」代表证悟，即成就一切善德，圆满开悟了，「桑杰」二字合起来，就是藏文里「佛」的意思。
『法』梵音译为「达玛」，意为「持住」，如果我们以大乘佛教的皈依来说，就是把我们从三恶道中抓住，把我们从轮回与涅槃中拉出，「持住」就是抓住我们，不让我们去这些地方；「达玛」藏音是「秋」，意即-改变，从那里改变呢？从我们世间法的观念里改变，能把我们贪、瞋、痴的心态整个改变过来的就是法宝。
『僧』梵文是「僧伽」，意为「希求」，是指长期对善的行为有热烈希求心，能对行善一直保持兴趣的人，称作僧。
我们接受三宝的保护，在内涵上有很多不同的境界，有下士道、中士道及上士道等三种不同层次的皈依；在中国，非常流行皈依，「你皈依那位上师啊？」是大家经常听到的话题，甚至有些父母让腹中的胎儿皈依，事实上，想要皈依的人应对皈依的种类、区别、心态及方式等有所了解，因为三宝的功德无量无边，它可说包括了所有的佛法，所以在此对于皈依三宝，我们分别从三士道皈依内涵介绍起：
(一) 下士道的皈依：皈依者的心态是-为了让自己能从三恶道及今生所有的恐惧、害怕中得到保护与解脱！所以今生他能活多久，他就求三宝庇佑他多久，时间上是短短一生的皈依，心态上是利己的，皈依对境的佛宝是指佛像，例如释迦牟尼佛、阿弥陀佛…等等，法宝是指佛经，僧宝则不需要圣者高僧大德，只要能好好受持戒律的一般出家众即可，这是佛教徒下士道的皈依方式。
(二) 中士道的皈依：是指声闻众与阿罗汉们的皈依心态，他们希求自己今生能出离六道轮回的痛苦与恐惧，为了得到安乐而求皈依，在时间上是自今生直到证得阿罗汉果位为止，皈依处的区别，佛宝是指皈依佛的意，也就是佛所证得的法身，而不是他的色身，因为他们不相信佛有轮涅，认为离开了轮回与涅槃，才是佛的境界，所以在他们的观念中，佛三十二相、八十种随形好、示现为国王身、做过转轮王，所有烦恼都消灭尽了，是证悟法身者，这是佛身、语、意中意的成就，而不是释迦牟尼佛父母和合创造出的色身，他们认为这个身体也是苦果，不值得皈依，所以佛的肉身不是皈依处，佛的智身-内在觉悟的法，才是皈依的佛宝；至于所皈依的法宝不是佛经，而是佛内在证悟的法，佛法有教、证二法，而证法又分道、灭二种，阿罗汉们认为「道」仍不是究竟皈依处，那只是修行过程中让我们理解的工具而已，究竟法的皈依处是灭谛，灭尽所有烦恼与痛苦的内证之法，才是要皈依的法宝；而僧宝在他们眼中，无论在家、出家皆是指预流果以上的小乘四果级僧众，即预流、一来、不来、阿罗汉四果，而不是一般的凡夫僧。
(一) 上士道的皈依：在心态上求皈依者不是为了自己的利益，而是为了一切众生的利益而来，在时间上不只是今生，也不只到证得阿罗汉果为止，而是直至成佛，这是大乘上士求皈依的心态和时间；在皈依对境上，「佛宝」是指圆满证得所有智慧，获得四身(法身、报身、化身、自性身)，或者说是五身(法、报、化身及不变金刚身和现证菩提身)的佛陀；「法宝」则专指大乘佛法的教、证二法；「僧宝」则有两种，一种是由四个比丘所象征的凡夫僧众，另一种是指初地菩萨以上的圣者，而后者才是值得皈依的对境，这就是上、中、下三士道不同的皈依内涵。
以上是显宗共同的皈依；至于密宗金刚乘不共的皈依，因为现在很多人学密，所以在此略提一下，金刚乘所指的皈依对境是加持的根源-上师，成就的根源-本尊，事业的根源-空行母，以上三者，即佛、法、僧三宝，佛与上师无二无别，本尊与法、空行母与僧，亦无二无别，更深一层来说，皈依三宝是指脉、风及明点三者，明点也可以说-就是菩提心脉清净以后究竟得到色身﹔脉就代表僧、风代表法、明点就是佛，也就是菩提心。脉、风、明点为什么就值得我们皈依呢?因为这脉、风、明点最细微、最究竟处，即佛的法、报、化三身根源的出处，也是三宝的象征，它不是我们粗浅见解所认为的脉就是一般身体里的脉、风就是身中的气、明点就是身中的明点；我们常说在显宗修行，佛的境界似乎离我们非常遥远，要修到这个境界要花很长的时间，但在金刚乘中，为什么一直强调今生即身成佛呢?因为修密法时，我们的心会慢慢趋向菩提！以上是讲金刚乘不同皈依的区别。
皈依文(藏音)
巩秋宋哼爹斜扎瓦顺 札龙替累攘幸江秋仙
哼我攘幸突杰吉阔拉 江秋宁波瓦杜加苏气
以上翻译为中文的偈颂是：
真实善逝三宝三根本 脉风明点清净菩提心
体性自性大悲坛城中 乃至胜义菩提恒皈依
意思是以「体性空、自性光明、大悲周遍」为究竟皈依处，皈依的内涵可以讲得非常深奥，也可以说得非常简单，学佛，要从皈依接触起，皈依有人从小乘、大乘或金刚乘等不同缘法接触起，所以谈皈依的内涵，每个不同阶段，都各有其不共的意义，如想了解透彻，这在初学期间是很困难的，佛宝-佛的功德与智慧已达究竟圆满，令我们无法描述或加以表达，法宝-包括小乘至金刚乘最高境界的九乘次第皆在其中，僧众-由小乘比丘到金刚乘的瑜伽士或大圆满修行诸大上师们均是，甚至到十地菩萨都可以说是僧宝，因此没有一个佛法不包括在三宝里面的，以上只是大概讲解一下而已。我们在这里强调的是-世间神祇没有如三宝般能令我们解脱三恶道及轮回痛苦的能力，祂们自救尚且不能，祂仍有贪、瞋、痴的心态，例如在中国或台湾的传统信仰中，供神祈福非常流行，很多人遇到某些事就跑去拜拜求神，为求现世诸事顺利，祈求神明帮助当然也无不可，但这并非究竟，日子长了，假定我们哪天不顺神明的旨意，神明也可能伤害我们，因为祂们的能力虽然比我们大，但仍有三毒，所以不是究竟的皈依处，要解脱轮回痛苦还是要依靠三宝；接下来进入正行，论义的前行讲到这里。
二、正行可分为(一)下士道，(二)中士道(三)上士道三个部份，先讲下士道：
＊正行
※下士道
第八颂 怖畏恶趣离罪业
极为难忍恶趣苦 佛说恶业之果报
纵遭命难之恶缘 终不造罪佛子行
在古代，人们一生所见的事物较少，多半只见到自己出生地的自然风景，其物质条件、人事环境都较现代人单纯很多，所以当他们听到佛说地狱的苦就非常害怕，觉得无法承受这些恐怖的痛苦，而且这些现象都是由遍一切知的佛陀告诉他们的，不会虚假，因为他们相信唯有佛陀能百分之百理解因果最细微的地方，祂才能说出难忍的恶道之苦，所以害怕恶趣苦果的佛子，纵使遭到要命危难的恶缘，也不敢造作恶业，因为这些痛苦的来源，都是我们曾经做过的恶业而来，因此，我们必须尽量小心不造恶业。
通常我们会说：「所有的快乐和痛苦都是有因缘的，都是因果的呈现。」但我们在快乐的时候，只会一味地享受快乐，不会观察自己幸福的原因，但一旦不顺或碰到不好的事情时却会说：「怎么会这样？」…可见受苦的时候，我们比较会想到「因果」这东西；广义地说，没有一个东西不是因缘法则而来的，所以「因果」二字，已涵盖了所有的答案，但今天在此，我们要藉西藏高僧们所解释的，比较细微的因果现象来详加说明；由于恶业会让我们堕入三恶道中，所以我们应断除造恶业的因缘并努力行善！然而，善业该怎么做呢？松赞干布国王在位时，要求西藏所有的在家众遵守十善业道，如同法律一般，即身﹕不杀、不盗、不邪淫；语﹕不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意﹕不贪、不瞋、不邪见。
行十不善业的果，分别有五种：异熟果、等流果、增上果、士用果、怀果，以下是十不善业中属于「身体行为」部分的果报：
(一)异熟果：例如杀生，如用瞋心作意，会堕入地狱；如起因于贪，贪得动物如大象等身上的宝贝，则会堕于饿鬼；如用无明痴心杀了生命，例如走路时不知不觉脚踩到了虫，或有知觉却又不小心杀害了生命，其间没有特别的贪、瞋心作意，纯由无明悬痴使恶业现行，就会生在旁生道，又如偷盗，以瞋恨心盗取他人的东西，或贪图他人的钱财，或不知不觉随手取用他人的东西，果报分别在地狱、饿鬼、畜生。这是异熟界粗略的说明。
(二)等流果：等流果是自地狱解脱后，再投胎为人而受的苦果。它可分为「造作等流果」与「领受等流果」：
※ 造作等流果，比如以前喜欢杀生的人，今生出世后就会喜好杀生，有些小孩的习气非常喜欢杀害小虫，这就表示以前做过且很喜欢杀生，所以今生自然而然对此事就有很大地兴趣；又如偷盗，有些小孩从小就会偷东西，没人教他自然就会，这是前生常做偷盗的等流果，各种不同小孩兴趣各有不同，原因是前世做过不同类的事，所以今生特别喜欢这个行为、这个动作、这种事情，这就是造作等流果，另外有些小孩对杀生、偷东西都不喜欢，但对做善事、帮助别人、布施东西很有兴趣，他就很好，那是他以前行善的等流习气还在的原故。
※ 领受等流果，是指善、不善业在受报时所领受、承受的业果：
(1) 杀生的领受等流果：你以前杀生很多，今世你必然很短命，这便是你的领受等流果；前世你很喜欢打别人，今世就有很多病痛，又如，有些小孩投胎不久后就死亡，无法生存下来享受人生快乐及成长的过程，这也是前世杀生过多的领受等流果，另外有些小孩从小就多病，直到老死前还不断地生病，这是前世喜欢打骂众生的领受等流果，在这种情况下，不用急着奔走求医寻求改善，因为生病有很多种因素，这种病是业障病，不是身体四大不调形成的，如果是四大不调的病去看医生，医生可以治得了，然而这种业障病医生检查不出结果，怎么医都不会好，纯粹是前世业报的领受等流果，那就不需到处奔走求医或拜鬼神来去除自己的不顺和病况了，要知道这是自己的因果使然；巴祖仁波切说：「前世做过什么，看今世的身体及今世快乐不快乐就可知道；那么来世会遇上什么事呢？看今世的行为跟工作即可预知。」这就是善恶业的造作等流果。
(2) 偷东西的领受等流果：如果你一生都非常殷实勤俭，而得到的一些财物却不能长久保住，或被强盗抢走、小偷偷走，常常面临诸多不顺的果报，这就是我们常说的-没有福报！为什么会没有福报呢？因为前世常常偷东西、抢东西，所以今生就变得没有福报了，如果你今生还不自觉，仍然不断以偷、抢方式累积财富，那只会每况愈下而已，绝不可能因此而致富，这是因为你前世恶业玫使今世造作等流果现行，让你仍然喜欢做这种事，而你所要承受的-必然是你得到的财富不会留在身边，它很快就会消失，尤其我们南瞻部洲这个因果分得非常清楚的地方，(在北俱卢洲、西牛贺洲等地，贫富悬殊不太大，财物受用也大概一样，不像这里。)它是因果主导的一洲，现世报十分明显，所以不要为了钱财或赚钱去做骗人或不好的事情了！要知道-若自己前世有积福的话，那么今生不用很辛苦也照样会得到财富的，反之，如果没有这个福报，那任凭你今生有多努力，也无法享受这些财富，你们且看-有些今生很努力工作却无法得到成果的人，这些原因都是以前偷过东西的果报啊！
(3) 邪淫的的领受等流果﹕邪淫的果报是今生家庭夫妻不会和睦，常常吵架，这是过去曾犯邪淫的缘故，无论我们认为这是男、女那一方的性格不好才导致他们不合，这都不是根本原因，因为因果报应丝毫不爽，所以夫妇彼此要知道互相体谅，要相信因果法则才是。
接下来，属于「语言」的不善业：
(1) 妄语：前世常骗人，今生的果报就是别人常骗你﹔或者你并没做过什么事，别人却说是你做的。
(2) 两舌：你以前犯两舌的恶业，导致今世你与你的眷属或部下、佣人等没办法和谐，会常常吵架，无论你讲什么道理都没有用，这就是前世做过两舌的业果；像目前一些当大官的人就是这样子，可能他们以前做过两舌恶业吧，所以他们今生的部属都不容易和谐。
(3) 恶口：恶口就是骂人，骂人的果报是今生常听到不好听的话，八卦很多，自己并没有那个意思，但听在别人耳中，就是一种伤害的语言，这就是前世做过恶口的果报；在西藏有句俗话说：「言语虽然不是武器，没有刀跟枪的杀伤力，但却有能力让别人的心破碎。」所以我们对自己的言语要非常小心！佛经故事里说﹕舍利佛时，有一个比丘常对别人讲不好听的话，比如说-你的头好像马头、你的脸像大象…等等，结果他后来投胎就成了许多他所取笑的众生，生成马或大象等等；还有一个阿尼对另一位阿尼说：「你好像母猪啊！」后来她就成为海里许许多多众生一起啃食的大鱼，生命长达好几千年，可见恶口的果报也好可怕，我们要小心！
(4) 绮语：绮语是爱讲世间法一些无意义的话。例如某某人的亲戚朋友怎样怎样…，某某人的工作又如何如何…等等，这些都是我们凡夫闲谈时最喜欢说的话，反之，讲老实话、讲真话没人有兴趣听，说一些夸张的话反而觉得很过瘾，这是绮语的恶业，果报是以后讲话没有什么效果，不中听！有些人不用讲太多话，只少少一两句就有很多人会听，这是过去没讲绮语的果报，你今生多绮语，别人就不听你的话，你讲再多话也起不了作用，此外，爱说绮语者，要在大庭广众前讲话时会没有勇气，这些都是绮语的果报；以上是「普贤上师言教」中所讲的。
接下来是「意」的部分：
(1) 贪心：如果前世我们是贪心的，今世就诸事不顺，无法达到心中所要的目的，反之，如果前世没有贪欲心所造作的恶业，今生就很容易达到自己的愿望，所以如果自己今生所求都不如意，不要怪自己没有努力，那是前世恶因造成的果报。
(2) 瞋恨心：瞋心的果报是今世常有恐惧的心，没办法平平安安过生活，这是因为你前世瞋恨别人的坏念头带来的领受等流果，像一些海盗、小偷一生都无法平安过活，就是前世瞋恨心的果报。
(3) 邪见：前世如有邪见，今生就不会遇上佛法或对佛法有很正确的理解，也就是说-不会理解真理，对真理不能理解是邪见的恶业所造成的果报。
以上是十不善业的等流果，接下来说「怀果」。
(三)怀果：怀果不会成熟在我们身体上，而是成熟在外在的环境上面，例如前世杀生太多的人，会生在很危险的地方，如土地非常狭窄、山很高、路很窄、掉下去必然摔死、没有平坦安全的住处；如果前世做过偷盗的话，今生受用的环境常有灾荒，倘若你是农民，作物收成时就会常遇灾难，比如西藏地区会有下冰雹、遇雪灾，台湾地区则有台风、水患…之类的灾害影响收成，或者所种的水果，果实不那么好吃，不那么成熟，像印度有些地方的水果，长得大大的，但没有水分，不好吃，这都是前世偷盗，今生怀果成熟在自家环境条件上；此外，前世偷盗者，今生所居之地常有饥荒，像前几年北韩那个地方，吃的东西很少就是个例子；前世如做邪淫之事，今世会生在肮脏的地方；骗人打妄语的怀果是居处环境非常不稳定，时时面临恐惧与不安；两舌的怀果是所居之地，谋生条件很差，为了汲水或一点什么东西，要走大老远的路或爬过很高的山才能取得，而且到处都是高山，天空只见到一点点，生活在相当困难的地方，例如嘉绒有些地区就是如此，大概我们那地方有些人以前造过两舌的业吧？至于恶口会生在什么地方呢？会生在地很不平，石头很多，颠颠簸簸，到处荆蕀的地方；绮语多者，今生做任何一个行业都不会有成就，无论换什么工作，都不会有结果；贪心的怀果是你所处的环境一直不顺，常不断遇到灾害，想换一个比较好的环境，到了那里，那里就会有各种各样的灾害出现，一样不是你想要的环境；至于嗔恨心重的人，今生今世会在令你恐惧的地方，例如常有战争或强盗、小偷出没，像台湾近来治安不好，人心惶惶，非常恐惧，这就是瞋恨心重者的怀果；最后，邪见的怀果是今生会孤独无依无靠，没人关怀。以上是十不善的怀果。
(四)士用果：无论善恶业的造作它都有增长广大的特性，会由小而大，最后变得很多很多，好比我们种一粒玉米会长出很多很多玉米一样，同理，倘若你杀生一次，来世你还会杀很多生命，善行也是如此，这种业果叫士用果。
(五)增上果：异熟果和等流果是发生自己身上的果报，称为正报，而发生在自己所处外境上的果报，如出生及成长的环境，自己所受用的一切，称之为依报，也就是增上果。
以上谈的都是十不善的果，同理，十善的果也是以这五种形式呈现的，但在这里，好的果我们就不多谈了，因为不好的这些现象让我们想不开、让我们烦恼，自己要去面对这些不顺，或要为别人解释因果时，就比较需要深入了解它的细节，这样才能相信一切都是因果律，对于恶业，应尽量减少不做，这不是迷信，也不是骗人，而是佛陀教育我们的方法-用因果现象来解释苦乐的法则，使我们断恶修善，离苦得乐。
接下来就是中士道的修行内涵了；修中士道的佛子不但想离开三恶业道的苦，而且对于三善道短暂的快乐也没有任何贪欲，急于出离他们的心态。
※中士道
第九颂 不欲世乐求解脱
三界安乐如露水 一瞬剎那毁灭性
始终无变殊胜者 追求解脱佛子行
凡夫生死往来的世界分为三种-欲界、色界、无色界，无论其中那一界都有它的安乐处，但这些安乐都是短暂的，这种现象在现世我们就看得到，佛陀用草上的露珠来比喻其短暂，因为太阳一晒草上露珠就干了，我们在三界中的快乐正是如此，一剎那就消逝了，所以对它产生贪欲是不值得、不应该的；我们应该希求、且值得希求的，应是如金刚般不坏的究竟安乐，也就是佛果，佛的境界！这是大乘佛教徒的心态-不贪求六道轮回中的快乐，决定出离轮回的苦因(烦恼)，寻求究竟的解脱；各位在「入菩萨行」中也听了许多了，然而要出离轮回，我们就要先知道轮回中的痛苦，才会对轮回有出离心，而烦恼正是痛苦的心。
接下来讲上士道；上士道内容分三部份-发菩提心、修两种菩提心、学菩萨行。
※上士道
第十颂 一、发菩提心
无始于我仁慈者 母苦自安有何用
由此为渡诸有情 发菩提心佛子行
经中说：「天下所有众生，没有一个没做过我们的父母」，从无始以来在轮回中，我们不知生死过多少次，在多劫投胎中，除了地狱或是天道中有些部分是自然化生，不需依靠父母和合而生之外，每一次受生都需要父母生育、养育才能成长，当时我们的父母跟今生的父母一样，都对我们非常慈爱，这些曾经抚育过、慈爱过我们的父母眷属，现在都还在轮回的大海里受苦，如果现在我们只求自己解脱而不管他们，这是一种非常没有良心的作法，所以一想到他们，我们就必须发起愿他们得到永恒快乐的菩提心；这是大乘佛教殊胜的善巧，能令我们得到最究竟的安乐，但我们眼前能不能如此做呢？必须衡量我们本身的能力，如果目前还做不到，那就不要勉强去做，因为这样反而有害，所以应看自己的能力而做，但在心态上，要安住在上述的菩提心之中。
无著菩萨在「现观庄严论」中说-「菩提心」要具备两个内涵：(1)希望一切众生都能离开所有的痛苦，得到安乐，也就是慈悲心。(2)希望一切众生得到究竟的快乐，也就是佛果；菩提心又分「愿」与「行」菩提心，二者的差别在「入菩萨行」中比喻说：你想去某个地方，起了「想去」这个念头和心态时，就是「愿菩提心」；你迈开脚步开始往那个方向走去，就是「行菩提心」。
怎样才能令我们比较容易发起菩提心呢？这是很困难的，因为无始以来我们已习惯自私，一般凡夫都会这样想：「我连自己都没办法渡，要如何渡众生？这是个大话，就像口号一样，很不实际！」所以要谈发菩提心反而变得很不适合、很勉强的样子，因为就凡夫而言，这是比较神话性的理想，其实，我们应该先理解-「我们为何要发菩提心？」「是不是自渡就可以了？」…这些问题我们都应该先思考过；刚才说过「一切众生都做过我们的父母，对父母的慈爱我们应该要知恩、感恩」，以这种心态慢慢扩大到慈悲-让所有众生离苦，是悲﹔希望他们得到快乐，是慈；以这两种利益众生为出发点，渐渐就能产生助人利他的兴趣，进而想到不应只让他们得到暂时离苦得乐的帮助，应让他们得到究竟安乐的佛果，才是最永恒而有价值的，这不是更好吗？当我们这样思惟、知道这个好处，就会乐意去做！发菩提心的方式，必须依照上述的次第，渐进式的学习，心中才会踏实而不气馁或退转。
胜义菩提心是成就、了知了以后才会产生的，但世俗菩提心现在就可以做了，因此，我们不要放弃如父母的天下所有众生，应该好好学习发菩提心的功课。
巴祖仁波切所解释的十不善业的因果，把今生不顺的因做了比较细的说明，这些大家如果都记得，可以跟别人一起分享，这样别人也比较容易接受，因为如果只是笼笼统统地说：「这是你的因果！」别人就不太容易了解或接受，若能分析得细一点，对方会比较清楚。
学员/问 刚才讲的因果问题中，今生受的果是以前造的因，但前生每个人都有善有恶，今世又做了许多善业及恶业，前生加今生，陆续又累积了不少来世要受的果报，而刚才讲的「士用果」，说业会增长好几百倍，如此一来，我们如何能在其中寻求解脱呢？因为依前述推论，果报会像滚雪球般愈滚愈大，那我们如何于此当中求得解脱？
堪布/答 业报的确如滚雪球般地愈滚愈大，好比三恶道中的地狱，众生在那里受苦造业，在那个情况下，他们是受苦昏过去、再醒来，又立刻发瞋恨心而互相残杀，业果是每况愈下，没有机会解脱的样子，所以你方才问如何解脱，最慢的情况是-让它所要受的果成熟完毕就解脱了，但何时可以成熟完毕呢？很难说，因造业不休的缘故，时间将是无比的长，所以最好的方式是忏悔，能诚心忏悔某些业力是会消失的，但要百分之百消除还是没办法，以修金刚萨埵的四力对治法，多少可以忏除一些，好比这个佛堂有污垢，我们用扫帚打扫一下，能大致清除它们，但细微的部分，就需要用抹布来擦才会干净，所以就忏罪的功德而言，业力是可以消除的，但以我个人对佛法的理解来说，要全部净除仍是相当困难的，因为最究竟的忏悔要有空性的体悟，能悟道污垢才会消失、罪业才能净除，所以目前我们所作的忏悔就是不让它愈滚愈大，等到能理解空性时，就能真正对治罪业、忏除干净了，「佛子行三十七颂」的修学，就是要让我们把所有学到的观念溶入生活当中，并在其间思考、理解它们，使自己的经验和佛法相应，这才是佛子的修行生活，因为它的文字很简单、比较容易理解，所以我们在讲解时着重和自己的观念、生活相对照来讨论，如果有不清楚的地方，我们可以互相研究。
学员/问 第七颂说世间神祇都还在轮回当中，无法自救，也无力救拔我们，所以我们要皈依三宝才能解脱轮回，但这种说法是否只是佛教中的解释？倘若某个教派的神或个人说他也已超出轮回，那我们如何判断我只能皈依佛呢？
堪布/答 那就要看你的智慧了，要知道，佛陀所说的法在我们理智的观察和体验中，是可以慢慢证明它的真实性的，当然，这对初学者而言，是没有办法发现它和其它教派说法的具体差别或是不是究竟，因为佛法中，有成就短暂安乐的现世善法，能使我们在这一生中远离一切不顺、安享天年，也有让我们死后不堕三恶道，享受更好来世的法则，更有让我们获得究竟安乐的妙法，但一般其它宗教就没有这么圆满的说法了，例如信仰上帝，或祈求平安快乐的教派，在信仰上，这和佛法的下士道-行善积福求人天果报的法则是一样的，虽然，在他们观念中，他们会认为世间的喜乐与平安是上帝赐予的，如果他不好好依着上帝的旨意行善，上帝会惩罚他，所以他必须努力行善才能获得上帝的恩宠，这在我们看来，这些快乐并不是上帝给他的，是他自己福德使然，所以「信」的内容并不相同，但其结果却一样，因此要明辨道理，才能解释清楚。
我们想要深入探究佛法中更殊胜的圆满教法，就必须靠我们自己耐心的学习，不断地修行，以不偏颇的心态去闻思修，好比观察这黄金是真、是假的态度，仔细观察、研究，才能渐渐体会到佛所说的道理为什么值得我们皈依，要知道，佛陀是遍一切智的成就者，他所证悟的真理在内不在外，他断除了一切的过失与缺点，证悟了所有的智慧，成就了所有的优点，他是圆满的，但，这一切说法，又有谁知道呢？谁为我们证明？对我们来说，只能说，过去的高僧大德及众成就者们是这么讲的，也写在书上，好比法官断案时有证人般，是高僧们为我们认证的，所以我们相信，然而我们如何相信并且知道善知识会明白这些事实呢？这一切终究得靠自己的智慧去信、去解，就连佛陀自己也是靠自己的智慧去证悟的，不是吗？所以学佛就是学智慧，我们要好好培养、锤炼自己，智慧才能遍显出来。
