佛法在世间

(常泓)

太虚大师一生极力提倡“人间佛教”思想，以“人间佛教”思想来改良社会，使人类进步向善发展。然而在中国最先提出“人间佛教”的可以说是六祖惠能大师，虽然六祖并没有像太虚大师那样直接提出，但他的“佛法在人间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”的法语和《坛经》中所表达出的诸多思想，可以说是以‘人’‘心’和‘人间’为标的，所以推崇人间佛教，必须要深入体悟《六祖法宝坛经》。

做为一个修行人，我们都有过“离世觅菩提”的思想倾向。记得自己刚出家时，因对教理还不太懂的我，看见师父整天要给来来往往的信徒开示佛法，很少有自己的空余时间，只有到了晚上时，师父她忙一些自己的事，忙完之后，师父才开始打坐，每打坐时间都到深夜，第二天师父照常起床上早殿，后又开始忙着接引信众。看见师父如此，自己生起“离世觅菩提”思想。却不明白师父的“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的悲心。便对师父说：让自己去山上学习吧！于是师父答应了我的请求，我便去了“鸡足山”的“佛塔寺”学习。“佛塔寺”对刚出家的人而言，是一个培福的好地方。那里的出家人，可算是上得了殿堂，出得了厨房。寺里的管理制度也是一点都不亚于军队的管理，平时的我们都是禁语，时不时还要面对僧值师父的考验——三天两头要求你拜几千佛。当你没有完成任务时，僧值师父便会加倍的处罚你，所以山上的师父们，就算是拜到第二天，也要完成任务。在这样的环境下，虽然感觉有点累，可是我们的心里依然法喜充满，也没打妄想的时间，内心的清净是无法言说出来。

当我对这样的环境贪迷的时候，突然接到了师父寄来的一封信。在信里师父说，因常住人手不够的原因，要我回常住发心，师父还说了一句，师父说：真正的修行人是在人群中经得起考验的，而不是在深山独自修行。”这应该就是说学佛是不能脱离现实吧！我们都知道“离世觅菩提，恰如求兔角”的道理。兔子不长角，兔子如果长了角以后，就被送到马戏团去了。意思就是说佛在人间，不魔不成佛，有了魔境，就快成佛了。不苦不做人，佛祖在人间成佛，不在天上成佛。一个修行人，出家修行后，遇到的种种障碍，那恰恰是我们修道的资粮，对我们会有很大的帮助。我们一般人会逃避，怕受苦去面对。佛法是济世的良药，如果世间的人不得病了，那良药便失去了作用！同样的道理，如果没有居士们，信佛人的烦恼，没有众生的苦难和烦恼，那作为出家人的我们不就失业了吗？我们就没有事情可做了。佛法在世间是用来治世间病的，是对治的。可是我们很多修行人，在修行的时候，把佛法和世间法对立起来，不能够圆融的运用在生活当中，不能够用自己的智慧，去与人相处。

这也说明了我们现在的人，虽然在学习佛法，我们依然没有足够的正念观。六祖的无相颂曰：“正见名出世，邪见名世间。”如果我们有正见，就是正确的看法和正确的想法，那就是出世法。但作为世间众生的我们却迷惑颠倒，无常中寻常，苦中寻乐，所以说叫邪见，邪见就是世间。

颂又曰：“邪正尽打却，菩提性宛然”，佛法是出世法，深入其中又超越其外，在世间法中，才能修出世间法，这不就是我们常常听到一句话，佛法在世间不坏世间，出世间不离世间，这样又何愁我们的菩提自性智慧不开发显现呢？

不得不承认，从出家到未读佛学院的我，虽然常常有听到别人口中说：《坛经》是如何如何的好。可是我却不曾去读诵受持，因为做为凡夫的我们都具备着与生俱有的习气。有句话说“先入为主”，而我出家时，因初步接触的是念佛法门，也曾一味地固执，除了念佛以外对其它的教理都置之以外。可是当我步入佛学院学习教理时，才明白现在的我，还不俱备选择哪一宗哪一派的能力，只有在学修过程当中，通过一些教理的学习，有分辨能力时才可选择专修哪一宗，哪一派。可是当我开始学《六祖坛经》时，慢慢地对《坛经》的兴趣愈来愈浓。记得学习“行由品”之前，在课堂里法师出了这么一道题，为何在中国，祖师大德们所著述的作品中都没有称为经。然面六祖的却称为经呢？这个问题深深的吸引了我的好奇心，尤其对《坛经》生起了好感，特别是当我学习到六祖的“无相颂”时，被里面的每句偈颂都深深触动。这不就是六祖惠能大师，在教导我们怎样来行持“人间佛教”吗？

佛陀当年降生在人间，在人间修道，在人间示现成佛，以自身的经历，在人间现身说法教导我们这些末法的众生，使我们明白修行成道要在人间的重要性。六祖惠能大师的《坛经》里从行由品、般若品、疑问品……至付嘱品都在倡导着，在日常生活当中的我们，每一个人原本都有一颗智慧的心，只是被无明烦恼遮蔽了我们的心，智慧的本性本来是清净的，六祖说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”把原有的佛性显现出来，运用在日常生活之中，用“人间佛教”的思想才能实现佛教的价值的最终理念与有情生命的究竟解脱。

将六祖所倡导的“人间佛教”的精神，运用在我们共同的生活当中，使我们共同走出，生活在世间，精神却达到超越世间的境界，正如太虚大师的“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”