一、佛教道德的理论基础

　　虚大师主要从两个方面来阐述佛教道德的理论基础，一、缘起，二、因果。

　　一、缘起： 大师认为宇宙万有一切事物无一不是由条件和合而成的产物，故此大师以“缘成史观”来论证这个问题。他说；“宇宙万有，非由其外或其内，一种单独原因所造成，每事每物，皆由许多关系条件，在佛典上谓之缘，充足完满而后发生，故宇宙非神造，非唯心，乃众因缘展转变化而成立。宇宙如此，人生亦然。大之说到国家，说到社会，小之说到个人，无不待种种关系条件而存在。由此原理，推察人类历史，可谓之曰‘缘成史观’。”(见《全集》四十四册229页)此即说明了我们每个人都是相互依赖敬的关系，而我们所做的一切即是为了他人，他人所做的一切即是为了个人，可以说人与人的关系，即是人人为我，我为人人的关系，因此古人说：“一言兴邦，一言丧邦”，也就因为每一种行动都是交互错综的，都是互相影响的。再如世界的成功，是由於人类的业力，这确是真理，并非玄想。譬如一个地方，都是有道德的，自然可以造成一个好地方，否则只能造成一个坏地方。由此可见人是社会性的，宇宙性的，大圣大贤，把全社会的力量发挥出来，普遍於全人类全世界，能够由人为转移一切，所以人对社会的一切行动，不可不审慎，因为人的行为业力，不但影响於人类，而且还影响於全世界(世界也是业力为缘所成)。依此道理原则做事，自然会有公平合理、大公无私的社会，同时，此世界也即成人间净土。

　　二、因果：大师说：因果是佛教教理与道德的基础。因、即种种条件，果、即由种种条件和合的结果。如谷种入地为因，还需水，日光、人工等条件，才能收到果实。佛学的因果，是说明万法从因至果、皆有一定的秩序，其间善因招感善果，恶因招感恶果，或过去的因招现在的果，都是善恶分明，毫厘不爽的。宇宙间的自然界和社会，稍一观察，莫不含有因果关系。即以日常经验所得到的心理现象来讲，如现在现起一种好的或坏的心理现象的作用，都由过去经验所给与，同时，又可影响於将来。不但个人这样，就社会群众的心理，也是如此。社会的风尚好坏，一方面由过去的风尚好坏所给与，同时又影响到未来，这种前因后果关系非常明显。倘能了解因果相缘的道理，就能明白未来好的结果，是由现在好的行为所产生，反之，现在错误或犯罪行为，将来必自食其恶果。由此可知佛教因果律是通观三世的。个人如此，整个社会也是如此。所以改恶从善是个人道德的基础，有好因必获好果。这也是宇宙因果的定律，这是从心理及社会现象来分析因果关系，扩而言之，宇宙及大干世界也莫不如此。

　　虚大师以缘起、因果的理论，来说明道德的内涵，为佛教道德奠定了理论基础。

　　二、佛教道德的基本原则

　　大师认为佛教道德的基本原则是“诸恶莫作，众善奉行”，这一原则即是止恶行善。止恶即止一切恶，行善即行一切善。大师说：“恶止善行，诚言简而义周矣。然恶之谓何?善之谓何?若无准确之义界，；则仍莫得运思措行之轨辙。故恶之与善，尤应解之通正，而后践之得当也。害他为恶、利他为善。恶与善分界之本概在乎是，而交互转变之式则非一，害他亦实害自，固为愚且恶；害他不害自，及害他为利自，似智且巧，而不见终必不利自且害自，亦不免愚而恶。故害他必断然是恶，作恶断然是愚痴，明智者必不致害他作恶。；利他亦利自，固为智而善。利他不利自及利他致害自，似愚且抽，而若知终必利自而不害自，则皆为智而善。於利他必断然是善，行善必断然是明智，愚痴者亦不於利他行善。”故得结论曰：“害他终害自，而致自他俱害，故为恶。利他终利自，而成自他俱利，故为善。”(见《全集》四十二册718一?19页)

　　在这里虚大师论述了善恶的标准。从自己的内心说：心净是善的，心如不净是恶的。我们的内心不起杂染的烦恼，而生起清净的因素，就是善。这如与贪、瞠，痴，相反的无贪、无瞠、无痴，崇尚贤善而轻善拒恶的惭、愧，使心地安定清净。实现止恶行善的境界，这些都是净的、善的，反之，如贪、瞠、痴、无惭、无愧、不信、放逸等，就是不净的不善了。从见於行事的对他影响来说，那末如有利於他的，是善，如有损於他的，是不善。前是说明白利，后是说明利他。在社会里，人与人(众生)之间的关系，应该是互助共济的合作，遵行自他共处的和乐原则。如所作为是有害於他，那即使有利於已，也是不善而不可为的。如有利於他，即使有损於已，也是善的而应该做的。  由此得出，损已利他，是善的，损他利已，是不善的。如此我们应以止恶行善利他为准则，做到尽善尽美，使人类社会大同化。

　　三、佛教道德的具体内容

　　大师认为佛教道德的具体内容，即严持五戒、十善以净化自己的身心，广行四摄、六度以利益人群。 

　　五戒是做人的根本准则，故大师教导人们应积极地去执持。五戒；即不杀、不杀害一切有情；不盗、不偷盗他人的东西；不邪淫、不做男女不道德的事；不妄语、不说谎话、不欺骗他人；不饮酒、不喝任何酒类，因吃酒会使人神经错乱。因此五种禁戒都有损害他人的利益，故做人应持五戒。

　　十善：l、不杀生：以充养恻隐人物不忍残害之仁慈，2、不偷窃：以充养人物生活，咸遂情性之义利；  3、不淫乱：以充养人物细温调畅生化之礼乐；4、不妄语：  5、不两舌：  6、不恶口：7、不绮语：以充养心言一致彼此通诚之信赖；8、不悭贪： 9、不瞠嫉：10、不痴：以充养了达事实符顺真相之智慧。此十善法，是人生之真道，亦大乘之始基，故曰：“端心虚，趣菩提者， 唯人道为能!而今世之所急需者，亦唯在此。”(见《全集》46册152页)

　　既知此十善法是人生之真道，大乘之始基，那么我们怎样信业果报修十善法呢?业：即善不善所遗留在赖耶中之习气种子，而能为后时生起快乐或痛苦的总报、别报之差别功能。由善的业可招致快乐的果报，由不善的业可招致痛苦的果报，即是信业果报。於是孜孜不倦地治伏不善的身心动作，而调和善的身心动作，名修十善法。所以说持五戒行十善，是人人份内之事，并非要他人强迫所做，我们应该无条件的去做。然就佛教业报轮回来讲，吾人只有持五戒行十善，才可来生得人身或生天的。

　　但如要进一步得到极善之果，即菩提果，必行菩萨四摄、六度才能得之。这也即是要求我们的道德修养，应进一步地建立在菩萨之大悲心上。

　　四摄法：1、布施摄：有财施、  法施、无畏施。即在经济上、学识上、精神上帮助他人，叫做布施。你要摄化他人，必须将你的财力、学力、体力帮助他人。对方受了你的恩惠，对你自然发生好感，相信你所说的话，听从你的指挥。就是不大符合情理的话，他都会迁就，何况你说的是符合情理的正法?人是感情的动物，幇助他人是最能联络感情的，有了感情，做事就顺利。举办义务教育，以及福利社会的慈善事业，都是属于布施摄的菩萨{亍为。

　　2、爱语摄：就是用极和蔼的话与人谈论，使之听之入神，引之入胜。和蔼的话包括三种：①慰喻语，要是有人生病或受到灾难，受到恐怖，不该幸灾乐祸，须要用慈蔼和悦的面容和话语等劝勉他，使他得到精神上的慰藉。虽然没有多大的力量帮助他，但这温柔的言语， 同情的态度，也可以使他感激你，对你发生好的感情。②庆悦语：每个人都有他的长处，坏人也有好的地方。凡有好的地方，我们都应该赞叹他，鼓励他，激发他， 使之欢喜，即是助成他向好的方向发展。就是坏的人，也会因此走上好的途径。  ③胜益语：是使人听了你的话可以辗转增胜增益，由此体现出菩萨慈悲精神。

　　3、利行摄：自己所做的事情，能使他人得到好处，便是有利于行。像老师教导学生，处处为学生的利益着想，也必能得到学生的尊敬，又像做官的能顾全部下的利益，自然会得到部下的拥戴；菩萨能随顺众生，为众生的利益做诸善事，就会得到众生的尊敬，而来服从他的化导。

　　4、同事摄：即和社会各阶层的人去共同做事，共同担任工作，共同生活，共同甘苦。譬如说；你没有经历过商人生活，你说的话商人未必都懂，都接受；你没有过农民生活，你说的话，农民也未必都懂，都信受。所以菩萨为了方便度人，要与各阶层的人物共同生活，共同任享，潜移默化，得到成功。观音大：七三十二应身，地藏人士和弥勒大士的化身千百亿，都是菩萨示现和众生同事的榜样。

　　此四种方法，实是摄受人、化导人的最好方法。就是世间人，也不能违反这四种原则，我们能以此来宏扬佛法，摄化众生，一定很容易见效。自己虽然修行佛法，或教化人，而说的话不能感动别人，不能使更多的人信受，原因何在呢?一定是自己没有学到这四种方法，或虽学而没有做得好，也即是道德修养还不够好。

　　六度：第一、布施：如金钱，生命全部可供献国家、人类乃至宇宙一切众生。人生的意义，在於奉献，而不是索取。

　　第二、持戒：就是应守的律仪，这不但恶的消极不做，而尤在善的方面积极去做，故有集聚一切善法戒，不应做的事不去做，应做的事要多做。这是圣贤行为，与普通豪杰行为不同，因为豪杰所作的事业，未必尽是善的，而圣贤所做的无往而不是利他之善事，所谓叫亍一不义，杀一无辜，虽得天下不可为也。”

　　第三、忍辱；这并不是含冤受辱，而是一种宽容大度，从大觉大悟的胸怀中，见到普通人很多易犯幼稚病。譬如我们为大众谋利益，或有人不了解时，应以精诚感服，而自己仍孜孜不息的行善，丝毫不改初衷，由此而使其心悦诚服。

　　第四、精进；精是精纯无杂，进是进行不息。认定真理即孜孜不倦，为正义和大众利益去不疲倦地奋斗，无论遇到怎样大的困难，都能克服而不为所阻。古来禹王治水，三过其门而不入；又如墨子为普利天下，摩顶放踵，这就是菩萨的精进{亍。

　　第五、禅定：大学中所谓：“知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，虑而能得。”我人常由物欲的引诱，精神不能集中。颜回三月不违仁，这都是定的修养。有这样的定力方可担当大事，作济世利人的津梁。

　　第六、智慧：对事理要有头绪，并有丰富的经验，然后才能少犯错误。有此大智大慧，就成为人哲，像孔子，孟子，都是有超人的智慧，方能作出不朽的事业。

　　以上阐述了吾人利他所应具备的条件，表明了吾人只有以身作则，加上聪明才智，才能化导众生，利益有情。所以佛教平常所说的学菩萨行，与其他的宗教不同，因为其他的宗教，只信仰万能的神，而学佛是以佛的觉悟与高尚道德为标准，由人或众生依菩萨行去渐渐达到佛的最高觉悟。因此菩萨四摄、六度行也即是吾人最高的道德要求。有了崇高的道德，就能发出无量大悲的救世精神。

　　四、佛教道德的救世精神

　　大师就佛教道德的救世精神，主要谈了菩萨之大悲心，即菩萨行，但要从持五戒，行十善法的基础作起，要求我们人人都要发菩提心，即大悲心。然大悲心从行为上表现出来，即是高尚的道德，其主要体现在利他救世方面。此种精神唯有从菩萨上求下化，利济有情，才能表现出大悲心的意义。如修四无量心，菩萨报四恩即可总括此义。   

　　四无量心：即慈、悲、喜、舍。

　　一、慈无量心：慈即是给予他人的快乐。世间人多只知自己求快乐，忘掉别人的痛苦。但修习慈无量心的人就不同，他不但祈求自己的亲人得到快乐，乃至十方世界一切众生，都要得到快乐，还要脚踏实地，去帮助他们得到快乐。即是无量的‘慈’，能给无量的众生得乐之菩萨精神。

　　二、悲无量心：悲是一种悲怜他人受苦的同情心。平常人只知自求解除痛苦，不顾别人的痛苦，但这悲无量心则相反，只知救拔别人的痛苦，却忘记自己的痛苦，所谓“我不入地狱，谁入地狱?”这即是悲心似海的宏愿，为的是拔人之苦，即是无量的‘悲’，能拔无量众生苦的菩萨精神。

　　三、喜无量心：喜是欢喜，眼看别人能够离苦得乐，而生起一种无限喜悦的心情。世人只为自己得到快乐的事情，或其亲人得到升官发财，而生欢喜心，很少见别人乐事而生起欢喜心的。而有一部份人，还存着幸灾乐祸的心理，见人快乐，心里则闷闷不乐，见人受难，心里则暗暗欢喜。这与喜无量心显然不同。不但见人得乐而生欢喜，就是冤家敌人，能有善的事，也同样无量欢喜。

　　四、舍无量心：舍是舍掉一种分别执著的观念。对恶的行为，故应舍弃，又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得的心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不执著，正似秋水如镜，  月穿无痕，故称舍无量心之菩萨精神。

　　四无量心是菩萨最初发菩提心所应具备救世之悲心；同时也具备了报四恩的行为。

　　四恩：一、报父母恩，二、报国土恩，三、报众生恩，四、报三宝恩。大师认为四种恩中，最重要的是报众生恩和报三宝恩，以能够报众生恩，即包括报父母恩。因为四生六道一切众生，通通都是我们过去的父母，人未有见父母受苦而不救者。从此发大悲心，是发最深切的悲愍心，视一切众生都是我们的父母，所以能够度众生就能报父母的恩了。如《地藏本愿功德经》说地藏菩萨所发的大愿，在往昔劫中行孝本事，发愿“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”，此以大悲心救度众生，就是报父母恩一例。又如目莲尊者，以天眼观生身慈母在生前作诸恶业，死后堕地狱受苦，乃求释尊开示救母的法要，发起盂兰盆胜会，以众人的方量，生母得救升天，并度一切众生碍苦，这是以报父母恩而报众生恩一例。即一切众生都是我们过去的父母，现今都落在六道轮回中，於是发心救度一切众生，众生不尽，誓不成佛。那末，报众生恩就是报父母恩。依此大悲心去学习，去修行，就；是学菩萨道，修菩萨行。菩萨见一切众生都是过去生身的父母，故发起无缘大慈，同体大悲，行菩萨道，利益众生。若不如此发心，所修学的也不能直达无上菩提。《楞严经》说：  “因地不真，  果招迂曲。”

　　既发此大悲心，还要有救度的方法，否则入井救人，自陷其身。度生的方法，须向三宝中去求，惟三宝中有这种方法，可以救度一切。从佛法僧来讲，佛是大觉能仁，早巳发明了救脱生死苦恼的办法，证到了无上正等正觉的果，位，又能愍一切沉论受苦的众生，教一切众生依此方法而达到与已同样的无上菩提。佛所觉悟的一切法，就是众生本来具足的，但众生被三惑烦恼所迷昧，故自己不知，佛不过开示指导，使众生本来具足的一切功德，照佛法去行，得完全开显而已。从凡夫的地位发心乃至达到部分心觉悟一切，就能真实承佛家业，而能代佛宣化，故既发大悲心救一切众生，而报世世父母之恩。其救度的方法，除三宝外是得不到究竟办法，纵有别种相似的方法，也不能真正离苦得乐，结果仍在轮回而已，故惟三宝能救一切(世间)众生出轮回而达到究竟离苦得乐的地位。这种办法，凡是要救度众生报父母恩的大心众生，都要修学。报三宝的恩，就是报国土的恩，因为国家政治，亦以佛法中的人乘正法，以五戒十善等来化导人民，使国家繁荣昌盛，人民安居乐业，将来亦可获得人天殊圣的果报。而十善法亦就是佛教信徒修学无上菩提的基础，是世出世间之善法(即基本道德修持法)。若修此善法，三宝恩固可以报，国土的思就包括在三宝恩之中。故四恩只要能报众生恩和三宝恩，则父母国土思无不报答。求学佛法，所有的正闻熏习，都是直接间接为菩提心的增上缘，故发报三宝恩的心，也可说明发菩提心，若能由发大悲心自度度他，而归敬三宝修学佛法，即能应病施药，就是发菩提心。修菩萨行。虚大师即依此菩萨救世精神，而发救国救世之大悲心，宣说佛陀救世之精神，救国救世之道，而广度一切有情，使佛法如明月照世间，普化世间一切有情。

　　前面总述了大师的佛教道德观，他把佛教道德与社会实践相结合，阐明了唯有佛法才是救人救世的根本，而吾人只有持五戒、行十善法，发大心、修菩萨四摄，六度等，才能修养成最完美最高尚的道德，亲证佛的果位。所以只有佛法的原理，才能净化人类思想，阐明一切事物，皆赖众多交互的因缘，共同成立、共同维持。若损害其他赖以互相资助而成立的条件，以求发展自己孤零的个体以单独生存，那一定是缘木求鱼，煮沙成饭。故我们生存在一个社会中，应谋社会以至整个国家民族利益以利他，处处以社会及国家民族为前提。因此，人的存在，是须众缘的结合，人与人、国与国之间的和睦相处，需要人人有慈悲心，有好的道德修养，我们这个世界，才能趋入理想的社会，  即大同世界。这是大师的心愿，也是我们大家共同的愿望。