修行(二)

修行了生死可从两方面着手，一是以戒为基，修定，由定起慧观，透破生死烦恼；二是以戒为基，定慧同时(内观)，透破生死烦恼。

另外总结是：一、从心的“用”上下手，转六、七识，后彻心源，证真如空性，圆融二谛，回归中道。二、从心的“体”上下手，直到掀破黑漆桶，彻证心源，消磨习气，直至圆满。

戒定慧三种解脱生死烦恼的方法，可以落实在八正道上，戒：即摄正语、正业、正命；定：即摄正精进、正念、正定；慧：即摄正思维、正见，如是落实八正道，即能了生死、断烦恼！

正对邪说。正者即能让自己他人和谐、安详、解脱；邪者即伤害到自他的和谐、安详、解脱。

戒是不害、道德的行为，克服粗重恶业烦恼；定是透过一善法门，控制自己的心达到专注、集中、不散乱昏沉的效果，克服五盖的中度烦恼；慧是实相的洞察，透破我执的坚固无明，摧破微细烦恼，获证大解脱。

不单要觉知粗重的表象，还要觉知微细的实相。

实修指导：坚固基础——《阿难问事佛吉凶经》、《受持地藏经的殊胜利益》、《菩提道次第广论略要》、《正道光辉》、《来自阿兰若的法音》、《定慧之路》、《禅定旨要》、《清净道论》、《坛经》、《金刚经》。

在生灭变迁的现象中，没有实体的“我”可得，一切苦乐的反应，只是生灭变迁的现象，惯性的陷入执取乃是不明实相无我的错觉所造成。放下习惯性的反应，当下是平等觉醒的正知现前，此即修行的要点！古大德“终日吃饭未曾咬着一粒米”，即是这种平等空性无分别了了分明的觉醒功夫已经成片不倒，所谓“心如墙壁，可以入道”也！

忏悔得救！

往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔！

人非圣贤，孰能无过？知错能改，善莫大焉！

人的可耻不在于犯错，知错不改，才是真正可耻！

佛陀说：“回头是岸！”有道是：“放下屠刀，立地成佛！”“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔！”

一切罪业皆由无明业习所生，无明业习体性空寂，罪业也是体性空寂，但因妄起无明，造作罪业，故受苦果。须放下业习，莫要愚痴造作罪业。枉受苦果，一切皆自作自受矣！

《普贤观经》曰：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。”实相无相，妄想无体，缘起空性，本来清净。

示护关诸弟子及寺院大众们：

大家当保持专心而不紧张、放松而不懈怠的心态，保持好和谐、安乐、清净的心灵，不要被烦恼魔、业障魔、妄想魔所左右，勤忏悔、反省而安心办道，念祈愿文得发心到位，应缓慢、真诚、柔和、清净、慈悲才有用处！平时守好规矩，正念莫失，多念佛、看书、拜佛、打坐，少说话乱心！莫走形式骗自己，一定不要忘了菩提道的次第修法，当明因果，怖畏三恶道，念死无常，珍惜暇满人生，祈请三宝加持，发出离心、菩提心，念念在道！有事当冷静、平和的处理，无事莫找事，凡事尽心尽力、问心无愧就好，无须患得患失矣！愿大家吉祥！

禅是直捣黄龙，没有次第、顿超直入，直显真心理体，彻悟自性真心！

内观是步步进逼，次第显示实相，直到证究竟实相涅槃！

用功夫有不同，但目的一样——禅悟者平时只是常行一直心，不落是非好恶，内心不动，外不被境转；内观明者，了知业习感受之虚幻，唯以觉醒、平等心对待一切。

禅单刀直入，不讲次第，唯利根者易参！内观有方便、次第、显实相、从浅至深，易为大众所修行。

不能从禅入手者，若有明师指点修内观，也能了生死矣！

有祖师曰：悟后起修是真修。确实如是！

楞严曰：“理虽顿悟，事须渐修，乘悟并消，因次第尽。”真是深刻！

理有因缘契合而明悟的，但无始业习惯性又岂是一朝顿除的呢？要视各人的宿世善根而定，所以解脱道证初果还须七番生死，须修行至阿罗汉果位才完全圆满了生死。菩萨道九地之前不都还是有学位吗？当然，佛陀说有人依四念处而精勤修道，有七天就证阿罗汉的，这则是个人的宿世善根深厚了。

开悟见真如本性，还只是理悟(证本来面目)，断习气还需要一步一步证悟，达到妙觉圆满才成佛，并不是一开悟就成佛了。

当然，开悟的人永远走不错路了，所以教导没开悟的人还是绰绰有余的，所以历史能称上为祖师的，都是传佛心印的开悟者。

有人曾经问佛陀：有人总是来听您讲法或亲近您、看见您，为什么他们还没有解脱呢？

佛陀说：佛陀已经如实毫无隐瞒地指出了道路，但如果这个人听了之后只是说：“善哉！善哉！善哉！”但却不去走这条路，那又怎么可能解脱呢？

所以佛陀曾说：“见法即见佛，若不见法，纵攀如来袈裟不名见佛。”

《金刚经》曰：“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以六祖曰：“善知识，菩提自性本自清净，但用此心，直了成佛。”“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶、过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”故修行了生死重在真行，岂是凑热闹、空谈论就能了生死的？若自心不改恶习，看不破，放不下，贪嗔痴慢疑不正见，那纵日日跟佛陀、六祖见面，又有何益？

明明知道对的，而我们不去做，那只是我们业习种子在反抗，这时侯一定要观照，觉醒自己的抵触情绪而放下，以不贪嗔的平等心对待自己的业习，那么菩提道就会更进一步。当然，习惯于随着业习走的人，忽然要改正，可能会很痛苦，但这种苦却能促使自己战胜业习做心灵的主人而获得究竟的安乐！不改变业习而放任业习的造作，则只有生死轮回。也许有暂时的感官刺激的乐，但终究是苦的。当然，刚开始，也不是一朝就成功，改变业习也是需要磨炼的过程，有反复、有挫折也是正常现象，但重要的是认识到改变的重要及立志去改，而不是不改，反而怨天尤人，或随业流转！

莫忆、莫随、莫妄、无住、无相、直心、觉醒、平等。

过去心：莫落于过去的事中纠缠不清，当机立断、看破放下！

现在心：万一有妄念起，莫追随而连续不断，其自生自灭。

未来心：莫妄想，制造一大堆不净烦恼、造作未来生死业。

应以无所住、即相离相、直心是道场的正念现前，保持觉醒不起贪嗔的平等心。直心者无伪妄而纯真、质朴、真诚、坦荡、无虚曲、谄媚之心也！经曰：“直心是道场！”

《宛陵录》曰：“不识自心，皆名邪行。”真修行应当警觉！

死生无变于心，得失祸福无挂于怀，名利食色如过眼烟云。能如是观照乎？

我们应当经常省思自己的心，莫让它放逸如野马狂象。心若放逸，失去正念，那么贪嗔痴乃至恶口、两舌、绮语、妄语，甚至杀、盗、邪淫十恶都会现前，有意无意造无边罪恶，害己害人，枉受恶果苦痛，岂可不慎之又慎！万一不小心，应当赶紧反省改过，悬崖勒马！

佛经里经常有佛陀说到“善男子”、“善女人”的称呼，指的就是修持十善而不造十恶的人，一个真正的佛弟子，应当努力做一个善男子、善女人。世间人往往认为善人、好人就是不害人的人，但所谓的不害人只不过是不做杀人放火、偷盗抢掠、邪淫等事之人；严格来讲，这还不能算是善人的，因为他们还是会造恶口、两舌、绮语(谄媚不实之话)、妄语、贪、嗔、邪见等口之恶业、意之恶业的。要做一个真正的善人，必须连口、心都是善的。那么怎么样做到善而非恶呢？必须以爱生、护生、放生对治杀生之恶，以布施对治偷盗之恶，以不净对治邪淫之恶，以爱语、柔软语对治恶口之恶，以实语对治绮语(谄媚、无义之话)，以平等如语对治两舌、挑拨离间之话，以真语对治妄语，以喜舍对治悭贪、嫉妒，以慈悲对治嗔恨，以正见、智慧对治骄慢、邪见、愚痴。如此克服恶业，乃能行善业，成真正的善男子、善女人。

善人有好报，恶人有恶报，人之福报深浅，在于善业的多寡，若不自我检讨、改恶修善，怨天尤人，无有用处，若能惭愧改过，忏悔清净，还是大善。今生有好报，只因前生修善业；现在造恶因，已在损福，种下恶果之因！愿人人闻此，而行善得善果，幸福快乐！

以福慧两种资粮为基础而会归止观，实修则能当生毕竟了生死！

修行人有的不是偏于修福德，如礼拜、供养、诵经、佛事、持戒等等，就是偏于光是积累智慧资粮，如闻思正见、研究经典，或者是福慧两种资粮都修一些，也发愿了生死，就是不懂得要进一步的断烦恼习气，进行止观(定慧)实修，以备了生脱死；或者是没有遇到善知识指点，已立志实修，却不知如何修，这都是偏于一边的。

作为善知识，引导人必须懂得以福慧为资粮而会归了生死的止观(定慧)实修为目的。

福慧双修为基，实修止观了生死为究竟。

修福不修慧，生灭难解脱；修慧不修福，罗汉托空钵。福慧两种资粮具足，按菩提道次第发菩提心，实修止观(定慧)，则顺利了生死成菩提。

以布施持戒修福德资粮(普贤七支供，实修《普贤行愿品》，持咒或念佛号或观息一门深入)，净罪积资修六加行，或多念佛、拜佛，如胡居士【注1】虽不识字，但诚心拜观音菩萨，诚心所至，符合于六加行，罪灭福生；或修持《地藏经》，或《普门品》、《大悲咒》，又如放生、修路补桥、救济孤贫……如果广修其他福而不持戒，还会造罪，持戒不造罪，能真修福。修智避免出偏成阿修罗、大力鬼。

以亲近善知识、听闻正法、如理思维积累智慧资粮。

福慧具足，按菩提道次第，发菩提心，实修止观，法随法行，成就定慧，摧破生死无明，了生死度众生至圆满成就！

简要：福慧双修为基，实修止观了生死度众生为究竟，但福慧双修，实修了生死应当如何落实，却不能含糊，有哪点还没做到，则要加强哪一方面的功夫，不能与人攀比，个人的福或慧或实修，哪方面比较薄弱，要很清楚，不清楚当请教善知识，不要稀里糊涂，别人哪方面修得好，只能做学习对象，却不能代替我们自己，这一点要很清楚！

注1：胡居士：弥陀院居士，约六十岁左右。未入佛门前，记忆力严重丧失，无奈间，子女将其送至弥陀院求师予以救度，师教其念观音菩萨、拜观音菩萨，亦是老人善根深厚和因缘成熟，竟记住了师语，从此在家每天念观音菩萨、拜观音菩萨无数，疾病日益见好，后，来寺院听闻佛法，几年后，已如正常人，且思维敏捷、语出有序。在家料理家务，还为女儿操办了婚事，在寺院少言多干，精勤修诸功德，与前判若两人。

持好戒律、少求少欲、知足、不害世间、过道德的生活；以此为基，保持对于善法门的专注，克服散乱、贪嗔、掉举、昏沉的习气，成就定力，作心的主人；进一步起观照，以正见、正思维运用于身心实相的观照，破除我执无明，净化业习种子，成就身、口、意的彻底清净。此即戒定慧的理路，具体方法、理论应有善知识的传授、指导，不可盲修瞎炼；但先持好五戒十善，成就修道之品格，则是人人当下都可做的！

傅大士曰：“守一不移者，以此空净眼，任意看一物。无间昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。”“空净眼”即明了缘起性空之清净法眼，“任意看一物”即专注一善法门，意即修行人须具备性空之正见，然后以专注一善法门作方便修定力。一开始是有“能”、“所”的有为功用，修到“能”、“所”脱落，即泯然入定，妄想脱落，定心现前。此是次第禅的方便修法。先有正见，不会被境转、被相迷，稳妥稳当，后专注一善法门有方便、易下手。若无坚固正见作根本，仅专注一善法门，又无善知识指导，那么境相现前，容易被境迷而出偏差。故学佛首重正见，明理路，目的是断贪嗔痴了生死才是不会出差的。正见不充分，一定得亲近善知识听闻正见、如理思维、法随法行，如此才安全稳当矣！总之，修行首重正见，发心正确无邪，第二即是方法(法门)适合于个人，三是功夫必须到家，才能水到渠成。

一个人如果邪知邪见严重，也不知道断贪嗔痴慢疑不正见，也不持好戒，进一步修定慧了生死，严格来讲，这不是真修行，不是真佛弟子，修行人应引以为戒！真学佛得有正见，知道断习气、了生死，持好戒，只能烦恼越来越轻，正念越来越足，慈悲智慧增长，正气浩然，哪会有毛病、会出偏？会出偏、走火入魔，那都是不持戒，有邪见，不断贪嗔痴慢疑习气，搞欲望、外道的原因。

当然，在修行当中，有时业习种子翻腾出来，会很烦恼，不自在的很，不过，这并不是坏事，只要具足正念，克服习气，不随之起贪嗔，保持觉醒、平等、放下的心，自然业消障除、心里清净、功夫更深厚，重要的是要有正念！修行中有业习烦恼现前并不怕，因为，无始业习，并非一朝就消干净的，这是个磨练的过程！

不要妄想淫欲不净，不要嗔恨、愤怒，不要昏沉，不要忆想过去而陶醉或后悔，不要幻想未来而心神不安。让心回来，保持平静、宽松、平稳、专心地念佛或观呼吸。也不要有求神奇怪异、神通感应，也不要想入定证果，只是以无所求的平和平常的心，专心的观呼吸或专心的念佛，专心于一个善法门，放下一切痛痒、乐苦的执著，觉醒平等地看待一切。如果有妄想起来，知道放下追逐的心，任其生灭，不管它，保持明了、专心，自然而然，不起贪嗔，水到渠成……心如果跑了，让它回来，保持专一于一个善法门不动摇，柔和地回来，坚定地回到这个善法门的上面，其他不管，以前你总是随着妄念跑，现在知道回来就是进步，即使一个小时总是在做“回来”的功夫，也是一种进步，这是下定决心使心不跟妄念造业、不跟习气造业的进步，战胜自己从这里开始，慢慢自然就能专注控制自己的心了。

真心本来清净，放下即是解脱，妄念起而不住，于对境分明清楚，保持觉醒、宽松、平等而不起贪嗔、恐怖、忧虑诸习气，了知缘起空性，放下身心世界之幻执，了了分明、清清楚楚。初修者不妨专注一善法门，守一而不移，达到能所双亡，自然入三昧正定。切莫落无记、昏沉，要觉醒明了；切记莫贪嗔习气，应保持看破、放下而平等空明；切莫犹豫不断、东摇西摆，应坚定不移；切莫沮丧亢奋，回忆过去、幻想未来，应专心专注，不随妄念来去；切莫我慢贡高、自以为是，切须谦虚柔软；切莫恶口两舌，当爱语冷静、随喜赞叹；切莫妄语谄媚，切应诚实坦荡；切莫杀盗邪淫，应为爱生护生慈悲布施正派正直。

如果没有以持清净戒和正见为基础，修行定力只能成为天魔外道，定力越高离正道越远！因为持戒就是做一个不伤害众生和社会的有道德的人(具体即以五戒十善为基础的落实)，正见即有真理性的如实的正确的思想指导。试想一个人如果不道德，又没正确的思想指导，那即使能一坐几年，可起坐后还是对人类社会、对众生没有任何好处的，也终究对自己没有好处的，所以他所修成的定力只是邪定，不是正定。正定是以戒律、正见为基础，做心灵的主人，调伏心灵的恶习，克制自己的恶业为出发点的，这才能自利利他！

外道不懂得缘起性空妙义，事事住着，执“我”而死不放，执身见，或非断灭即常见，或邪见，或见取见，或戒禁取见，总之，思想指导总是错误不符合真理，没正见。造成生死者乃是贪嗔痴慢疑不正见，不懂得菩提心，没正见故，没净戒。思想不正确，指导有误，故不能了生死，只能暂时得定伏惑，高明也只是如此出一点神通等，都不究竟。正道中定慧圆融的一心禅，外道不能梦见，更无从了解，因见地智慧太高，非外道所能了知。又，正道以戒为基，修次第禅时，先得定伏惑，而后修慧，断惑了生死。

虽然次第禅修定有些方便外道也有，但是因其没正见，故虽也能伏惑，但不知不究竟，更不懂得是暂时方便。以伏惑为究竟，没正见、没修慧，故终究不能了生死而出轮回。

正道中，即使净土宗以伏惑往生，但因有皈依、发菩提心，往生后还是安住极乐不退修行，故不同外道。

五蕴中，“色”是四大，“识”是了知，“想”是分辨，“受”是感受，“行”是造作。如果逢境只是生起识(了知境)、想(分辨为好坏、贪嗔造作、善恶……)、受(苦、乐、不苦不乐)，而不起行(贪嗔)则不用受报，受报乃是行(贪嗔执取)而带来果报(如此用功夫，乃现量用功夫)。修行即是在看破“行”是习性而放下贪嗔的反应，保持觉醒、平等心，所谓无所住而生其心也，所谓善分别诸法相(差别)于第一义而不动(了知空性而放下执取)，所谓不住色、声、香、味、触、法生心。

如果转妄想之凡夫分别为善分别，既明境相差别又了知空性平等，又明了感受如幻、生灭无常无我、因缘集会罢了，识是当下现量了知，不起行之习气执取，则当下即是真正功夫！此是有观照而定慧同时，以般若观照故。如果是现量用功夫，胜过生心再觉破了！

真修行人重在了生脱死，寺院道场只是方便教化。古人说：不怕没庙，就怕没道；若真有道，自然有庙。真了生死，具有大愿度脱众生，自然龙天推出，到那时，恐怕应接不暇呢！又何须汲汲追求、抛家散走、忘记本来面目，舍本逐末，岂非颠倒？

真修行人首先应当学戒持戒，克服粗重恶业，养成人格、僧格，再闻思正见，明了修行次第，具备无误无差修行指导，次第而修，发真实心，然后一门深入、落实定慧，克服深的烦恼，如此真修行人，自然因缘集会，殊胜成就，一切自觉觉他的因缘成熟，即能随愿行化，岂用发愁？

真修行人切须时时处处觉照，莫邪迷心窍、是非颠倒，若忘失正念，贪嗔是非嫉妒恶习不改，如何了得生死？须知三界无安，犹如火宅，命随日减，无常逼迫，若不真修，痛念生死，焉可透出轮回！

真修行人当时刻提醒自己：生死未了，脚跟未稳，老实修行，慎勿放逸！

不要如落汤螃蟹一般，到最后一天到来，手忙脚乱！

如果只是道理上明白了，但没有真修实证的功夫，碰到境上，总是被境所转，那纵使你能说会道，也不能算数，生死一点都不能了，所谓说食不饱也！如果不真修实证，那只是自欺欺人，轮回难免！就算证到本来面目，也只是登初地，还有无始习气未了，也不能罢手，还得随缘消旧业，不再造新秧，直到净尽无余方可。

修行路上谦虚第一！

次第禅种种方便，无非对治第六识妄想，制心一处，然后由定起观，以破七识我执而证空性，破身执，逐步用功至业习消尽，得大解脱。

一心禅，直下无分别，达能所双亡，破七识，掀翻八识而证如来藏。下手有顿有渐。

内观于受，觉醒、平等而无住，净化自心业习；禅悟心，觉醒、平等而无住，契本来清净。殊途而同归，下手处不同，态度一致，可见同是佛陀一脉之亲切矣！

众生总是随业习之惯性起惑造业受苦，果报纷纷，乃在当下失觉照，无明故。若明心体本净，只是妄想执著而不能证得，轮回受苦因迷造作诸业感招，那么当下放下业习之惯性，即当下与本净觉性相应而得一分解脱，如此，总是看破幻相、放下业习，勤除业习，不再造业增加果报之苦。无住生心，放下贪嗔，则解脱证道也就是水到渠成的了。当然，不到炉火纯青无为无得地步，还是不能掉以轻心，因为无始业习坚固，一不小心难免又回老路作悟后迷了，岂非冤哉？

“但尽凡情，别无圣解。”真是和盘托出、圆顿直指了。然，理虽顿悟，事须渐修，无始坚固业习岂是一朝顿除？若非痛下决心，看破放下，又岂能脚跟站稳，不随风摇摆？所谓“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”？持戒清净，时时觉照，不随六尘贪嗔，无住生心乃真修行矣，如此方能究竟成就！

对外境的喜悦不喜悦的感受，然后生业习贪嗔则受苦；但也有时独自时，取外境的印象(影像)而生喜悦不喜悦的感受，然后生贪嗔受苦。对外境(色声香味触)对内心法尘(外境印象)的执取为实会一再生贪嗔受苦。缘起性空是看破放下的正见，是破执取的观照，看破放下必须同时才能断烦恼。看破是觉照，放下是平等空性心，必须两者同时才能当下不随业习生死。看破是慧，放下是定，定慧同时，能摧破业习惯性。光看破放不下不能解脱，真看破一定是放下的；光放下没看破只是逃避的定，这种定还不究竟，真放下一定是看破。行者可自体会。

一真法界本来如是，亦无生灭诸相，只因一念无明起惑造业，业招幻相，万象纷纷，虽象境纷然，然皆无实义，生灭如幻，了无自性，不碍清净本然。一真法界，圆明清净，无内无外，诸境纷然，如幻现前，内外如幻，幻本不实，举一色一香莫非缘起妙有，见色即空，根身器界莫非空性所显妙有。一真法界，真如本心，妄波无实，当体寂灭，虽寂灭而朗照分明，无碍无得，本自解脱，放下攀缘即如如佛。才起无明，业苦不停，业习放下，法尔平等，言语道断，如人饮水，冷暖自知。才生是非贪嗔，轮回路险。看破放下，反检自心，回光返照。反检自心，看破放下，了无挂碍，真修行矣！

一念回光，觅心了不可得就是了，还须搞什么？才有做作，已是头上安头。了了分明、清清楚楚，肯承担保任而已！

我相若空，人相不实，众生相缘起了无自性，虽度众生，实无众生相可得，如幻入幻，幻幻皆幻，无住无得；有度众生之相，则众生无尽，度之不尽。若以空心无住作诸佛事，虽庄严国土，无碍无得度众生，众生皆度尽，虽度尽，无生死相可得。若以性空之智观一切境、事、物，众生皆如幻，虽大作功德，又何作何得？如此降伏其心，心焉有不安呢？有不安者，妄心者，有所住著也！以无我的般若观之，实无我、人、众生、寿者，当下即彼岸，无碍无得，常寂光净土也；以有“我”的俗心观之，我、人、众生、寿者，万象纷呈，苦海无尽，众生无边，何时法界清净？无住无执无得，虽作诸佛事而心安理得；有住有执有得，事事皆疲于奔命矣！以般若正念修行，修而无修，无住无得无碍，超然生死之外，不落功名色利之中，称讥毁誉苦乐得失了无牵挂，才一有执，生死炽然，苦恼逼迫矣！应以无所住而降伏其心。

有人说：一句佛号就够了，是不是这样？

答：如果有明白道理，万缘放下的前提，那么一句佛号确实就够了。

问：那有的老人家七老八十的，要明白甚深的道理很难，要信极乐还可以，一句佛号够吗？

答：如果能做到不攀缘五欲六尘，不牵挂了，又信愿具足，一句佛号就够了。

问：那临终人甚深道理不明，信愿具足，一句佛号够吗？

答：够了。往生能否在信愿有无，功夫深浅决定品位高低，如果是真信切愿，必定能放下世间杂染，欣慕极乐弥陀，岂有不用功之理？念念之间不忘极乐、弥陀之清净殊妙，又哪有心思计较世间贪嗔痴诸俗情见，岂非真放下么？此真信切愿即是出离心、至诚心、深心、回向心、真心、无伪心、专注心，若信愿到极处，自然脱俗离欲，与极乐、弥陀打成一片，无二无别，岂有不往生之理？不要说临终人如此得往生，假如活着的人能如临终人一样对轮回生大怖畏，如溺水者忽被救之心一样迫切信愿，岂有不往生之理？世人活着念佛不起劲，即是无临死者之万事绝望、千钧一发之迫切，总认为生死道远，非关己事，故信愿不切。

问：那我到临终再生信愿就可以了，平时还是享受五欲，这样行吗？

答：那太危险了，这实在是打赌！平时五欲缠缚，贪嗔痴业习愈积愈厚，临终业力现前，如果业力深重，又哪容易放下？况且临终有否善知识开导还是问题，即使有善缘，自己是否真信切愿更是问题。不能自己骗自己，如果信愿不足，可学道次第，逐步深入佛法，如从五戒十善、孝敬父母师长、皈依三宝做起，受真实利益，到真实发菩提心、一门深入，自然世出世间皆大获益，不致入宝山而空返，才是真明白人了。

修行只是在看破往昔攀缘之不实，然后放下心中的一切知见习气。真彻底放下，本觉佛性自然现前，一切功德本自具足。

“歇”字足矣，善恶是非爱憎俱歇，粗妄、细妄具歇，菩提现前。若心执外境起贪嗔，则苦海沉浮，外境成障；若心放下贪嗔攀缘，则一色一香皆是中道般若，当下无异佛国。古德曰：“但尽凡情，别无圣解。”妙矣哉！

“法尚应舍，何况非法。”但修行到能所双亡，所专注的善法门也不可得，非法即法性，法性不可得，实相无相。有法可得，还是法执，未证空性。然法性本即空性，故空性亦不可得。无我可得，无法可得，不妨演说妙法，随拈一物无非妙法，也不可作有法可得会。故虽度尽众生，实无众生可度，虽说法，无法可说。无法可得，无法可说，法法平等。

无住生心即本来面目，一切有为人、事、物、心均是生灭无住，有所住着即无明生死，无住即本来如此的功夫，只是不妄执即还本来面目。无住非不做事，只是心空净，心本空净，无增减垢净、生灭诸相，一切分别对立只是无明错觉。此无住即究竟之功夫矣！然贪嗔惯性不易歇，纵然一朝了悟，业习还是一朝难除，故须时时处处醒觉，才有住着，即时放下，如是功到自然成，彻证本来面目矣！

佛门有求必应，有愿必成，但前提是合理的求、正当的求，愿必须是善愿、正愿。

求福德得福德，求智慧得智慧，求了生死得了生死，求成佛得成佛！

那么如何求福德才是正当、善愿而成就呢？答曰：明白善恶因果之报应，知道得善果是自己修，得恶果是自己造，然后断恶修善，皈依三宝，持五戒十善，多做善事，上供三宝，下施众生，孝敬父母，尊敬师长，恭敬三宝，悯念孤苦，身断杀盗邪淫，口不出恶言绮语是非妄言，心不贪嗔痴，心平气和，身口安详清净，诚敬为人，努力工作，诸福毕集矣。可看《阿难问事佛吉凶经》、《地藏经》，一般人当如此做，乃真学佛真受益。

那么如果进一步的话，如何求了生死？当怖畏六道轮回，发出离心，不执著“我”和“我所有”，知道福德亦是无常，有得还会失，得失终归苦。念念放下贪嗔痴，修三十七道品，观十二因缘，持戒，修定慧，不被八风所转，生死了，得证解脱。

要出三界六道，在家当持八关斋戒，出家持沙弥戒、比丘戒等，然后一门精进修定慧。当依善知识而修行，可学《大念处经》，方便法是发厌离心、至诚心、深心、回向心念佛，念念放下贪嗔痴，念念慈悲清净的佛心，与佛相应，看破放下。那么在家持五戒十善，临终彻底放得下，也蒙佛接引出离六道，往生极乐世界修行。总之，信愿行一定要做到，先出离六道，以求当来成佛。

那更进一步求成佛，怎么求？先当发出离心，后观六道众生皆父母，发大悲心、菩提心(誓求无上道救度如母有情，然后修习般若空慧)，不住我相、人相、众生相、寿者相，而降伏其心，修四摄六度万行，到无我相，无人相，无众生相，无寿者相可得，亦无不得，无所得故，还归本来面目，究竟成佛！可学《菩提道次第广论》和《金刚经》，亦无所求，有求皆生灭，无求乃是真，真妄不住。

修行时不许贪著诸修行境界，只因虽有乐、明、空诸境现前，但贪嗔痴未断，我执未破，生死未了，若有所著而作圣解，即招群邪，心邪故，造成生死者贪嗔痴我执诸习气。有一分善境，习气未除，著境即迷，迷境即非，还落生死，有所得即生死，无得无住，本性如此。

《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”“若见诸相非相即见如来。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此实修行之妙要也！

妄想如梦，真心不变，生死者妄心也。此执著分别之心顿歇，本即空净灵明之觉性现前。妄想如幻影不实，真心本空净了无挂碍；然妄心生灭了无自性，本即真心寂灭也，若看破放下即是妙用无住。妄心一起，照之即空，生灭无住，一觉即了，当下放下，本自解脱。修行只在看破贪嗔痴的不实，而放下妄执，内自身心、外泊世界有情皆生灭不可得，如梦如影，莫非妙明真心，一真法界之幻化，看破放下，莫住贪嗔，时处如此觉照，水到渠成，熟能生巧，自证大般涅槃矣！静坐时如此观照，看破放下，做事也如此看破放下，念佛时如此，经行时也只如此。总是如此宽坦平静觉照，即是真修行人也！若不懂转身回首，回光返照，总是随境贪嗔，妄起爱憎，是非不断，则生死轮回，难得一刻之安宁矣！境相色声香臭味道触境皆如梦境，内心贪嗔痴慢疑不正见也是幻影不实，真心寂灭，本觉空净，顿见内外生灭了不可得，无住无著即与诸佛正觉相应。内外无住，真妄皆不可得，才有住著即看破放下，任运自如，如是损之又损，以至无为无得，方可放心。因为虽一朝明无住生心，然无始积习贪嗔难解，故须时处观照，才能大功告成！

用功夫必须是正念分明，妄念起而不随，并非压念成无想无记；看破放下而无住无烦恼，并非避境认实有而压念不想。明白清醒是观是慧，寂静安闲是止是定。

观者分明不迷，看破也；止者不妄执分别而放下贪嗔习气也。止观是因，定慧是果，止之力量是即得定，观之力量熟则生慧。止观不离一心，定是慧体，慧是定用，即定即慧，无所不定，无所不慧，即大定大慧矣！如果心中明白清醒，却执著分别贪嗔不停不止那是错误，不能了生死；如果心中寂静但却不明了清醒而无记也是错误，不能了生死。

一切无住，即本自性的神妙作用。

一切妄念身境之生灭皆未离法界如然之本性，无内外可得。

妄念只是色境变现之影子，虚妄不实，故内外尘境皆生灭了不可得；生灭了不可得，不离本净妙明真心，了了分明，无住无得即法界本来面目。若能时处，觉而不迷，不随虚妄起习性贪嗔，即是真功夫也。喻曰：妄念于自性，如水上画图，随画随消，毕竟了不可得。

妄念色境生灭如波浪，妙明自性无增减如大海。无住生灭即本如如，如如不碍妙用，做事即妙用而无住，用而无住即合解脱，不解脱在认波浪之幻影，不认本来面目，落入我、人、众生、寿者诸相，故受生灭诸苦。生灭无住无执，得失随缘，即如如不动而寂静清凉，才有我人贪嗔诸执又迷惑轮转，功夫需时处观照，正念不忘，直至炉火纯青，方可罢手。无须害怕妄念色境之波浪生灭，只要不执实即本大海寂灭清凉！波浪无自性，生灭只是大海幻化之作用，依旧不离大海，以法界无住之心行诸日常工作，而无众生相之可得，故度众生却不碍解脱清凉，虽做诸工作，却不贪嗔。

无我人众生寿者相可得，大作功德却无烦恼苦闷，依然心中空净了无一物，来去自如，沉浮随意，处富贵而无骄，在贫寒而不沮，苦乐顺逆称讥毁誉皆空无一物，不增不减，因无我人众生寿者诸相，故如是降伏其心，相应法界本来空净无住即大解脱。

经说：魔于佛陀教法末期，遣其弟子化现于佛教中坏佛教法。有人每每以此为口实说僧过恶，殊不知，有毁谤三宝者，已先犯罪。魔者莫非天魔、烦恼魔、生死魔、五蕴魔，三界众生皆未离魔之所摄，天魔化子孙入佛教坏佛法，乃因不真学佛者，纵使剃发，也不离五欲，着五欲弃正法，正是坏佛法、灭佛法矣！故说狮子身上虫犹吃身上肉，而这不是众生之过，又岂是僧过呢？故说僧过者，自己又何曾出天魔、烦恼魔、生死魔、五蕴魔之所摄呢？既无惭愧，又总指摘他人，不知反省己过，莫落同样魔数，却只知造恶业，自赞毁他，徒自无知可怜矣！

凡有正知正见者，皆应自警惕，誓出三界，不为魔乘，如清净比丘僧，因发真实出离心而名“怖魔”，即比丘一词之义也！天魔者莫非情欲、食欲未断之欲界种子所感招也，若断情欲、食欲之执著，则出其魔掌矣！然烦恼未破、生死未了、五蕴不空，依然须用功夫修行，以甚深定慧透破三界生死(贪嗔痴慢疑不正见)，乃真罗汉矣！若要证甚深佛果，则还须起妙用，断尘沙惑，破根本无明也！经上所说魔子魔孙坏佛教法，正是去圣日遥，大众不知老实修行所致，真修行人应引以为警惕，自己莫放逸的鞭策，岂可五十步笑百步，彼此彼此！不论在家出家，皆应持戒律，真发出离心、菩提心，闻思正见，一心修行，落实定慧，如此自可脱离魔掌，成真佛子矣！

对善知识的恭敬，来自于对法的恭敬，对佛的恭敬。为什么呢？因为从相上说，善知识确实是五蕴生灭，是无常生灭，色心之法；但是从理体上说，善知识生灭的法的当下就是不生不灭的实相，所以说对善知识的恭敬也就是对法的恭敬，对佛的恭敬，也就是因为佛、法、善知识从理体上无二无别。那么我们对善知识如此，其实如果明生灭当下即不生灭，那么对一切众生也得普同恭敬，这是从理上的一种觉悟；而从事上看众生是我无始父母，善知识也是，如此对善知识、众生皆普同恭敬。

又从事上说，善知识传了佛法，我们对善知识的绝对恭敬，正是对佛法的无比信心；我们对善知识不恭敬，是因对佛法还没有具足求知若渴之心，还对了生死没有绝对的渴望。比如我们是个快要渴死的人，现在有个好人给我们一些水，我们是不是充满无比的感恩和恭敬？难道我们还顾得上去挑这个好人的毛病、缺点、长相、出身、衣着、口音、文化等事吗？我们之所以还没有无比的信心，还有空挑毛病，是因为没有觉察到自己在漫漫轮回路上流浪，是快要“渴死”的一个人！如果我们觉察到渴时一滴如甘露的救命(救法身慧命出轮回生死)之“施水”的好人(善知识)的重要，那种无比的恭敬和感恩就难以表达了。这时候自然会视善知识为佛法僧的化身，乃至日后都会无比感恩，就是世间讲的那种“滴水之恩，当以涌泉相报”、“再生父母”的那种心情。为什么？因为要渴死的绝望忽然得救的感激，要轮回(如溺水)而获救的感激！

之所以对善知识生不起信心、挑毛病，其实是我们对轮回生死的恐怖、迫切出离的心还没生起而已。如果真正深刻的体会到轮回生死的恐怖，发起出离心，乃至菩提心，那么对于佛陀、佛法，乃至善知识的无比信心、无比感恩自然会坚定的生起；而出离心、菩提心不断的增长，对善知识的信心也会持续，那么终究受益的还是自己，因为自己首先因法而解脱了！所以我们当时常省思自己是否失去了正念，是否又在轮回业力恐怖的牵扯下！

有人觉得发菩提心作大布施会很痛苦，会痛苦是因为没有空性智慧，看不破放不下而著在我相、人相、众生相、寿者相里头，没有体证到能施的“我”是空性无所得，所施的对象是空性，中间物是空性。因为没有生空性的心，所以没有降伏其心。所以要发菩提心，当学般若空性而降伏其心，跳出贪嗔痴慢疑不正见的烦恼，只有真正的出离我相、人相、众生相、寿者相，悟到缘起空性的中道智慧，才会不住相而行布施等四摄六度，在利他中解脱自在、坦然、安详，如此行菩萨道不是一种痛苦而是一种妙用。