二○○二年大圆满禅修营讲词(十)
郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理
二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺
不动如山 深广如海
正知见就能穿透幻相，云彩就是幻相，烦恼就是幻相，分别心就是幻相，戏论就是虚妄的，我们的计度、二元概念，所有一切名相、假名统统都是妄想。我们能够穿透妄想，坚定的安住在空性里，即使有任何烦恼、任何乌云闪过来都不动摇。我们对于心性的见地要安住、要有所体会。我们对于心性的见地要不动如山，对心性的体会要深广如海，不被任何烦恼、世间法所左右。世间法一起来，我们知道它是缘起、无常的、假的、虚幻的，它总是会过去的，我们要不动如山，深广如海，“深广如海”就是扩大我们的心胸，扩大我们的视野。什么叫做“扩大视野”？比方说在这小杯盖上面有一个图画，当我们不管图画，只观想、扩大小杯盖，虽然这个图画依然是那么大，但在比例上它就已经缩小了。杯盖小，图案就显得相当醒目，当我们观想扩大杯盖，即扩大心胸，深广如海，这个图案在比例上就愈来愈小，就愈不会引起注意，等到我们的心性扩大到无边无际的虚空般，这个图案便近似消失了，更何况这种图案，任何缘起的现象，都是刹那生灭、迅速在改变的。
修行一定要把“无二离戏”的见地拿来运用，无论眼、耳、鼻、舌、身所接触的外境为何，即使你见到的虚空有浮云飘过来，你要知道浮云不离空性，即使有飞机、鹏鸟飞过来，要知道飞机、鹏鸟也是空性。高山、树木、虚空、所有一切都是空性，你要有不动如山、深广如海、扩大心胸的见地，如此有了经验以后，你就能把禅修当中所得到的体悟、空性稳固、扩大，妄念就慢慢减少。减少要靠自己去训练，如何训练？乌云来了不把它当乌云对待，你还是安住在空性里面；飞机来了不随飞机的来去带动你的视野；声音来了不随著声音的拨弄而心情起伏，有任何现象在你的眼、耳、鼻、舌、身、意之上呈现时，不被那出现的“相”影响你对空性的安住，因为我们知道眼、耳、鼻、舌、身、意会被现象所左右，是我们的业力所使然。
我们有过去的业力，我们有见分，染污的成见和自我中心影响我们对事物实相的认知。一切万法都是缘起无自性，一切万法都是无二、都是假名，龙树菩萨说：“亦为是假名。”缘起即是性空，性空即是缘起，世间法的一切名相都是假名。所谓“假名”，因为它只是一个符号，这个符号是假的，所谓符号是假的就是符号不是真的，它只是在有限的时空下有效，是有局限性的，它适用范围很小，不能适用在一切情况里头，我们称这为桌子，这只不过是在我们有共业的一群人里面认为是桌子。我们说它是桌子，不能适用于一切的人类，如果他是不懂中文的人，他不可能称呼为桌子，所以我们称它为桌子、花、草等等，那只不过是一个假名，那只不过是懂中文的一群人共业所感。
假名不能适用到所有人类，也不能适用到六道众生，更不能适用到出世间的圣人身上。在不同业力影响之下，众生对不同法会有不同的假名，那种假名是不可靠的。所谓不可靠就是说要超越它，不要被假名所迷惑了，如此对生活、工作帮助非常大。当我们面临困境、面临不喜欢的人、事、物时，要知道这是“假名”，我们为了让自己有智慧、能解决问题、能随缘安住，立刻提起这是缘起无自性的假名(假相)，所有境界我们都能“随缘安住”，不仅仅自己安住，对方也安住，因果锁炼就此停止，那就是“涅槃”。
我们提过所谓“业力”，它包含：(一)起心动念的动机。(二)一定要有所造作。(三)要对所造作的行为、语言感到满足。在这种情况之下，业才会产生，所以我们能够无所住而生其心，能够在“无二离戏”的清净心性当中，从事任何语言、行为，我们就没有造业，没有造业，因果轮回的锁炼就停止了，那时候我们虽然照样吃饭、睡觉、有人际来往、有语言、有行为，但我们是在涅槃之中，我们是在寂静之中，轮回不会持续转下去，轮回当下息灭，当下证得涅槃，那就是佛的境界。
“如其所是，随缘安住”就是在任何情况之下都是大圆满，任何情况之下都是在修行，无所谓修行不修行；无所谓在禅堂是修行，离开禅堂是不修行；无所谓打坐是修行，吃饭是不修行，把“无二离戏”的见地延长，扩大到一切时空里，这就是大圆满修行的精神要领。
我们尽管接受不同的经论、不同的师父教法、不同的法门，一定要知道所有的法门都是方法而已。方法就是戏论，就不是真的，意思不是说这些法门不要修，而是说我们不拒绝修这些法门，但当下不执著。换言之，我们在任何情况之下都要处于“无二离戏”的见地，因为即使法门也是戏论，即使佛法也是戏论，佛法之所以产生，是为了对治我们的无明、烦恼。佛陀、历代大师只不过是因缘施教，一切教法都是权教。天台宗││《法华经》就说：“开权显实，会三归一”。“权”就是权教，权教就是“法门”，开无数的法门，目的只是为了显示、表现那个“实教”，实教就是“涅槃”，就是成佛的境界，就是本觉的境界，就是“无为法”，就是“无二离戏”的境界。所有的法门都是权教。佛陀、历代大师、师父们所教导的都是开权，但开权不是目的，它的目的是在显实，是在真实义，就是胜义谛，也就是无二离戏的本觉状态。
结 论
大圆满的修行是不拒绝任何法门，同时也把任何法门运用到任何时间、空间，虽然没有修行的姿势(样子)，但实际上是在修行之中，可是要提醒自己：如果我的心是妄想纷飞，却说是在修大圆满，那就错了，我们的心思在乱跑、在分别、在妄想当中，那绝对不是大圆满境界。大圆满境界是什么？是“无二离戏”的境界，妄想纷飞绝对不是大圆满修行，一下子想这、想那，已经有很多的分别，怎么会是大圆满“无二离戏”的见地呢！
大圆满的见地是一切恒常，处于一种本觉、寂静涅槃的佛性里头，所以大圆满的修并不是要我们随便或妄想纷飞，没有修而称之为修，不是如此！大圆满的修是把修的姿势、方法运用到一切时空里，是把有所修延长、扩大到不是在修的时间、不是在修的姿势、不是在修的课程当中，那才算是大圆满的修。
大圆满的修行是“无二”、“离戏”，所谓“离戏”是说你不是有法门才算修，离开了法门还是在修。换言之，跟师父喝茶也在修，下课也是在修。
我们透过根，也就是基，也就是见地的了解，利用一切方法来修。我们的根就是“无二离戏，自性圆满”，我们以此见地为基础，时时刻刻来修，修的时候所抱持的精神是“如其所是，随缘安住”。随缘安住的心情不是在禅堂才安住，离开禅堂也要安住；不是跟师父在一起心才会安，离开师父也会安；不是在佛前才会安，魔的前面也会安；不是说白天有光线才会安，连晚上看到树影或看到稻草人、看到人家、物体，心也都会安。“随缘安住”、“无二离戏”的心地建立在这种见地之上，在一切时空里面“随缘安住”。“如其所是，随缘安住”，久了就熟能生巧，你保持这种心、这种见地，之后，得道的果(由根到果)，就是所谓的“见、修、行”。大圆满就是讲“见、修、行”，见就是见地，也就是我们所说的根，大圆满的根是“无二离戏，自性圆满”，大圆满的道就是自解脱道，自解脱的道就是非常自然，赤裸裸的，“如其所是，随缘安住”，不刻意摆起某个姿势才是在修，而是任何一个姿势都是在修，任何一个情况都是在道场里面，任何一个地方都是道场，任何一个人都是我们的师父或善知识，任何一个音声都是佛的咒语或名号。你们要如此“观”，即使有人骂你坏蛋，你们要把这音声，认知是空性，认知是忿怒尊，这样就是“自解脱”了。
大圆满的道就是自解脱道，大圆满的修就是把“无二离戏”安住下来，不动如山，深广如海，在一切时空都恒常处于“无二离戏”境界，久了熟能生巧，就能达到果。我们讲“见、修、行”，行的目的也就是“果”，透过根或见地的了解，修行自我解脱道，到最后就会有果出现了，因为佛法不离因果。这种果用八个字来形容，这八个字是“明空任运，寂照解脱”。
明空任运
何谓“明空任运”？“明空”就是“明相”，我们讲成就者的清净明相，以见地为基础来修，所得到的结果要应用到日常生活里，我们就可以“明空任运”。明是清净的明相，时时刻刻都能够提起这种观照的智慧，时时刻刻都能体证到这种实相的般若，时时刻刻都处在明觉之中，再也不是像过去的无明。过去的无明是什么？这是花、这是桌子、这是人、这是菩萨、这是凡夫。但我们现在有另一种认知，花、桌子、凡夫、佛，这是世俗谛的假名，不是胜义谛的真实义。世俗谛的假名有它的功用，但有它的局限性，只能够解决世间法的问题，如果想要觉悟成道、证得真理，我们必须由世俗谛的当下去体会，契入胜义谛，所以当我们说这是桌子的时候，当下就要晓得这桌子是缘起无自性、是空性；说这是花的时候，要晓得花是假名。
“明空任运”，“明”是指世间法的当体即有清净明相生起，“空”是指一切法的不二性相，“明空双运”的“双运”就是“明不离空，空不离明”。换言之，虽然我们有空性的体认，但我们不会世俗化，虽然我们知道一切都是空性，一切都是平等，可是我们对三宝非常恭敬，对于烦恼知道要舍离，对于清净知道要趋向，因为我们知道在空性之中自有因果，因果就是空性的显相。我们提起清净的明相，清净的明相是相对于世间法的认知，清净的明相跟“空”是双运的，“明不离空，空不离明”。我们讲佛性、心性、本觉的特色──它的“体、相、用”。体就是“空”；相就是“明”；用就是“乐”。这个乐不是与苦相对的乐，而是一种安稳、一种吉祥、一种寂静涅槃，所以透过见地的认知，时时刻刻去修──“不动如山，深广如海”的“如其所是，随缘安住”。
修了以后所得到的结果就可以“明空任运”。“明空任运”就是自由自在的运作，自由自在的发挥功能。什么叫自由自在的发挥功能？就是说我们能够有清净的明相。清净明相是什么意思？当一个境界来了，我们知道一切境界都是缘起无自性，一切境界统统是空性，但是在缘起无自性的当下就是空性，因此我们有烦恼、有挫折、有过去。在不好的东西呈现时，我们要提起这种认知，要照见它的本来面目。但是当我们在空性之中，我们要深信因果。所谓“空性之中深信因果”就是我们不可随便，我们要诸恶莫作，众善奉行，要趋向解脱道，因空性不离因果，这叫做“明空双运”。明空双运拿捏好，不变随缘，随缘不变，在任何时空下都维持中道，不落二边的中道，维持一种最圆满的见地。
寂照解脱
紧接著「寂照解脱”，寂是它的体性，照是它的功能，我们不可以永远处在寂静之中，如果我们永远处在寂静之中，对不起！社会不需要太多这种人，因为社会需要有人去清理水沟、有人去典座、有人去开车、有人去当妈妈、当老师、当工友、当学生，我们整个社会、宇宙的运转，必须要有人动，因为动就是能量的显现，所以寂之中有照，但是照之中一定要有寂。换言之，当我们在打篮球时，必须维持寂静，打篮球时，心不受情绪左右，这样篮球一定会打得很好。即使没有进篮，心也不浮躁、不懊恼，即使输了球，也不懊恼，我们永远都在空性之中，永远都在感恩之中，永远都在本觉之中，在一种赤裸裸、一种自然、一种大圆满的境界里。寂而常照，照而常寂；体不离用，用不离体。这样体用合一，这样对人生、社会、众生才真的有帮助。
修行的目的是为了帮助一切众生，让一切众生都能离苦得乐，让一切众生都有智慧、都能成佛。当然我们让众生成佛，让众生修行、有智慧，目的是要“解脱”。解脱并不是逃避我们的责任，而是解脱束缚，解脱限制，解脱局限性，解脱二元思维，解脱我们意识作用，解脱我们的见分。当我们的见分解脱掉，我们的业力净化掉，那会是什么情况呢？好像《坛经》所说：“千年暗室一灯明。”即使我们无始以来都在六道轮回、在六道痛苦，一旦点亮智慧明灯，一千年、一万年，无始以来的黑暗，只要现在一个灯火出现，黑暗立刻消失了。千万不要懊恼而觉得我好可怜，为什么生生世世都在六道轮回？为什么？
你只要当下智慧明灯一点起，千年暗室就立刻明亮了，也就解脱了一切的限制，解脱了一切的挂碍，解脱了一切的不安，解脱了一切的恐惧和远离颠倒梦想，远离了一切心里上的挂碍。也许过去挂碍色、声、香、味、触、法，也许贪著于世间的五欲，为我们眼、耳、鼻、舌、身、意所束缚、所限制，为我们过去的业力所限制，只要智慧一开──统统放下，那时候就是完全解脱，自由自在。“自由自在”就是说心的光明、智慧全能展现。我们佛性的真正显现才是真的自由自在，那时就能运用我们的智慧、慈悲在这所谓法界不法界、六道即非六道之中来发挥我们的功能。
我们有一个小时的生命，就发挥一个小时的功能，来利益众生，来帮助社会；我们能活一年就利用一年，我们能挑起一斤重的担子，我们就挑一斤重的担子；我们能挑十斤、五十斤的担子，我们就挑十斤、五十斤的担子；我们在什么样的岗位、角色，我们就扮演那个角色，发挥我们智慧、慈悲的功能，让众生离苦得乐，让众生都永远处在大圆满、自然解脱的境界里面。(全文完)
