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二○○二年大圆满禅修营讲词 十
 
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二○○二年大圆满禅修营讲词(十)
  郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理
  二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺
  不动如山 深广如海
  正知见就能穿透幻相,云彩就是幻相,烦恼就是幻相,分别心就是幻相,戏论就是虚妄的,我们的计度、二元概念,所有一切名相、假名统统都是妄想。我们能够穿透妄想,坚定的安住在空性里,即使有任何烦恼、任何乌云闪过来都不动摇。我们对于心性的见地要安住、要有所体会。我们对于心性的见地要不动如山,对心性的体会要深广如海,不被任何烦恼、世间法所左右。世间法一起来,我们知道它是缘起、无常的、假的、虚幻的,它总是会过去的,我们要不动如山,深广如海,“深广如海”就是扩大我们的心胸,扩大我们的视野。什么叫做“扩大视野”?比方说在这小杯盖上面有一个图画,当我们不管图画,只观想、扩大小杯盖,虽然这个图画依然是那么大,但在比例上它就已经缩小了。杯盖小,图案就显得相当醒目,当我们观想扩大杯盖,即扩大心胸,深广如海,这个图案在比例上就愈来愈小,就愈不会引起注意,等到我们的心性扩大到无边无际的虚空般,这个图案便近似消失了,更何况这种图案,任何缘起的现象,都是刹那生灭、迅速在改变的。
  修行一定要把“无二离戏”的见地拿来运用,无论眼、耳、鼻、舌、身所接触的外境为何,即使你见到的虚空有浮云飘过来,你要知道浮云不离空性,即使有飞机、鹏鸟飞过来,要知道飞机、鹏鸟也是空性。高山、树木、虚空、所有一切都是空性,你要有不动如山、深广如海、扩大心胸的见地,如此有了经验以后,你就能把禅修当中所得到的体悟、空性稳固、扩大,妄念就慢慢减少。减少要靠自己去训练,如何训练?乌云来了不把它当乌云对待,你还是安住在空性里面;飞机来了不随飞机的来去带动你的视野;声音来了不随著声音的拨弄而心情起伏,有任何现象在你的眼、耳、鼻、舌、身、意之上呈现时,不被那出现的“相”影响你对空性的安住,因为我们知道眼、耳、鼻、舌、身、意会被现象所左右,是我们的业力所使然。
  我们有过去的业力,我们有见分,染污的成见和自我中心影响我们对事物实相的认知。一切万法都是缘起无自性,一切万法都是无二、都是假名,龙树菩萨说:“亦为是假名。”缘起即是性空,性空即是缘起,世间法的一切名相都是假名。所谓“假名”,因为它只是一个符号,这个符号是假的,所谓符号是假的就是符号不是真的,它只是在有限的时空下有效,是有局限性的,它适用范围很小,不能适用在一切情况里头,我们称这为桌子,这只不过是在我们有共业的一群人里面认为是桌子。我们说它是桌子,不能适用于一切的人类,如果他是不懂中文的人,他不可能称呼为桌子,所以我们称它为桌子、花、草等等,那只不过是一个假名,那只不过是懂中文的一群人共业所感。
  假名不能适用到所有人类,也不能适用到六道众生,更不能适用到出世间的圣人身上。在不同业力影响之下,众生对不同法会有不同的假名,那种假名是不可靠的。所谓不可靠就是说要超越它,不要被假名所迷惑了,如此对生活、工作帮助非常大。当我们面临困境、面临不喜欢的人、事、物时,要知道这是“假名”,我们为了让自己有智慧、能解决问题、能随缘安住,立刻提起这是缘起无自性的假名(假相),所有境界我们都能“随缘安住”,不仅仅自己安住,对方也安住,因果锁炼就此停止,那就是“涅槃”。
  我们提过所谓“业力”,它包含:(一)起心动念的动机。(二)一定要有所造作。(三)要对所造作的行为、语言感到满足。在这种情况之下,业才会产生,所以我们能够无所住而生其心,能够在“无二离戏”的清净心性当中,从事任何语言、行为,我们就没有造业,没有造业,因果轮回的锁炼就停止了,那时候我们虽然照样吃饭、睡觉、有人际来往、有语言、有行为,但我们是在涅槃之中,我们是在寂静之中,轮回不会持续转下去,轮回当下息灭,当下证得涅槃,那就是佛的境界。
  “如其所是,随缘安住”就是在任何情况之下都是大圆满,任何情况之下都是在修行,无所谓修行不修行;无所谓在禅堂是修行,离开禅堂是不修行;无所谓打坐是修行,吃饭是不修行,把“无二离戏”的见地延长,扩大到一切时空里,这就是大圆满修行的精神要领。
  我们尽管接受不同的经论、不同的师父教法、不同的法门,一定要知道所有的法门都是方法而已。方法就是戏论,就不是真的,意思不是说这些法门不要修,而是说我们不拒绝修这些法门,但当下不执著。换言之,我们在任何情况之下都要处于“无二离戏”的见地,因为即使法门也是戏论,即使佛法也是戏论,佛法之所以产生,是为了对治我们的无明、烦恼。佛陀、历代大师只不过是因缘施教,一切教法都是权教。天台宗││《法华经》就说:“开权显实,会三归一”。“权”就是权教,权教就是“法门”,开无数的法门,目的只是为了显示、表现那个“实教”,实教就是“涅槃”,就是成佛的境界,就是本觉的境界,就是“无为法”,就是“无二离戏”的境界。所有的法门都是权教。佛陀、历代大师、师父们所教导的都是开权,但开权不是目的,它的目的是在显实,是在真实义,就是胜义谛,也就是无二离戏的本觉状态。
  结 论
  大圆满的修行是不拒绝任何法门,同时也把任何法门运用到任何时间、空间,虽然没有修行的姿势(样子),但实际上是在修行之中,可是要提醒自己:如果我的心是妄想纷飞,却说是在修大圆满,那就错了,我们的心思在乱跑、在分别、在妄想当中,那绝对不是大圆满境界。大圆满境界是什么?是“无二离戏”的境界,妄想纷飞绝对不是大圆满修行,一下子想这、想那,已经有很多的分别,怎么会是大圆满“无二离戏”的见地呢!
  大圆满的见地是一切恒常,处于一种本觉、寂静涅槃的佛性里头,所以大圆满的修并不是要我们随便或妄想纷飞,没有修而称之为修,不是如此!大圆满的修是把修的姿势、方法运用到一切时空里,是把有所修延长、扩大到不是在修的时间、不是在修的姿势、不是在修的课程当中,那才算是大圆满的修。
  大圆满的修行是“无二”、“离戏”,所谓“离戏”是说你不是有法门才算修,离开了法门还是在修。换言之,跟师父喝茶也在修,下课也是在修。
  我们透过根,也就是基,也就是见地的了解,利用一切方法来修。我们的根就是“无二离戏,自性圆满”,我们以此见地为基础,时时刻刻来修,修的时候所抱持的精神是“如其所是,随缘安住”。随缘安住的心情不是在禅堂才安住,离开禅堂也要安住;不是跟师父在一起心才会安,离开师父也会安;不是在佛前才会安,魔的前面也会安;不是说白天有光线才会安,连晚上看到树影或看到稻草人、看到人家、物体,心也都会安。“随缘安住”、“无二离戏”的心地建立在这种见地之上,在一切时空里面“随缘安住”。“如其所是,随缘安住”,久了就熟能生巧,你保持这种心、这种见地,之后,得道的果(由根到果),就是所谓的“见、修、行”。大圆满就是讲“见、修、行”,见就是见地,也就是我们所说的根,大圆满的根是“无二离戏,自性圆满”,大圆满的道就是自解脱道,自解脱的道就是非常自然,赤裸裸的,“如其所是,随缘安住”,不刻意摆起某个姿势才是在修,而是任何一个姿势都是在修,任何一个情况都是在道场里面,任何一个地方都是道场,任何一个人都是我们的师父或善知识,任何一个音声都是佛的咒语或名号。你们要如此“观”,即使有人骂你坏蛋,你们要把这音声,认知是空性,认知是忿怒尊,这样就是“自解脱”了。
  大圆满的道就是自解脱道,大圆满的修就是把“无二离戏”安住下来,不动如山,深广如海,在一切时空都恒常处于“无二离戏”境界,久了熟能生巧,就能达到果。我们讲“见、修、行”,行的目的也就是“果”,透过根或见地的了解,修行自我解脱道,到最后就会有果出现了,因为佛法不离因果。这种果用八个字来形容,这八个字是“明空任运,寂照解脱”。
  明空任运
  何谓“明空任运”?“明空”就是“明相”,我们讲成就者的清净明相,以见地为基础来修,所得到的结果要应用到日常生活里,我们就可以“明空任运”。明是清净的明相,时时刻刻都能够提起这种观照的智慧,时时刻刻都能体证到这种实相的般若,时时刻刻都处在明觉之中,再也不是像过去的无明。过去的无明是什么?这是花、这是桌子、这是人、这是菩萨、这是凡夫。但我们现在有另一种认知,花、桌子、凡夫、佛,这是世俗谛的假名,不是胜义谛的真实义。世俗谛的假名有它的功用,但有它的局限性,只能够解决世间法的问题,如果想要觉悟成道、证得真理,我们必须由世俗谛的当下去体会,契入胜义谛,所以当我们说这是桌子的时候,当下就要晓得这桌子是缘起无自性、是空性;说这是花的时候,要晓得花是假名。
  “明空任运”,“明”是指世间法的当体即有清净明相生起,“空”是指一切法的不二性相,“明空双运”的“双运”就是“明不离空,空不离明”。换言之,虽然我们有空性的体认,但我们不会世俗化,虽然我们知道一切都是空性,一切都是平等,可是我们对三宝非常恭敬,对于烦恼知道要舍离,对于清净知道要趋向,因为我们知道在空性之中自有因果,因果就是空性的显相。我们提起清净的明相,清净的明相是相对于世间法的认知,清净的明相跟“空”是双运的,“明不离空,空不离明”。我们讲佛性、心性、本觉的特色──它的“体、相、用”。体就是“空”;相就是“明”;用就是“乐”。这个乐不是与苦相对的乐,而是一种安稳、一种吉祥、一种寂静涅槃,所以透过见地的认知,时时刻刻去修──“不动如山,深广如海”的“如其所是,随缘安住”。
  修了以后所得到的结果就可以“明空任运”。“明空任运”就是自由自在的运作,自由自在的发挥功能。什么叫自由自在的发挥功能?就是说我们能够有清净的明相。清净明相是什么意思?当一个境界来了,我们知道一切境界都是缘起无自性,一切境界统统是空性,但是在缘起无自性的当下就是空性,因此我们有烦恼、有挫折、有过去。在不好的东西呈现时,我们要提起这种认知,要照见它的本来面目。但是当我们在空性之中,我们要深信因果。所谓“空性之中深信因果”就是我们不可随便,我们要诸恶莫作,众善奉行,要趋向解脱道,因空性不离因果,这叫做“明空双运”。明空双运拿捏好,不变随缘,随缘不变,在任何时空下都维持中道,不落二边的中道,维持一种最圆满的见地。
  寂照解脱
  紧接著「寂照解脱”,寂是它的体性,照是它的功能,我们不可以永远处在寂静之中,如果我们永远处在寂静之中,对不起!社会不需要太多这种人,因为社会需要有人去清理水沟、有人去典座、有人去开车、有人去当妈妈、当老师、当工友、当学生,我们整个社会、宇宙的运转,必须要有人动,因为动就是能量的显现,所以寂之中有照,但是照之中一定要有寂。换言之,当我们在打篮球时,必须维持寂静,打篮球时,心不受情绪左右,这样篮球一定会打得很好。即使没有进篮,心也不浮躁、不懊恼,即使输了球,也不懊恼,我们永远都在空性之中,永远都在感恩之中,永远都在本觉之中,在一种赤裸裸、一种自然、一种大圆满的境界里。寂而常照,照而常寂;体不离用,用不离体。这样体用合一,这样对人生、社会、众生才真的有帮助。
  修行的目的是为了帮助一切众生,让一切众生都能离苦得乐,让一切众生都有智慧、都能成佛。当然我们让众生成佛,让众生修行、有智慧,目的是要“解脱”。解脱并不是逃避我们的责任,而是解脱束缚,解脱限制,解脱局限性,解脱二元思维,解脱我们意识作用,解脱我们的见分。当我们的见分解脱掉,我们的业力净化掉,那会是什么情况呢?好像《坛经》所说:“千年暗室一灯明。”即使我们无始以来都在六道轮回、在六道痛苦,一旦点亮智慧明灯,一千年、一万年,无始以来的黑暗,只要现在一个灯火出现,黑暗立刻消失了。千万不要懊恼而觉得我好可怜,为什么生生世世都在六道轮回?为什么?
  你只要当下智慧明灯一点起,千年暗室就立刻明亮了,也就解脱了一切的限制,解脱了一切的挂碍,解脱了一切的不安,解脱了一切的恐惧和远离颠倒梦想,远离了一切心里上的挂碍。也许过去挂碍色、声、香、味、触、法,也许贪著于世间的五欲,为我们眼、耳、鼻、舌、身、意所束缚、所限制,为我们过去的业力所限制,只要智慧一开──统统放下,那时候就是完全解脱,自由自在。“自由自在”就是说心的光明、智慧全能展现。我们佛性的真正显现才是真的自由自在,那时就能运用我们的智慧、慈悲在这所谓法界不法界、六道即非六道之中来发挥我们的功能。
  我们有一个小时的生命,就发挥一个小时的功能,来利益众生,来帮助社会;我们能活一年就利用一年,我们能挑起一斤重的担子,我们就挑一斤重的担子;我们能挑十斤、五十斤的担子,我们就挑十斤、五十斤的担子;我们在什么样的岗位、角色,我们就扮演那个角色,发挥我们智慧、慈悲的功能,让众生离苦得乐,让众生都永远处在大圆满、自然解脱的境界里面。(全文完)

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