“佛说真理的轨律，有三：一、〔诸行无常〕「行」是运行或存在。”

行，就是迁流变化或造作运行，万物存在的当下就在迁流变化中，所以都叫行。从大的格局来看，千古以来就是一个大的迁流运行的过程，所以叫行；我们身心的当下在剎那变化叫行；身心的造作产生的业力也叫行(业)。行的解释可以很深广，千古以来有宇宙的运行都叫行——大用流行。有时观察万法要从千古以来宇宙大用流行的角度来看——大期生灭；从生命一生过程的变化来看也是行——一期生灭；起心动念剎那间的起灭变化也是行——剎那生灭。行就是运行或存在，存在可以从远古来的运行变化直至当下的刹那生灭来看。

“从前后延续的时间上，说明宇宙人生的一切事物，时时刻刻都在不断的迁流变化。”

佛法的观察要从迁流变化的活动中来看，而不是静止的、解剖的横切面。

“在这千变万化、动转不停的现象，其中没有什么永恒不变的东西，没有任何固定不变的存在，就是「无常」。”

佛陀谈的无常，是观察存在的现象(包括身心)，不离开迁流变化的万象来谈无常，一切事物都在不停地迁流转动变化。佛陀确实发现了无常的法则，万法就是剎那剎那变化而没有一刹那停止过。这就揭示了没有任何永恒不变的存在，从宇宙的运行直至小小念头的变化，都是无常不住的。故而无常性是根本的，也是必然的，这就是真理法则之一。否定永恒不变性和单一性，可以破除常见我见的实有感。

众生没有智能去深观，总是觉得一切的存在都是那样真实固定不变。即使宗教也知道，人与一切事物不可能永恒不变，但人们往往推想并希望事物的背后有一个不变的东西，否则不得安心。所以人人都在说：“我、我、我”，这个“我”，在印度佛教或宗教界所代表的就是永恒不变、独存、不生不灭(也叫自性)。佛陀观察一切事事物物都是剎那迁流变化不停，没有一剎那是停住的，没有永恒不变的东西。他原先苦行了六年，也修了甚深的禅定，仍然不能安心。因为当时他是根据印度所有宗教(包括婆罗门六师外道)有永恒不变的自性“我”的理论而修的。后来才发现所有众生妄执“我”而造成忧悲苦恼、造业生死轮回。佛陀在菩提树下觉悟到缘起法，彻底破除了所有宗教妄执的“我见”(自性见)，而宣说无我！这就是佛法与一切世俗观念乃至宗教不同处，也就是佛法的特质——三法印。从无常的观察中知道无我。佛陀依据我们身心的体会，不是想象有一个神的存在，有一个外在的他力控制。佛法是建立在缘起的无常上来观察，才了解没有永恒不变性(常性不可得)，没有单一性(我性不可得)，都是因缘和合的聚散而已。聚——生，散——灭，中间没有一个永恒不变的我。但是在因缘条件聚散之间，众生产生了执着的业力。业力其实属于一种能量，这一种执取不断，在这一生结束时，条件还会相续，必然会执取未来的新生命。因此会产生所谓轮回不停的现象，但不是有一个不生不灭永恒的东西(我)在轮回。佛法虽然讲无常无我，没有永恒不变性，但不否认因缘聚合产生的迁流变化，产生千差万别的现象，而成立一切法，成立六道的生死相续因果不断。但是外道的观念却认为如果没有一个实在永恒不变的我，就不能成立轮回。其实在佛法中并不需要一个永恒不变的主体才能产生轮回的现象，因为缘起故。六道的产生只是因缘条件的组合，并不需要一个永恒不变的东西。反之，如果有一个永恒不变的自性，又如何产生六道的变化与生死轮回呢？恰恰是由于没有自性，才能产生变化的。这是非常重要的观点！

“虽然似乎世间有暂住或安定的状态，但从深智能去观察时，即使是一剎那，也还是在变异中。”
    从我们的认识观念来看这个世间，人大约存在百年左右，事事物物也有一期的安定性，有的树木还可以活千年，地球可以存在几十亿年。我们会觉得有暂时的安住或安定的状态。但是如果用深智能去观察，看起来静止不动常住的东西，其实内在还是剎那剎那地在变化着。现在的科学比较进步，过去研究物质到原子，现在已经微细到夸克了，不过又进一步深入知道夸克还是缘起的组合。科学发现一切都在剎那变化，只是能量的一种转换而已。现代科学的进步，也使我们能容易了解一切法确实是剎那生灭的，我们身体的细胞在一剎那(不到一秒钟)中有十万个细胞在新陈代谢，新陈代谢就是生灭。

“万象只是流动的过程而已，无始也无终。”

万法(包括身心)都是流动的过程而已，这句话很重要很重要！如果确实知道身心是迁流变化剎那不住的，还有谁能让“我”或“我的身体”安住不动、不老不死？色身的任何一处乃至心灵的感受观念等，哪里能永恒不变？无常是一个很简单的事实真理，但我们从来没有深思过，往往被忽视了，所以无法发觉生命的真相。我们的观念及造作都违背了这个真相，大家都在求永恒不变，求永远的拥有和主宰。事实的真理是不能改变的，痴迷的众生与真理相违背的结果，就是思想观念的颠倒及所带来的痛苦烦恼造业而生死不断！宇宙的无常真理是一个事实，我们不了解，内心时时希望一切美好的都永远不变，我能主宰控制，得而不失。其实越有这样的欲望就越痛苦烦恼，因为无常的真理法则是谁都无法改变的。只有顺着无常无我的真理法则，不强求不主宰，那就不会造作，爱取执着断了，执着的意识就不再起，也就不会起有取识了，才能解决生死问题。

“所以，「无常」是一个事实：个人的生老病死，社会国家的兴亡乃至日月星宿的成、住、坏、灭，都是无常。”

大至宇宙的山河大地，小至我们自己的身心都没有离开无常法则，一切就在迁流变化中。“行”就是变化迁流，万物都在变化中。

“〔无常的理由〕：本来，一切法都在变动，一般人多少也可以知道。但是，人们总不能彻底，总想要有个常性才好，或以为生灭无常现象的背后有个常住的实体，或以为某分是无常，某分是常(如唯心论者之心)。以佛法看，不管内心外物，一切都是无常的。”
   外道与众生都觉得无常不能满足“我”的存在，误会死了就是什么都没有了。心不愿承认无常，也不愿了解无常，总是希望我们能永存，这叫我执。希望永远生存的意欲就是我执我见的根本。观察宇宙山河大地到我们的身心，明明没有一点常住的地方，但我们偏偏不情愿，总是希望有一个常性才好：“如果一切都无常，不是太可惜了吗？”死了就没有了，感到一种断灭的感觉。所以希望在这无常生灭的背后有一个主宰的常，一切是由常来变成无常的。佛教的真常系理论就不承认一切是无常的，说一部分是常，一部分是无常的，无常的是现象物品，常的是心。而根本佛法说的却是五蕴身心都无常，而不是一分常，一分无常。

《杂阿含经》里，佛陀就说，众生最执着颠倒就在这里。如果认为山河大地存在的时间很长，比如一棵树有的活二三千年，你执着它常还有道理，因为没有出生，它就存在了，直至你临死前，它还存在，这样的执着常还情有可原。但是我们的心灵哪一剎那不像猿猴一样跳来跳去变化无常？哪一剎那的心灵是常住的？这是每一个人当下都可以体会到的。所以最颠倒的就是把外相当无常，把内心当常，这是佛陀亲口对弟子们开示的道理。然而后来的人还是认为身体是无常的，有一个灵魂本性或真心是常的，这都违背了法的根本。只要有一点点希望永恒存在的影子，那个“我”就有安立处，就会产生我执。佛法彻底破除常恒不变的实在性，绝对没有一点空间让你申辩，无常就是无常，无我就是无我，一点都不可含糊，这是佛法的根本，本来就是这样的，绝对不可讨价还价。不可因不甘心而来一半常，一半无常，真理法则绝对不是这样的！真理法则不是讲价的，也不是你自己去想象摹拟的。

有人和我说过他的一个朋友的经验，有一次车祸时发现自己死了，当时悬在空中看着自己的尸体就躺在那边。他就问我：那不是灵魂吗？我回复他：如果你的朋友真的死了，他过后不会和你讲这些话的。正因为没有死，才会和你说起当时的感觉。其实当时的感觉还是五蕴身心的作用，因为没有死，才会起作用，还是不离身心而有的现象。注意听！不是超越了身体，另外有一个什么存在。有些人说自己在医院停止了心跳呼吸，他觉得浮在空中看医生在急救。如果真的死了，这个作用也不会存在。你今天能把当时的情况说出来，表示当时根本没有死，意识还在作用中，怎么能讲这是不变的灵魂呢？只能讲心灵的作用。还有人说到神通，说打坐入定时，想到哪就到哪，想到美国就看见美国，想到自己的家就看到了，其实那时还是没有离开身心的作用。如果肉体坏了绝对不会有那个作用的，注意啊，那个还是五蕴的作用。所以不要以为有一分常，有一分无常，这个很重要！

“1、以时间显示无常：「杂含」说：「过去未来色无常，况现在色！」佛法上过、现、未之分别是：已生已灭的叫过去，未生未灭的叫未来；现在只是过去与未来的连接过程；离过、未，现在不能成立。”

什么叫过去？佛法的定义是已生又灭的；什么叫未来？未生未灭的；什么叫现在？过去与未来的连接，离却过去与未来，现在就不能成立了，说明没有一个单独的现在。要相依相缘才展现所谓三世——过去、现在、未来，这都只是从时间的迁流中产生的名词罢了。

“过去已灭，未来未生，现在息息流变，根本没有一个单独性的现在，表示常性的不可得。”
    从迁流变化的时间感觉里就可以知道，没有一个永恒不变的现在。一秒钟前剎那过去的就已经不存在了，当我们说“现在”时，现在又刹那过去了，所以没有一个永恒不变的现在，没有一个叫常的东西，常就是永恒不变的单一性。从时间的观念就知道——常不可得，无常的深义就是常不可得。

“2、以因缘显示无常：「杂含」说：「若因若缘生诸色者，彼亦无常；无常因无常缘所生诸色，云何有常！」诸行是依无常因生的，所以无常。”

比如身体是色、受、想、行、识五大条件的因缘和合而有，各个蕴是无常的，因无常，缘也无常，所组合成的五蕴身心也是无常的。这是从因缘和合来看没有常的东西，凡需因缘条件组合而成，必然是没有常性的。

“一般人虽谈因果，但总以为推之最后，应该成立一个常在的本因。”

一般人的观念推想总有一个创造无常的东西，背后总有一个实在的东西吧？这样推想的原因是不甘心无常。为何不甘心无常？因为我们有自性见，对身心以及外在的法都产生执着，希望是永恒的。讲到这里，还有一个更重要的，注意听！身体是无常因无常缘所生的色，所以本身就是无常的法，那么无常的身心产生的感觉与作用会是常的吗？禅定、神通、修行的境界是从哪里来的？还是从我们身心的造作而来的，身心既然无常，那些境界是实在的常的吗？注意听！很多人执着境界：我现在修观，定力慢慢有了，看到佛的眼睛与脚，看到佛国非常清净庄严。请问：无常因无常缘所产生的境界是常吗？注意听，这个一定要点，否则很多人被怪力乱神搞得晕头转向，迷信崇拜都来了。

佛法讲的境界只有一个是真的——涅槃。真的体会到身心的贪瞋痴烦恼内在的忧悲苦恼都止息，而不再颠倒执着时，就是体会佛法所说的解脱涅槃。佛陀哪里会讲什么神通变化？即使神通变化也不过是无常因无常缘所生的诸法而已，那是真实常住的吗？这个很重要！不然看到一个稍能禅定入定的就不得了啦，他再显示一些神通，讲一些你所谓的过去未来，那就更不得了啦！修四禅是可以产生一些身心的变化，但是身心的变化是常恒的吗？是存在一个灵魂(我)可以来来去去永恒存在吗？佛法都不承认这些的。所以只要建立起三法印正见，就不会迷失方向，不会怪力乱神搞崇拜。我们要探讨的是真理法则，主要是改善自己的身心错误，清净自己的人格，不再造业，不再与贪瞋痴烦恼相应。自己有受用时，知道解脱清净的快乐自在，没有生死的束缚。然后发悲心能利益更多的人，广大群众是那么苦，我们的心不忍，所以发出悲心利益更多的人，这是自然的反应。如果大家都能这样，就能净化人间，产生真正的极乐世界。如果不探讨这些，只是在神话里，在依赖他力救度里，怎样才能解脱？这个世界何时才能净化进取为极乐世界？这个很重要！以因缘显示无常比时间显示无常更能帮助我们不执着。

“佛则说：凡是因缘法，必定都是无常的。因果关系是不即而不离的，所以，因无常，果也必然无常。”

因果的关系就是不即不离的，因变成果时，果不是因，但不离因而有，所以不即也不离。不即就是不一，不离就是不异，因果关系一定要建立在不一不异、不即不离上。比如说，一棵豆的种子发芽时，豆就不见了，变成芽了。芽不是豆，但不离豆而有——不即不离。变成芽的时候，豆已经消失了，芽是因为豆而有的，所以是不离的；但芽已经是芽，不是原来的豆，所以是不即的。进一步，芽再长大变成树，树不是芽，也不是豆，但不离芽与豆而有。这个因果关系叫不即不离，一定要明白。

“一般人对于色法，还能知道它的变动不居，偏偏对于心法，反而不能了达其无常，这是为什么呢？佛法说：这是我见在作祟。”

由于对“我”的执着很深，所以不愿意承认。很多人说“由来好梦不易醒”，其实是不愿醒。怎么能承认无我？“死了不是什么都没有了吗？”会很害怕的。

“一切无常，连心也无常，岂不是没有我了吗？它怕断灭，满心不愿意。所以，在众生看来，法法可以无常，推到最后自己内在的这个心，不应再无常了，它是唯一常住的。循着这思想推演，终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。佛法则认为，心与色同样的无常，故经说：「心意识日夜时刻须臾转变，异生异灭，犹如猕猴」。色法尚有暂时的安住，心法则犹如猕猴，是即生即灭的，连「住」相都没有，可说是最无常的了。”

《杂阿含经》也说，生命不外色心二法。我们会执着色的部分，是因为色暂且有一期的安定性，而心却像猕猴一样剎那不住。我们在体会无常时要体会“住相都没有”，这很重要。在观察的过程中，确实能觉察到住相不可得，因为它是剎那不住的。这句话能观照体会明白的人，当下就能破我执而解脱。

“对这色心同样无常的道理，假使不能圆满的理解接受，必然要走上非无常非无我的反佛教的立场。”

外道或一般的众生与佛法总会有不同的观念，这很正常。但身为佛弟子还不能正确理解佛法的内涵，最后和反佛教的外道观念一样，佛教的结局岂非很惨！所以大家要注意一点：导师很慈悲，为了健全佛教建立共识，使整个佛教界共同得到正见的认识，所以才很辛苦的厘清佛法的流变过程，让我们明白什么是佛法的正见。当大家都能回归到佛法的正见时，佛法就有救了。如果佛法在中国，正见慢慢不见了，与外道的思想又混在一起，就会发生印度佛教的危机：印度佛法到后面越来越圆融，结果流传一千六七百年的佛法由于圆融而灭了！印度是佛法产生的地方，兴盛了那么久，最后竟然灭了！这是一件非常严肃的问题！我们有否探讨佛教衰灭的真正原因？中国的佛教到清末民初也是危机四伏，佛法的正见不见了，理性智能的佛教搞成神化鬼化，最后是否也会有衰灭的结局？导师的良苦用心就在这里，为何要研究印度的佛教历史？就是要找出印度佛教之所以灭的原因，伟大的佛教之灭是印度的历史事实。导师担心中国佛教也会隐伏危机，所以他才去探讨研究，找出佛法会灭的根本原因。人或物一定是先腐烂才会生虫，身体会病坏掉，也一定有内在条件，不能只怪外面的病毒来侵袭。如果身体很健康，病毒来也感染不了，体内的防疫系统很快就会把病毒细菌消灭掉。但如果里面腐烂了，就没有抵抗外面的力量，最后必然会灭。所以导师认为佛教内部已经产生了很大的变化，佛法的根本特质都不见了，最后被外道消溶掉，这是一个很大的危机。

佛法的根本就在杂含，可是大乘却认为杂含是小乘不了义，这个观念害死人！阿含是一切法的根本，我们数典忘祖，把根本都忘了，后面就越来越流变了，与外道天化神化的思想又混在一起，最后搞到鬼化。佛教还有本质吗？如何再生存下去？你们慢慢就能体会到厘清正见的重要，这是使病人恢复生气的根本处，首先要建立起来。我常讲：我今天在这里讲这些话都不是很高深的佛法，恰恰是佛法最基础浅显的，也是大家所忽视的。但这个最浅显的根本基础建立得好，就可以在上面建高楼大厦，几十层几百层都可以。如果没有这个基础，不要说建高楼大厦了，建平房都会倒，就好比建立在沙地上，很危险的。所以我常讲：我没有什么德行，没有什么境界，但是我们建立的是法的根本，人人依循这个次第，人人都能解脱。我们真的能明白最简单的，就能达到最高的。不要一步登天，选最圆满最顿的，哪一个能顿得上去？最圆满的理想，讲是讲得最好听，可是哪一个能做得到？佛法不是在唱高调，不谈虚无飘渺的高超圆顿，它是如实的，就在我们的生命中可以理解并实践证明的，是多么的平凡而如实！所以，我们这个课程虽然是最简单最基础的，其实是最重要的。导师语重心长地说，如果对无常的道理不能圆满的理解和接受，一定会走到和外道一样的非无常非无我的反佛教的立场。身为佛弟子变成反佛教的立场，那不是很悲哀吗？佛法不是很悲哀吗？佛教不就惨了吗？大家就知道这何其重要！这也就是导师用心的地方。