听课笔记——佛教与中国本土文化

戒法整理

今天上午，佛学院请来了北京大学哲学系楼宇烈教授，并给佛学院的全体学生讲座。主讲内容是“佛教与中国本土文化”，这个题目也是老僧常谈的课题。下面我把听课笔记做了一下整理，由于老师是空手来讲座，也没有课件，做起笔记也比较散，以下的标题也是我自己标的。

一、简述儒、释、道文化在中国的不同特征。

儒、道两种宗教是中国土生土长的宗教，而佛教是外来宗教。但是佛教传入中国之后，与中国文化有一个很好的融合，以致成为中国文化不可或缺的一部份，在历史中也是相互的吸收。

相对而言，有人认为儒家长于治国，道家长于治身，佛家长于治心。这是相对而言，当然儒家也能治身与治心，道家也能治国与治心，佛家也能治国与治身，这只是一种相对而论。

二、宗教的不同概念。

过去讲三教，但从19世纪末、20世纪初，西方文化的传入，同时也带入了西方的宗教观。於是有人对中国宗教进行重新省视，认为中国的儒家与道家都不是宗教的教，而是教化的教，特别是儒教，而道家更偏向于思想家，这是对宗教的一种不同认知所产生的论点。

中国近代接受西方宗教概念，就产生了一个问题：中国传统文化中间有没有宗教？

要讨论这个问题，首先要弄清楚，什么是宗教？现在讨论“宗教”这个问题，主要是受西方宗教观的影响，西方中世纪走向近代，以基督宗教的特征来定义“宗教”的含义，西方宗教观的特征主要有四个方面：一、神的崇拜，尤其是一神的崇拜；二、追求彼岸世界，超越世俗世界；三、神是至高无上的，在人类理性之上。四、与科学相对立的，因为科学是人类理性的产物。

由于这四个特征，我们来看中国传统文化，不难看出有人说中国传统文化没有宗教的说法是自然而然的事。但在接受西方文明的同时，也促使了中国一些人士开始对中国文化进行反思。

如康有为先生对此有不同的看法，他认为中国历来就有宗教，只是与西方的宗教不同(笔者：这是两种不同文化背景对宗教的不同看法。)。康有为先生认为西方宗教观与中国宗教观各有不同特征，如西方宗教是神道的宗教，而中国宗教是人道的宗教。西方宗教强调神的至高无上权威，(因为人的理性有限，没办法了解无限的宇宙真理，所以要借住一个超越理性的神来认识世界)，他们强调神的教育。而中国比如儒家，则强调人道的教育，强调自我的教育，“治人必先治己”的自身提升哲学。中国宗教的这种自我超越、提升的人道思想与西方的神道思想是有所不同的。(康有为的思想主要还是提倡儒教为国教)

当时还有章太炎先生也提出了自己的看法，他认为西方国家的强大，最主要原因是他们有共同的理念和共同的价值观。但章太炎先生不提倡儒教为国教，而是佛教。他认为佛教有三点特征：一、佛教是一种无神论的宗教；二、佛教是提倡众生平等的宗教；三、佛教教义的思维是符合科学逻辑的思维(从名相到超越名相的这种思维)。

其实，宗教是不是一定要建立一个“神”？这是一个很重要的问题。

但总的来说，不管是西方宗教还是中国的儒教或道教，他们的存在作用是共同的，都是一种“教化”的作用，都在提倡各自的生命价值观，每一种宗教都有自己的生命价值观。

三、佛教与中国本土宗教的融合。

(1)关于“孝”

佛教最初传入中国，最大的冲突就是关于“孝”的问题(学过中国佛教史的人都知道这个问题在当时产生了一系列的辨论)。面对这样的冲突，佛教也相应的做一些自我调整，於是充份发挥了佛教的“报恩”思想，如地藏经，佛说父母恩重难报经等一些有关“孝”的经典。(这样很快的让中国人慢慢接受佛教“出家”修行制度)

儒家提倡“孝“，他认为我们的生命来自父母，而父母的生命来自他们的父母，一直往上推到祖先，而祖先的生命来自于天地，天地再生万物。儒家认为我们的生命不能忘记生命的来源，也就是我们自己的父母，还有他们的父母，一直到祖先以及天地。这种生命来源说是中国文化对生命的一种认知。所以中国传统有祭祀的习俗，如祭天也是为了报恩，所谓“祭祀大报恩也”。

中国传统文化不讲生命的再生，而讲生命的延续，代代相续，如父母的生命由儿女来延续，所谓“子女是父母之遗体也”。而佛教的生命观与中国传统的生命观是不一样的，佛教讲的是个体生命的自我延续。佛教对生命来源的阐述，是归于“业”，由于“业”而让个体生命不断的轮回。

佛教与中国传统的“报应”观(因果观)也是不一样的。佛教讲“报应”是个人的“业”所招感，而儒家是父母子女的报应，如说“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”，把父母的行为让子女来招报。佛教提倡“自作自受”，儒教则是“他作自受”。也就引申为“个人因果”与“家族因果”的问题。

(2)关于“无神论”

佛教在印度产生，最初佛陀在菩提树下觉悟到“四谛”真理(从而走上了一条反传统的一种宗教)，依四谛的理论，否认婆罗门教的“神”的信仰，否认“神”(大梵天)创造一切，依佛教的说法，婆罗门教的“神”论是一种邪因(对世界人生的产生原因没有一种正确的认知)。佛教认为生命的解脱完全在于我们自己，而不是靠外在的力量，通过自己的修持，让自己得到解脱，在原始佛教中是没有“神”的地位的。

在佛陀入灭的时候还特意教导弟子要“以戒为师”、“依法不依人”，反对弟子对他人的崇拜。

但在佛入灭五六百年之后，大乘佛教兴起，由于弟子们对佛陀的怀念，希望佛陀再来人间，就产生了一系列对佛陀怀念的表现。再加上印度其他宗教的影响，特别是婆罗门教的影响，佛教也吸收了其他宗教的东西，佛教也出现了大量的神，把这些神归为护法神，最后也产生了“密教”。

而中国传统文化也偏向于“无神论”，所谓“敬鬼神而远之”。强调自我的道德提升，我们常说祖先会保佑自己的子孙的，但似乎不是这样，如《尚书 蔡仲之命》所说“皇天无亲，惟德是辅，民心无常，惟惠之怀”。中国文化强调“德”，依靠自己不断的提升道德，这与佛教的自我觉悟有契应之处。

(3)关于“中道”与“中庸”

佛教的“中道”与儒教的“中庸”思想，都是一个共同的观点，就是不提倡过于极端。

四、多元并存、相互尊重。

由此可看出中国文化的开放，吸纳外来文化，多元并存，相互尊重。以开放的胸怀，不断的调整自己。

多种文化并存，贵于相互尊重。

五、在不同的宗教下坚持自己的主体性

每一种宗教都必须坚持自己的立场，这样才能发展，在不同宗教环境下，相互吸收的同时必须要坚持自己宗教的主体性，所谓“你中有我，我中有你，你还是你，我还是我”。如果失去主体性，就会成为别人的东西，而丧失自己。

既要开放，又要保存自己的主体性，保存自己的地位。