占察善恶业报经18-12
梦参老和尚
现在我们讲这个心，讲唯心。唯心也不是那么简单的，要明白这个唯心很不容易，不明白到什么程度呢？你要明白了就开了悟了。人说明心见性，明了你就了了生死了。在这地藏王菩萨讲心分有心内相，还有心外相，真心、妄心，心内相又分两种，一个真，一个妄。所言真者，就是心体的本相，诸佛证得了，一切众生迷了。这个心体的本相是清净的、是圆满的、是如如不异的，心体的本相没障碍，但是不容易见到，就是不容易明白的意思，不能见性。这个心遍一切时遍一切处，本来是没有染垢清净圆满的，就是我们见不到，微密难见。又因为它常时如是，不变不异不坏，一切法都由心生，心生故法生，心灭法也就灭了，这是讲这个心体。这个心体的本相有没有？有。是什么相？是如如的，没有一点垢染的，是离念的，这叫离念真如。这是说心本来没有清净与虚妄，由你一动念，起心动念，一提念头不清净了，起念就有分别，这就叫本觉的原来的相，一起心动念失掉原来的相了，从本觉产生不觉。本来是清净圆满的本相，就是《心经》上说心的本相是无挂无碍、不垢不净、不增不减，没有妄念。
假使一起念头，起念头就是妄了。所言妄者，起念分别，缘虑见闻觉知，这个念头是念念相续永远不断的，它会生出一切境界相。一般在我们大乘教义里头讲，原来这一心是如如的不动的，一起念一动就生出来三种细相，再假外边的缘，境界为缘，那愈长愈粗了，就生六种的粗相。才刚一起念的时候，心所缘的相没离开心，还是真心，但是这个的真如叫离念真如。在你心一动念的时候，微细的分别成了业相、转相、现相，一念不觉生三细，一起心动念的时候，里头就含着三种相。业，就是我们说的八识，八识里头初相的时候就转，转了就现，现就是表现，要现境界相，这个是很微细的了。起念分别有忆想这些个事情，就渐渐产生境界相了。在这个心里头三细相之中，没有境界相。那断的时候可就难了，起如是境，业相生起转相，转相生起现相，八地菩萨断现，九地菩萨断转，十地菩萨断业相。我们要修到八地的功夫，那就很难了，不知经过多少亿劫了。所以这个时候由愈转愈粗，就起念了、分别了、缘忆了，它就相续不断的念。这个境界咱们还没达到。
依着这个原来本觉的心，生起一切相，有细有粗。初生的叫细，由细而转粗，愈转愈粗。因为它相续不断的缘虑忆念分别，这个时候要想去分别这个相，叫智相，智慧的智，智相得七地菩萨才能达到，一起一有智相分别了，愈分别愈粗。而且这个分别不停止，相续不断，它叫相续相，相续就起执着了，执着好的要取，执着心起坏的就要舍。相续心起智相、相续相，这一取舍就起业了，就是好的取、坏的舍，舍舍不掉，好的取取不到，这个都属于我们见闻觉知分别。咱们的忆念，咱们的觉悟明白，或想求知，这求知的心但是有分别，这就取舍好坏。这心愈生愈是虚妄了，离这真实就远了，见也见不到，摸也摸不着。这个情况咱们现在还达不到，但是从经上佛菩萨教导，我们知道我们起念的是分别、是妄心。因为你起妄起念，念又着境界相，念头一生就出来现前境界相，这个境界相也是依着本觉而有的。依着本觉而有的是虚妄的，没有它虚妄的自体，见也见不到，摸也摸不着，所以就叫妄。在这个时期内，还是在心内，没到心外。这是心里自己生的相，自己分别，自己缘虑。地藏菩萨讲我们这个心相是分内分外，这个是内心相。那心外相是什么样呢？
【所言心外相者。谓一切诸法种种境界等。随有所念。境界现前。故知有内心及内心差别。】
所言心外相者，就是一切诸法现的所有形相。外边的境界相，你一念，念就是思惟，一思惟就有外边境界相。前头那个心是能缘的，能缘的心它缘于所缘，能缘心就缘心外的相。外相就是境界，在境界相上头起执着，这就叫心外相。知道了内心的差别，才由内心起出外相的。外相就是缘分，缘相的心，前面是能缘的，这个是很细致的，对一切法，一切法都是代表意思，一切法就一切境界相了。因为你执着现前境界相，内心就起差别了，以前业、转、相还没有起差别，从智相、相续相一下就起差别相了。
【如是当知内妄相者。为因为体。外妄相者为果为用。依如此等义是故我说。一切诸法悉名为心。】
地藏王菩萨教授我们，你要知道你内心的妄相，内心的虚妄相是内心的妄想，咱们经常说妄想妄想，这个是因是体。所有我们妄想，由妄想而生出来很多事物，所以说这个妄想是心是体，也给一切法作因。因一定感果，感的苦报、乐报、受报，这就感到种种差缘了，由内心的妄相感触外头境界相，这就妄想纷飞了，那就起了种种作用。但是从种种作用不离开于心，这就是经常我们所说的万法唯心。但是翻过来说心生万法，万法由心生，万法还归于心，心生万法，唯万法为体，给万法作体，而在体所生的相和用还归于一心。在生起的时候叫因，因一定感果，因必感果，果是体，体一定因心而起作用。因果也好，体用也好，唯此一心。心外无法，一切法都是心生的，还归于心，心外什么相都没有。所以心生则种种法生，心灭为种种法灭。
因此我们知道，内的虚妄相是一切法生起之因，是一切诸法之体，而产生的外头的妄相。内心的妄相产生外头的妄相，外头的妄相就是用、就是果，因必感果，体必有用。咱们讲的因果体用，在这个里头包含着起惑造业。从相反的说，我们要是修道，消灭惑，不让它造业，把所造的业还归于心。因为我们对外相不能理解，这是迷的作用，对外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。万法唯心所起，但是我们不知道，不能理解，所以在心内相而产生心外相，内外全是一心。所以佛教经常讲万法唯心，它就从这生起的。
【又复当知心外相者。如梦所见。种种境界唯心想作。无实外事。一切境界悉亦如是。以皆依无明识梦所见。妄想作故。复次。应知内心念念不住故。所见所缘一切境界。亦随心念念不住。所谓心生故种种法生。心灭故种种法灭。是生灭相。但有名字。实不可得。以心不往至于境界。境界亦不来至于心。如镜中像。无来无去。是故一切法。求生灭定相。了不可得。所谓一切法毕竟无体。本来常空。实不生灭故。】
地藏菩萨又打个比喻给我们讲，什么叫心外相？如你作梦所见种种境界，那是你想成的，内心的思惟所想成的，或者外头的所有事物又落归于心的影子，都是心起的。所以心外无法，一切唯心，佛教讲一切唯心是这样讲的。因为一切众生对于外相他迷了，不理解，不晓得外相就是心所所生的。因此地藏菩萨跟我们说，一切境界相都是这样子，都是唯心想所作的，没有一切是外头的，都是内心所起的。从我们上来所讲的这一系列，一切境界相都从无明而起的。如果我们不理解无明，就像我们作梦一样，业、转、现这三相就细的，智相、相续相就叫识了，就像咱们说知识知识，知是本体，识是作用，这时候取很多分别。因此这是心法的缘起，心缘起法，就是咱们的心所缘念而起的一切相。所有缘起一切境界相，咱们知道了不是真实的，是心生的。生由心生，灭也得由心灭，心生种种法，心灭种种法，心灭故种种法灭。
这个问题只是前头大致这么一说，地藏王菩萨又给解释这个问题。因此应知道我们的心，它是念念不住的，没有停歇的时候。念念不住，换句话说，念念不停。例如我们睡眠的时候，没有用心的时候，你心照样的活动，并没有停下来。这演变的，就是你所有作的、作梦心没停，妄心缘妄境。你内心念念不住，你所见的、所缘想的、所修的一切的心境，它念念不住的。因此在我们佛教说，心生种种法生，心灭种种法灭，我们是这样讲万法唯心的。但是这个道理都叫心生灭门。在《大乘起信论》讲一心三大二门，哪二门呢？心生灭门，心真如门。因为要讲生灭相，生灭相没有实体，但有个名字，只是名言而已，你要找实体，没有，实不可得。
地藏菩萨这段经文告诉我们，应当知道你的内心念念不住的，你所见是内心所见，所缘的外边一切境界相，那个境界相也是你心起的，内心起境界相，内心缘自己境界相，念念不住。在这个义理上，所以地藏菩萨告诉我们，你一生心，种种法就生了；你不生心，种种法就灭了。但是这个种种法、这个生灭，但有个假名，你找实在的东西得不到，没有实在东西，它是假名而已。所以让你的心不要住在境界相上，心不住境界相，一切外边境界相也不来你的心。这个道理很难懂，所以地藏菩萨举个例子，像你照镜子，那镜子相是真的、是假的？镜里头有相吗？没有。你不照的时候，镜子里没相。无来无去，在一切法求个生灭的定相，我们找一个定相，什么是生灭的定相？既属于生灭，就没有定相可言。但有个名字，实在不可得，得不到个真实的。咱们的心没有住在境界相，境界相也没来到心。所以镜中相就这样形容着，相也没到镜中去，镜中本来也不能生相。你照镜子，还有什么来去吗？没有。因此一切法要实在求个生灭相，找个生灭的定相，怎么样生起的、怎么样灭的，不可得。为什么不可得呢？一切法毕竟无体，本来是空的，常空，空的还有生灭吗？空中也没有生灭。
【如是一切法实不生灭者。则无一切境界差别之相。寂静一味。名为真如第一义谛。自性清净心。彼自性清净心。湛然圆满。以无分别相故。】
这段就是讲的不生灭。生灭是心，不是法，心生故种种法生，心灭故种种法灭。在我们讲《占察善恶业报经》，讲这个就很短，略略这么一说。因为这个时候当机众是坚净信菩萨，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说的，他这么样说，当然知道坚净信菩萨一定能理解；但是我们众生要来学得深入，不是我们短暂就能进入的。从语言到你内心的思惟，你假修证就证实，你观察你这个心所有的生灭，一天起心动念的，咱们认为心又生起了又灭了。生也是心，灭也是心。咱们叫思想，咱们经常爱说思想问题，思想问题就是生灭问题，生灭问题就没有个生灭相。所有外边一切境界差别相，实实际际没有的，是寂静的。把这个没有自性的，这个是自性心，名为真如第一义谛自性的清净心，本性清净，湛然圆满，不起分别。
【无分别相者。于一切处无所不在。无所不在者。以能依持建立一切法故。】
因为一切法本来是没有的，是不生不灭的。没有生灭的就是没有，没有生灭相，哪里有一切法！但是境界之中有差别，在这个差别上，故相归于体的、相归于性，境界差别的相没有个来、也没有个去。地藏菩萨举那个镜中相，你说那镜里头有相吗？没有。人没照的时候，那镜中相有吗？不只说人了，反正你看镜中一切境界相，没有。相的本体没有差别的，为什么？空的，不是实有的，也就是一味，没分别相。我们一切众生的心，清净那个心，在凡夫不减，没有减少一点，在诸佛、在圣人也没有增加，这个心是平等平等的，在凡不减，在圣不增，也没有来去相，无相。但是这个心是遍满的，如虚空一样，依持它能建立一切法。
这个相是讲的什么相呢？心相。前头地藏王菩萨跟坚净信菩萨讲的心，解释心是什么样子，解释这个心相，这个相还是心，没有什么样子。不过在这个地方讲得很略，因为地藏菩萨不是跟我们大众说的，是跟坚净信菩萨说的，说得很深入很略。我们一般讲教理，或者依四教，或者依着五教，或者依着唯识，那讲得就多了，从粗浅到深入。在这个地方讲，这个清净的本心是没有分别的。没有分别，哪还有个木轮轮相呢？前半部说的是一切凡夫，后半部说的一切圣人，你要进入此法，必须得把业障消了，所以让你先忏罪，把罪消了才能学习唯心法门。后半部就是唯心法门，单讲清净心。清净心是什么样子？没有分别，遍一切处，什么地方都有心，依这个能持受建立一切法。
万法唯心，这个说的心生万法。这个清净心是圆满的，没分别的，跟佛是无二无别的。佛是修成的，我们是本具的。如果我们本具不具这个清净心，你怎么修也修不成佛。你捡都是一些石头，把它煮成当饭吃，办不到的，石头就是石头，石头不能变成大米。这个清净心只有一体，一切善法依着清净心而建立的，一切恶法也是依清净心而建立的，心无善恶。如果有决定性的话，你断恶断不到、修善修不成。这不是决定的，这样来认识我们的心。当然你要明白这个了，你也不会用占察轮了，用占察轮就是显现的。因为在佛法界都是妙用，佛利益众生都是用，在用上显相显心。佛有无穷无尽妙用，诸大菩萨也有无穷的妙用，从用上显心，凡夫从体上明心。
【复次。彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。】
因此这个心就叫如来藏，具足了无量无边不可思议无漏的清净功德之业。在这地方加个“业”字，业是作用义，作用是修行而显现的意思。因为这个样子，你才能够。不是原来本具有的，你修也修不成。就像我刚才举例，你煮石头让它成饭，办不到的。因为它具有，所以它能做得到。彼心名为如来藏，如来藏者，如来藏的解释就是真如。为什么叫如来藏，不叫真如？因为两种含义，真如已经在烦恼当中，就叫如来藏。这个意思，《大乘起信论》这样说的，《华严经》这样说的。如来藏，就是真如在凡，谓之如来藏。那要真如除了烦恼藏之外，没有烦恼，那叫法身，法身是清净的。
复次彼心名如来藏，这个彼心就是一切众生现前一念心。咱们每位道友，你现前这一念心就具足如来藏性，就是我们现在一念心的体。现前一念心的体，它具足了无量功德的业用，含藏有，人人都能修成佛。人人都有如来藏性故，所以能修成佛。如果你没有，你绝对修不成。因为我们现前众生的心，具足了无量功德之业。无量功德业在你现前具足了，这个就叫如来藏。这个心跟已经成就的平等平等，已经修成了诸佛证得此个法身，众生迷了这个法身。那众生也悟了呢？众生悟了就不叫众生了，就是佛了。这说缘起。缘起就是修，缘起就如来所修的一切，行证了果，就具足无漏性功德了。如来一切不可思议的功德，怎么来的呢？行来的，他的功德是行，修行证得的。假使没有空义，没有空的义这个道理，功德建立不起来。建在什么地方？所以依着真空建立妙有，含着真空不空，妙有非有。妙有不是真有，真空是不空的，它具足无漏性功德，妙有非有即是真空。
【以诸佛法身。从无始本际来无障无碍自在不灭。一切现化种种功业。恒常炽然。未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业种种化益故。以一佛身即是一切诸佛身。一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一。所谓无分别相。不念彼此。平等无二。以依一法性而有作业。同自然化。体无别异故。】
这经文你自己看起来，感觉着很多不可理解不能进入。因为这个义理都是显性的，显我们那个心体的，是从这说理。在理性上讲进入很难，那就得从事上假譬喻、假我们生活习惯来印证。你要把这些个问题，都把它理解在你生活当中，你就渐渐能印入了。在体上，从无始来，一切众生跟十方一切诸佛无二无别，这是本体。从理上讲，本来没障碍。体，本身不生灭，在相上、用上就不同了。这里就含了个业，体虽如是，相用不一样了。为什么不一样了？这是讲无我。众生翻过来迷了，迷这个体了，迷这个体就变化了，在用上不一样了。体虽同，用有差别。这个道理，我们从生活当中现象上讲，我们都是人，那差别就大了。人有各种种类的人，白的、黑的、黄的，还有红的，这就不同了。但本身都是人，人性是一样的。虽然我们与佛无二无别，由于执着，一切众生的人我执、法我执、无明障，这就不同了。这些个业也是遍一切处的、遍一切时的，众生跟诸佛就不一样了，这是报化不一样。诸佛是修成的，功德修成的，恢复他原来的法身，这个修德当中跟众生就不一样了。但是修圆满了，修无所修，才知道还是恢复原来本具的。十方一切诸佛化度众生的事业，都是度众生成佛，但是业用不一样。阿弥陀佛就示现极乐世界来度众生，释迦牟尼佛就示现娑婆世界度众生，这个不一样了。
【如是诸佛法身遍一切处圆满不动故。随诸众生死此生彼。恒为作依。】
诸佛的法身同的，也遍一切处，都是佛佛道同，圆满不动。但是他能随众生的缘，每个佛度每一类的众生随众生的缘。诸佛如来的法身遍一切处，十法界都具足佛，乃至地狱道他也具足佛性，这叫如来随众生。而众生又学佛逐渐的转化，众生又学佛，众生也可以成佛，这叫流转。一切诸佛与众生不相离，同一体性。体性是不相离，诸佛给众生恒常为依，众生依着诸佛所说的法教授而能成道。
【譬如虚空悉能容受一切色相种种形类。以一切色相种种形类。皆依虚空而有建立生长住虚空中。为虚空处所摄。以虚空为体。无有能出虚空界分者。当知色相之中。虚空之界不可毁灭。色相坏时。还归虚空。而虚空本界无增无减。不动不变。】
这个道理地藏王菩萨举个例子，譬如虚空能容受一切色相种种的形类。虚空是包容一切的，什么色相现都可以。一切的色相就不一样了，种种形类，还有包括一切众生畜生，还有无情山河大地，都不一样了。但是能离开虚空吗？不论任何成生长都离不开虚空，同住在虚空当中。虚空是总，一切种种形相是别，这些个别都在虚空当中，为虚空所摄。虚空就是一切的物质的体，依着虚空而建立的，没有一事物能够离开虚空而单住一个地方，不可能！虚空之外，没有一个地方你可以住。一切色相在虚空当中，虚空永远不会毁灭的，一切色相随时变化，一切有形有相的东西化了还归于虚空。咱们这地球到化的时候，毁灭的时候，变了微细尘，微细尘又还于虚空。虚空有能毁灭吗？虚空永远不会毁灭。一切事物生长毁灭，生长在虚空中，毁灭还在虚空中，在虚空是不增不减、不动不变。这拿虚空来比喻，虚空就是一切众生之体，也就是拿虚空形容着诸佛的法身。
【诸佛法身亦复如是。悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报。皆依诸佛法身而有建立生长。住法身中。为法身处所摄。以法身为体。无有能出法身界分者。当知一切众生身中。诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时。还归法身。而法身本界无增无减。不动不变。】
诸佛的法身亦复如是，像虚空一样能容一切众生的种种果报。在你做的很多的因，因一定感果。众生种种类类所受的果报不同，一切众生的果报依着什么来的？一切众生的果报皆依诸佛法身而建立生长的，诸佛的法身即是众生的法身，众生的法身即是诸佛的法身，众生的果报即是诸佛法身，诸佛法身摄着一切众生，一切众生的法身的体跟诸佛无二无别，没有一众生是出离了法界身之外，都在法界之内。咱们不是讲万法唯心吗？这个法是指心，法即是心，心即是法，心生种种法生，心灭种种法灭，都为法身所摄，没有出于法身界外的。当知，这是地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，要知道一切众生的身中，诸佛的法身是不可毁灭，一切众生的心永远不会毁灭。假使众生没有一切烦恼，无明的烦恼断了之后，那也归于佛的法身。法身是不增不减的、不垢不净的、不变不动的，这叫法身。
这是假诸佛的法身跟虚空来比喻，比喻什么呢？比喻我们现前的果报。众生现在的果报不一样的，一个人有一个人的果报。这个众生包含着不止人类，畜生类、有情类都是众生。依着这个含义说，众生的身就是诸佛的法身，诸佛的法身含着一切众生的法身，因此众生烦恼尽了，那又回归法身本体了，那也是诸佛。法身本身不增不减、不生不灭，众生悟了，恢复于法身。有那么句话，“打得妄想死，许汝法身活”。如果你没有虚妄这些分别，你自然就恢复你的法身了。法身是不生不灭的，与诸佛是无二无别的。六凡法界，天、人、地狱、饿鬼、畜生，四圣法界佛、菩萨、缘觉、声闻，十法界唯此一心，四圣是悟，悟的程度不同，分四个法界四种形相。六凡是迷，六凡的法界迷的不同。法身在凡夫没有减少，在佛也没有增加，法身永远如是不动不坏、不增不减。我前头讲了虚空那些意思，就是形容法身，拿虚空来形容法身，只有迷悟的差别，除了无明而非一切凡夫，断了无明而成一切圣人，断的究竟了就是佛了。
【但从无始世来。与无明心俱。痴暗因缘熏习力故。现妄境界。以依妄境界熏习因缘故。起妄相应心。计我我所。造集诸业。受生死苦。说彼法身名为众生。】
这段说你无明心生了，那就起业了，就造业了，依着你自己本具的明白，清净无染的真心起来不觉了。那个真心叫本觉，依着本觉而起不觉，就是在你根本无明痴心所生起的。这个道理很难讲得明白，讲不清楚，只能意会。例如在历史上，这类开悟的善知识很多。我经常说在唐朝的鱼朝恩，他请问国师这个烦恼从什么地方起的？他说：何者是烦恼，烦恼从何起？或者说无明从何生、何者是无明？国师没答覆他，你答覆他说不清楚。国师用个比喻，善巧方便吧！说：你个奴才都问佛法。他就骂这个宰相。那宰相就发火了，说：我是个奴才，我是皇上的奴才，一个宰相还万万人之上。这就是答覆他了，国师就跟他讲：无明从此起，此就是无明。你不是问我无明怎么生的？什么叫无明？这就叫无明。说，说不清楚，等他一发火，用事实跟他一解释，他当下就开悟了，他就明白了。在禅宗很多机锋转语，对什么机说什么法，对什么机说什么法。所以佛讲一切经，就八万四千法门对着八万四千机说的，无明是一样的。无明就是你不觉了，这个不觉从哪来的？从本觉来，从觉悟来的，觉悟才有不觉，相对而言的。
在你那个痴心，愚痴心，就是黑暗心，这个黑暗心跟法身本体，二而一，一而二。在《大方广佛华严经》讲体相用，体就是相，相就是体，体相而生起作用，作用就是体相，体相就是作用，三个即是一，心体心相。迷这个心，所以一切作用就是众生，悟这个心就是圣人了。因为在你迷体之后而起业，起业了，业就把你栓住了，这叫生死苦。你开悟了，明白了，修行，恢复你本觉，那叫解脱了。迷也是这个法身，悟也是这个法身。所以当你一心执着一切境界相，这个时候的心是妄心为主的，所以一切都是虚妄；乃至于你修法，乃至我们现在念阿弥陀佛，全是妄，你修法也是妄心法，依着妄心而修的妄法。但是里头有真实的，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，十法界一心。你的心起妄的境界，以妄心为主就是六凡；以清净心为主，生起一切法，那就是四圣。妄也是这个心，真也是这个心，受六道轮回苦的还是这个心，成佛菩萨声闻缘觉还是这个心，看你与哪个心相应，就归到哪个界去了。现在你妄，能够断一分妄，你就解脱一分，你烦恼就轻了。别人执着的、生烦恼的，你不会生烦恼，你没这个分别意念。因此都在你的执。断无明、断烦恼来断你的位置，圣凡没有一定标准的。你不烦恼了，你断了一切烦恼了，你就是圣人。你要生烦恼，你就是众生，烦恼愈重，堕得愈深；堕到地狱，堕到饿鬼，堕到畜生，那烦恼到了顶点了。我们在人类当中，知识就是力量，知识就是智慧，就是断烦恼的表现，有智慧的人烦恼就轻，没智慧的人烦恼就重。社会上也讲知识就是力量，没知识的人总是给那有知识的当佣人，看你知识大小，知识愈大，你主人的地位愈高。
【若如是众生中。法身熏习而有力者。烦恼渐薄。能厌世间。求涅槃道。信归一实。修六波罗蜜等一切菩提分法。名为菩萨。】
这是以本觉的心体的为法身，但是他是用善法熏真如，而增长了一切善业，那烦恼渐渐就轻了。对于世间名闻利养，世间一切法都是生灭法，他想求个不生灭法。像我们这在座的诸位，我们都是求不生灭法的，都是想断烦恼，证菩提，了生死，这是学不生灭法的。那就听学，从闻到佛所说的法，完了就思惟，思惟我怎么去做，做就是修行，做完了你就成就了，成就就得道了。《大乘起信论》讲二种熏习，一个染熏净，愈熏愈粗，一天跟那个杀心重的人在一起，你渐渐杀心也重了；你跟贪心人在一起，那你贪心也就生起了。为什么要起贪心？没得智慧。这叫无明愚痴，你看破了一分，你轻一分。这方面轻了，那方面就重了。你贪瞋痴轻了，戒定慧就重了。贪瞋痴熏戒定慧，戒定慧就轻了，贪瞋痴就重了。
【若如是菩萨中。修行一切善法满足。究竟得离无明睡者。转名为佛。】
什么叫佛？什么叫众生？没标准的，看你的行为来定。你修一切善法都成就了，这叫佛了。你修习恶法，咱们中国有句老话恶贯满盈，他非下地狱不可，修恶业修得太多了。善法满足，就叫佛。善法还没满足，比佛差一点，就叫菩萨。断了见思惑了，就叫声闻缘觉。十法界是用他惑业的深重来分的，没得惑业了就是四圣。就是善恶来分别，善恶两途，两条道路，看你走哪条道路。
【当知如是众生菩萨佛等。但依世间假名言说故而有差别。而法身之体毕竟平等。无有异相。】
地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，你当知道众生菩萨佛，这都是世间的假名，依假名而安立的差别。前头讲的法身之体，遍一切处，遍一切时，遍一切有情无情，所以它是平等的，没有差异。
【善男子。是名略说一实境界义。】
前头说证得一实境界，什么叫一实境界？就是心体。地藏王菩萨讲那么多，就是讲的“心”一个字，这就是实相。但是这个实相怎么能得到呢？最初进趣方便。就是你趣向什么，你相信什么，你想做什么，做对了就趣向佛乘，就进趣方便。你把这种情况全了解之后了，你就开悟了。这叫析空，经过分析慢慢你懂了，这叫析空观。他当下顿悟叫体空，不假分析，当体即空。你认识到一切事物都空的，本来都没有，原来就没有一件物质，原来无一物，什么也没有，原来是空的。你增加很多烦恼，那就不空了。因为烦恼想断，又增加一些善业，断烦恼才证菩提。这都是不空，善随顺空义，恶违背空义，行善修道渐渐能达到空理，作恶就不容易了，就违背空理。这就是地藏王菩萨讲的，先把这个道理讲清楚，唯是一心。
【若欲依一实境界修信解者。应当学习二种观道。何等为二。一者唯心识观。二者真如实观。学唯心识观者。所谓于一切时一切处随身口意有所作业。】
你要修行，一个学唯心识观，观唯心唯识。在一切时一切处，随身口意有所作业，在你一切时，包括二十四小时，昼夜二十四小时，你睡觉也好，吃饭也好，作梦也好，工作上班也好，你的六根(眼耳鼻舌身意)所做的，对到外界的色声香味触法，眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，在这个中间你产生一个识别，叫眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三个加一起叫十八界，一切时一切处你的作业离不开这十八种。这十八种由哪起来的？无明。咱们前头刚才讲过的，依着无明而起的，应该你观察这一切法，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识，十八个种。这十八个，你的行、坐、住、睡眠、说话、语言，包括你一切动作，一样也离不开，境界(色声香味触法)你也离不开。
【悉当观察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆当察知。勿令使心无记攀缘不自觉知。于念念间悉应观察。随心有所缘念。还当使心随逐彼念令心自知。知己内心自生想念。非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见无量诸想。而一切境界未曾有想起于分别。当知一切境界自无分别想故。即自非长非短非好非恶。乃至非有非无。离一切相。如是观察。一切法唯心想生。若使离心。则无一法一相而能自见有差别也。】
行住坐卧、语言、动作，色声香味触法，这十二件事，你的一举一动，在这十二件事当中，你去学一学，全是心，全是识。你把这十二种观察了，离开我的心，离开我的识，一样也没有，不要在这个去起执着。怎么样把它破除，你不是想断烦恼吗？你在这十二件事上下功夫。你观察外边所有一切现相，包括你的言语，包括你的行动，包括一切人的言语、行动，就是行住坐卧一切作做，任何人都离不开。你眼睛看见的一切色相，耳朵听的一切声音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味道，耳朵所听的音声，心里头知道这叫法，心里知道一切事物都叫法，在这十二种事物当中，你观察观察，哪样离开你的识、离开你的心？在这上你下手。下什么手呢？作修行的功夫。离开色声香味触法、眼耳鼻舌身意，你还有什么东西？没有了，让这些止住。你观的时候让这些止住，让它不干扰你的心。
观的时候得有智慧，照了全是虚妄的，把你的心住在你的思惟起心动念上，让你心好的不去攀缘，不好的也不要去舍离。就是不起分别，好的不贪恋，不好的也不弃舍，这叫无分别一心。我们都趣向好的想得到，生希求想得到的心，你不高兴的事听都不想听，但是你非听不可，为了生活你必须得去做。谁愿意下苦力？没办法，为了生活。假如你生活看淡一点，一个一个你就追源溯本，先从你内心上起，心不计较这些了，欢喜的自己不求得到，得到是祸害，厌恶的也不求舍离，随遇而安，遇到什么境界就受什么境界。
但是要认识它，怎么样认识它呢？这些都是假的、暂时的，不是永久的。第一个观你这个肉体，顶多一百年，也有活不到，咱们依最大的限度拿一百年来定吧！不看自己，你观察观察别人吧！观察那个生的，观察那个死的，死了之后他把什么带走了，生的时候他带什么来了。咱们中国说句俗话，生不带来，死不带去，人类都是这样子，有的认识到，有的不认识。不认识什么样呢？贪求，没完没了，永远追求，给来生作业，就是这样子，到处都攀缘，这叫攀缘心。在他攀缘时候，自己还不知道，在造业，造生死业。
在你念念间都应当观察，你心里所缘念的，心里所想的就是缘念的，有些个好的缘念不舍，愈想愈大，求发财，愈多愈好，愈大愈好，没完没了。你自己很清楚，自己的心很明白。得到，要得到个什么？你这个就用你另一个观念说，你得到，究竟能得到个什么？最后死掉了，还不是失掉了吗？外边一切境界相，像财富，你最后能得到吗？得到会失掉。你到死亡的时候，哪件能带得去！这是粗观察。细观察，一切有形有相所知道的事，无形无相的事，都是你心想的，是心的相；心相是虚妄的，没有一个实在的。在这个时候，你念佛念法念僧。特别是念法，念什么法呢？生灭无常苦的，一切法没有是个快乐的。咱们所贪恋的，再念生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，这八苦交煎，哪个你能离得了？你的思想就念这些个，这些个所有一切的唯心所现、唯心所变，没有一个真实不变的。你这样念，你就正念现前了。
不论长短、好的恶的、得了失掉的，这些个见，无量的想法，你自己去观察，都是分别，自己心里在那分别。这一分别，问题就有了。你喜欢的好的，你想得到，据为己有。你不想得到的，不好的，你要排斥。你想想你这个思想，你把它拿出来自己认识自己，心有这些相吗？你观察观察你自己的心。如果我们学佛的弟子，学了佛，入了佛门，你想到佛法僧，有这个缘念。根本闻不到佛法的，闻到他也不相信的，他有这个缘念吗？他缘念是车、财，怎么样发财；色，色包括一切所喜欢的东西，一切物质，喜欢的想得到，不喜欢想舍掉；乃至事物的长短、方圆、大小、好恶，你心常想这些都是虚妄不实。
内心想不分别这些个，离开这些东西。这些东西没有一定标准的，你认为是坏的，他认为是好的；你要舍，他要贪。为什么？无始劫来的一种惯力。造业的心，那个心有种惯的力量。很多人，如果我们佛弟子看到这个是不对的、是非，有很多人看着对、不是非，那就矛盾了。有些是顺生死的，他去造业顺生死流。有些是逆生死的，不顺生死流，逆转它，像我们佛弟子就是这样子。但是无论哪一个，顺境、逆境、好坏、是非，都是心生的。所以大家经常都念心生种种法生，众生心生的，心灭种种法灭，把这一法离开心。这个心是妄，妄心，离开心，哪一法能够自己自立。法跟法有差别吗？没有差别的。众生的心要能达到这样子，你还有什么善、有什么恶。“因缘所生法，我说即是空”，凡是因缘所生的，善法也是空的，恶法也是空的。如是观察一切诸法，唯心想生。若离开心，一法一相自见无有差别。有差别是众生心的分别，法本身无差别。
【常应如是守记内心。知唯妄念。无实境界。勿令休废。是名修学唯心识观。若心无记。不知自心念者。即谓有前境界。不名唯心识观。】
