禅喜——体验生活的悦乐
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊(self esteem)更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　在工作之余，“在举起之前和放下之后”，才领受到人性的至柔至美。它必须透过定慧的修持才能领会。
　　过去拔提王子修禅，有一天，他悦乐地叫了起来，对他的同修好友说：“我真快乐啊！我真快乐啊！”他的朋友并没有看到什么值得他快乐的事，然而真正的快乐，就在当下触目遇缘之中。
　　当我们在工作之余，不妨放下忙碌的事，只稍给自己一点悠闲，也许只是几分钟。你望着办公室的同事，专注地各忙各的事，不禁兴起敬爱和欣赏的乐趣。你凝视窗外，白云带来悠闲的心境；而墙上的一幅画，则令你神往其境。禅者不是不工作，不是不用心于职场，而是他们能保持禅喜，在工作中、在工作后保持喜悦。
　　办公桌上的小小盆栽，只因为它的绿意带来宁静，眼前思索不出来的计划，却在冥冥片刻中浮现答案，那也是一种禅喜。禅者把这些工作和心境，调和得恰到好处，喜悦的心情自然流露。他们在居家中有责任，在俗物中有承担，甚至为照顾家人或公益付出更多心力；但他们的心境是开启的，一些周边的事物，仍然能带给他喜悦和兴致。他们心的效能得到良好的开发。有一则禅偈，微妙地道出这个真谛：
　　青青翠竹，尽是法身；
　　郁郁黄花，无非般若。
　　现代人生活在繁忙的信息社会，触目遇缘都是工业文化下的产品，要投身于老圃黄花，要领受采菊东篱，了不可得。但就在这工艺与信息生活中，同样可以领受个中的喜悦。你在搭电梯时，是否领受方便之美，坐在捷运或便捷交通工具中，是否领会工艺创造之美；拿起行动电话就能与家人、友人通电话，是否感到方便的快乐，坐在计算机前就能阅读各类信息，是否领受个中的丰富。
　　不是信息时代失去禅喜，而是现代人忙于追逐，忘了生活周遭许多妙悦动人的禅喜。最主要的原因，是由于我们执著与追逐，而忘了抬起头来，用欣赏的眼光，看看各种乐悦之事。
　　当心被单一的目标绑住时，我们变得麻木；当心被烦恼、不安的烦躁关锁时，我们就失去禅喜。

五种禅喜(1)
　　由于心的开启，个人就能领会生活的悦乐，于是生命变得活泼生动，心情旷达，当然心的效能也提高了。
　　禅喜不是习禅的最终目的，却是习禅过程中的大丰收。因为他的生活变得充实和喜乐，这种心境使其自尊(self esteem)更为健康，更能为自己的生活负起责任。禅喜大体上可分为五种，这五种禅喜，是由正确的修持得来的回报。
　　心灵自由的禅喜
　　首先是心灵自由的禅喜。自由是被许多人误解的心理现象。一般人总以为，我想做什么就做什么，“只要我喜欢，有什么不可以”，乍看好像自由自在。但就心理层面来看其实不然，生活是一个现实，当你失去自律，不能自我控制时，生活就产生危机；就像驾车失控一样，会撞车，会翻覆，会故障抛锚。
　　人想到要什么就去做，有时是一种失控，而不是自由。所谓自由是一种经过觉察、思考和判断的过程，心不役于物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲失控，那才是自由。挥霍无度的人不自由，吸毒酗酒和赌博成瘾是不自由，动粗动怒是不自由，自卑、沮丧和无助也是不自由。
　　禅喜建立在心的自由上。他清醒的知道要做什么，该怎么做；他们把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实，生活和工作容易成功，喜悦增加，烦恼减少，这是一种禅喜。
　　能自律的人，心灵得到自由，他们不会白费心力和体力在不该有的追逐和享乐上，于是悠闲之心带来敏锐的心境，生活的趣味就更多。
　　自由的心是活的、自律的、轻松的，也是单纯的。自由的人像省油的车子，能行驶更远的人生路。
　　恬淡的禅喜
　　其次是恬淡的禅喜。禅的生活态度之一是恬淡；人能为自己订一个适当的抱负水准，跳出占有、操控和囤积的伎俩，生活自然一切现成，这就叫恬淡。
　　人不因为经营一个大企业就不恬淡，也不是两手空空，一贫如洗，就叫恬淡。恬淡是一种生活态度，其生活简单、朴素。恬淡的人，悦乐多；追逐和贪玩的人，心情散乱不快乐。
　　贪婪的心会令人陷入饥饿的心理情结。它带来心灵生活上的赤贫感。反之，恬淡则能使心理回馈系统复苏，产生知足；知道满足的心，正是带动悦乐的关键。
　　恬淡者颖悟性高，其心如天空的晴朗；贪婪者沉重，其心如饿鬼道般的甸重昏黑。
　　如意的禅喜
　　其三是如意的禅喜，禅除了保持安定的心之外，还要在生活中做四如意足的努力。禅者认为，要让生活充实如意，必须具足以下四个因素：
　　欲如意足：生活有目标，使一个人感到充实、有价值，这能令人振作，过有意义的生活。
　　勤如意足：勤奋积极使人感到有活力和朝气，它带给人成功和成就的喜悦。
　　心如意足：安定清醒的心，带来自在感和创意，它使人面对真理，看清事物的真面目。
　　观如意足：透过观念的改变，转识成智，在生活中看出希望，提升信仰的情操。
　　这四个修持法门，能带来良好的生活适应，促进精神的成长，从中发现生活的丰富和悦乐。
　　现前之喜
　　其四是现前之喜。透过冥思和禅定训练，人的心渐渐从虚妄和烦恼纷扰中解脱出来。这时，自己很自然地生活在当下之中。所谓当下是指“此时此地”，面对真实，活出喜悦和自在。
　　生活是一切现成的。人如果在赚足了钱，才要让自己轻松、享受生活的悦乐，那么当下的生活就会被否定。此时此地正生活在勉强和痛苦之中。人不能等待缴完最后一期房贷才快乐，而是在工作与偿还中，同时体验生活的乐趣。不能等待学业完成才快乐，而是乐在学习，当下就要领会个中的喜悦。
　　举头望明月中有喜悦，低头思故乡中仍不失个中情趣。登山健行，不是登顶完成才快乐，而是步步踏实，眺望小憩中都流露着悦乐。所以禅者总是说：
　　步步踏实。
　　处处皆春。
　　柳绿花红真面目。
　　在生活的现实中，潜藏着无限的美和喜悦，等着你去参赞品味。情人纯真的明眸，幼子天真的稚语；窗外眺望，林间啼鸟；空中俯瞰，水底游鱼。现前当来，无一不是生活的丰收。
　　眼能看就令人赞叹，耳能听就教人惊奇；双脚能走，心脑清醒，更要知道感恩。珍惜之中，流露着无限的生活礼赞，这就是现前的禅喜。
　　觉悟证道的禅喜
　　其五是觉悟证道的禅喜。在禅的冥思和参悟过程中，渐渐看清自己的真面目，看清有情的色身和短暂生命的意义。当然，赞叹地说：”啊！我现在知道生命原来是这样。”就是领悟生命真相时的禅喜。
　　领悟我从何处来、未来何处去、现在怎么活三个命题时，开始感到怡然知足，有时甚至喜极而泣。在这有情生命的背后，在现象世界的里头，在分别、计较与执著之上，看到慧命，找到真正皈依处，那是大禅喜。
　　唐朝的白居易，为了领会生命的究竟，特别去请教已经开悟、生活中法喜充满的鸟窠禅师。他请问：
　　特入空间问苦空，
　　敢将禅事问禅翁，

五种禅喜(2)
　　为当梦是浮生事，
　　为复浮生是梦中。
　　鸟窠禅师以禅诗回答：
　　来时无迹去无踪，
　　去与来时事一同；
　　何须更问浮生事，
　　只此浮生是梦中。
　　生命是生、住、异、灭的，人生就像一场旅游，像一出戏，像一个梦。明明知道它如旅、如戏、如梦，但要好好地作为一位旅者，去演一出好戏，作一个好梦。去作一位高明的演者或旅者，最后要回归于光明的本体世界，而不是迷失在五蕴的世界中走不出来。
　　不执著于五蕴的生活世界，就能于相而离相，生活在旷达与禅喜之中。

失去禅喜的原因
　　领悟到生命的归宿，是要经历很长时间的修持；一旦领悟，则禅喜无量，法喜无尽。
　　现代人很容易失去禅喜，心情沉重而多烦恼；特别是紧张、焦虑和无助，已经成为现代人共同的情绪困扰。观察时下青少年，忧郁倾向重，心情空虚无聊者亦大有人在。主要原因是缺乏生活中领受禅喜的经验。
　　心之所以失去体会生活的禅喜，主要是因为对周遭事物的执著或感情污染。所谓执著是指自己的心，沉溺于某个想法，某种享乐，或某件事情；心的自由丧失了，清醒觉察的本质不见了，于是陷入勉强的困顿之中。在《杂阿含经》中，佛陀说：
　　随使使者，即随使死，
　　若随死着，为取所缚。
　　当一个人的心灵被感情污染所困，失去自由、觉察和颖悟的本性时，心就跟着僵化，失去活力和智慧，那就不会有创意和喜悦。
　　人一旦被野心系缚，就会陷入无尽的追逐中，悦乐就会失去；纵情于声色不能自拔，就会堕落，失去健康和快乐，所以佛陀又说：
　　不随使死者，
　　则于取解脱。
　　也就是说，不被种种情欲绑架，不受成见、偏见和敌意所用的人，就必须先保持心的自由，那就是解脱；透过解脱，心中得到自由，才得到喜悦。
　　观察现代人的生活，很容易被以下几种执著或感情污染困住。修禅的人，要努力从中挣离、解脱出来：
　　欲望太多，目标太高，而能力不足：眼高手低，带来许多自卑、自责；而欲望之火，则在心中燎燃，带来更多痛苦。
　　处处与人比较：抄袭别人的生涯目标当作自己的，放弃自己的本质和自我实现，无异压抑自己生活的禅喜。
　　追逐掌声：让自己的快乐操在别人手上，如果得不到他人的肯定和赞美，就会郁郁寡欢。
　　怨天尤人：总是看不惯生活中的林林总总，怨别人错，嫉别人好运，心中常冒瞋火，烧毁了喜乐。
　　悲观的思考模式：对于不如意和挫折，不能作区隔，以致把它扩大成大难来临，生活喜乐尽失。
　　生活失去禅喜多源于一味追逐和占有，以致无暇体验生活的美和新奇。古时候有一位叫陈道婆的，他看到愁眉苦脸、奔波终日的樵夫，只为了忙着打柴、卖柴、养活家人，却疏于领受生活与工作的喜乐，感慨地说了这段话：
　　高坡平顶上，
　　尽是采樵翁，
　　人人各怀刀斧意，
　　未见山花映水红。
　　生活的这颗心，如果被执著绑架了，喜乐就会熄灭，光明会转为黑暗。

寻找禅喜的途径(1)
　　生活若能保持禅喜，心境上就有了柔美和丰富感。人透过禅定的训练，能使心的效能提升，自然体验生活中的种种禅趣。相对地，生活也需要作个调整，才能孕育出悦乐的心境。
　　生活的悦乐，需要保持闲适的心情。它的条件是给自己一点空闲。特别是忙碌的人，更需要留出时间来，你一定能办得到，只要你肯安排，肯腾出时间，让自己放慢脚步，放下眼前工作和思考，就能即刻与生活中妙悦动人的部分，产生应感。元朝的刘致在他的词作里说；
　　闲，天定许；
　　忙，人自取。
　　留一点时间，试着让自己天真烂漫的自性流露出来；专心地沏一壶茶，悠闲的品茗。热水煮茶，香气四溢，茶好喝，心好净，手中一壶，乾坤尽在。
　　给自己一点清闲，徜徉于青山溪谷，沉浸在流水淙淙之声，陶融于大地的怀抱，会有与天地会心的禅喜。
　　闲，能让自己苏醒过来。虽然我们不可能不忙，不得不投注于工作，但留住闲，才能使生命变得活泼，心灵得到舒展。留住一些清闲，你就可以找到纯真之美和禅喜。
　　禅观
　　留点空闲，把俗务放下，去做一点滋益心灵的事。你可以踏青散步，可以登山玩水，别忘了保持悠闲，让心情安定下来，用禅观去体验当下。猛然你会发现，苍穹在向你招手，绿树青山在对你微笑。
　　这时，青绿的树叶有如翠玉，地上的碎石有如瑰宝，花草树木竟如净土世界的妙境。这时俯拾片片落叶，无不是稀世珍宝。捧一捧落英花瓣，全是生活的丰收。你观照眼前的情境，有如入于华藏世界。
　　当生活与法界相契，世俗与圣心相融，自我与慧命相遇，这时俗情尽忘，流露着的就是无限的禅喜。这时自然领会花草树木，悉皆念佛念法念僧，而领会无情说法的妙悦。当下会有一种禅喜流入心底，令人情不自禁地说：
　　山河及天地，
　　全露法王身。
　　给自己一点悠闲，驻足凝视远山近物，自然有着忘我之感，当下情境与你会心，主客相融，各自清楚，有如虚云老和尚所说：
　　稳坐金殿里，
　　笑看云卷舒。
　　一个悠闲不乱的自己，看着周边的俗务，有着超然物外之感。用这样的禅观来看人生，也就有了开阔旷达的自在。当下的情境就是：
　　玉户不出，
　　尊容天然。
　　这时的心，不会被外境牵动，所以叫玉户不出，纯真的自己，也就尊容表露，此时就有了“于相离相”的自在，不会被诱惑绊倒，不会被俗务绑架。所谓“入林不动草，入水不动波”，优游任运之悦乐可知。
　　禅者的观法，活泼自然。当其陷入纷扰，则观大树临风，树梢摇荡，树头安然。此时他安心于树头，不安心于摇荡的树梢，则能使心安定。禅者深通观法，灵活应用观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。所以无明烦恼剥落，真心现前，乐在其中。
　　放下
　　我执若不能放下，时时刻刻都想着自己，凡事个我化，处处不放心，随时处于不安的状态。有些人经常想着别人会嘲笑自己，批评自己，陷入十目所视、十手所指，而变得焦虑、不安和痛苦。
　　禅的训练就是要从自我中心解脱出来。这是需要练习的，一位年轻人非常在意自己戽斗，导致焦虑自卑。我请他替我把一盒糖果拿去咨询室外，分别请同事享用。分送完毕，我请他坐在门后，聆听我和同事的交谈。我问同事：
　　“刚刚送糖给你吃的人，你可记得他的长相或特征吗？”
　　结果，没有一个人说出他是戽斗。我又问：
　　“你对那个人的感觉如何？”大部分的人说：
　　“他看来很友善，但对我说些什么已经记不得了。”
　　这位焦虑的男生，经过这次实际经验，开始对自己戽斗的长相不再那么在意，他证实别人并不那么注意他的缺陷，而放下执著，他的观念改变，焦虑就降低了。
　　有些人具有严重的我执倾向，怕别人看到自己的弱点，瞧不起自己，怕在别人面前出丑，于是陷入焦虑和痛苦中。禅就是要训练一个人了解自己，接纳自己，实现自我，用自己的生活表现他能实现的价值，从中得到喜乐。
　　人在接纳自己、实现自己之后，还要进一步把我相放下。他不必为自己是什么，有多大成就、有多少财富和名望挂心。
　　人一旦进入这个“不执著于我”的状况，生活的喜乐就大大的提升。禅家所谓：
　　乐道怡然，
　　优游真实。
　　这种无牵挂的心境，能使人活得更自在、悦乐。
　　无碍
　　有成见就有障碍，人际沟通就有误会和冲突。人与人之间的紧张关系和对立，是从成见和偏见中形成的。
　　平常生活之中，烦恼和忧心会阻隔心的应感效能。人一旦有困扰，就失去领会生活中的美感，而陷入更多愁苦之中。于是，禅者要大家学习从中解脱出来，学习做个局外人，去看自己与别人的关系，去看自己所面对的问题。内心的局外人，能为自己提供真实的知见，发现生活中许多乐趣。
　　试着当自己的局外人吧！这能从种种顾虑中解脱出来。试着当自己的局外人吧！这就容易割舍许多私心和不合理的抱负。这样才能成为真正的你，做自己的主人。赵州禅师教人参禅，只参一个无字。虚妄的念头来了，一声无，成见偏见来了一声无，私心来了又一声无。久之，那个局外人就苏醒过来，凡事清清楚楚，了了分明。这也就是临济大师所谓：

寻找禅喜的途径(2)
　　诸方火葬，
　　我这里活埋。
　　火葬活埋了所知障、烦恼障和业障，心灵清醒过来，生活得明明白白，悦乐自在。
　　有障碍的人，容易产生情绪问题和心理失衡。没有障碍的人，来去自由，清醒自在，自然不会被种种无明和烦恼绑架。
　　无障碍能从待人接物中得到欢喜，能从生活中参悟生命的意义，享有它的喜悦和满足。
　　无障碍的人，心是活泼的。他自然领会到看山是山、看水是水的真实悦乐。活在无碍实相之中，最能领会“山光悦鸟性，潭影空人心”，当下无论是百花娱目，或是春水煮茶，点点滴滴都是悦乐。
　　生活越是无碍也就越是丰收；因为它简单淳朴，所以能享受到丰富的体验和悦乐。诚如梭罗所说：”我们的生命，都给琐碎的事情浪费了，要尽量简单，尽量简单。”简单就得割舍，把不必要的抛开，把生活中最珍贵的拾起，珍惜它，拥抱它。这就是生活丰收的真理。
　　信仰
　　信心就像给船下了锚一样，在大浪之中，船仍能稳定，保持平衡，不会被巨浪给翻覆。
　　自信当然来自个人成功的经验。但最主要的信力，却源自虔诚的信仰。有坚定信仰的人，既是悦乐的也是安定的。在禅宗的典籍《信心铭》中说：
　　信心不二，
　　不二信心。
　　信心令人始终如一，择善而从，完成既定的计划；信心能维持一定的价值观念，使人不致在生活中摇摆不定。
　　禅的信仰不是建立在神的权威上，而是建立在身体力行的教诲和明辨是非上。道德和自律会在生活中留下清香，留下自强不息和自豪的喜乐。
　　禅者的信仰既是建立在宗教的情操上，表现出虔诚安详之情，同时也建立在无相上，而没有丝毫教仪的执著。禅的信仰是在开悟中见佛；在解脱我执之后，与佛把手同欢，相即相契。
　　在信仰和礼拜中，禅者仰望佛，有着安心立命的喜悦和自在。但在礼拜的觉照上，却流露自己的妙心和悦乐，领会到超然的自性，禅者有至诚的宗教情操，却也明白佛的教诫是“于相而离相”的。禅者的坚毅，可以从以下这段禅话看得十分清楚：
　　云中纵有金毛现，
　　正眼观时非吉祥。
　　云中金毛表示佛示现在空中的光芒。这虽是神迹的化现，但对于禅者而言，并不会依赖它，仍寻求自我超越。
　　禅皈依在佛的本怀之中，把自己投入，融化其中，破除了我执，开展了自性，找到与佛同在的真我，无尽的法喜就在其中。
　　信仰是人类心灵生活的一种需要。透过禅的信仰，我们得到归宿、满足、祥和之感。禅的信仰，除了找到归宿之外，却从中走出来，看到解脱的自己，这就是“万象之中独露身”。真正的禅喜就在其中，因为慈、悲、喜、舍，都会从中流露出来。
　　禅的训练和信仰，使人开悟，从种种尘劳和我执中解脱出来；而显得安稳自在。这时回来看自己的人生，就有着“枯木花开劫外春”之感，会更珍惜生命，更能领受生活的禅喜。洞山禅师说：
　　而今高隐千峰外，
　　月皎风清好日辰。
　　这样的心境，就像生活在良辰美景之中，既是一切现成，又是任运逍遥。
　　禅让我们学会接纳自己，用自己手上拥有的资材，一切现成去生活与工作，显得知足悦乐。他再也不拿自己与别人比较，深知比较是痛苦的烦恼之源。诚如僧璨大师所说：
　　违顺相争，
　　是为心病。
　　又说：
　　才有是非，
　　纷然失心。
　　禅的训练，使人老实做自己，当自己的主人。他的心安定下来，种种烦恼和不安，自然剥落，愉悦之情自然浮现。
　　禅喜是在修习发定慧之后，自然流露的悦乐心境。它是修禅的大用之一。禅喜一旦开发出来，则喜乐不假物欲，能在行住坐卧中自然流露。《东坡禅喜集》有诗云：
　　溪声便是广长舌，
　　山色岂非清净身；
　　夜来八万四千偈，
　　他日如可举似人。
　　至哉斯言。当一个人培养出禅喜之后，当然真性活跃，能听、看一切无情有情为他说话，领会丰富的启发和悦乐。