今天，我们在这里继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。虽然它的词句不是很多，但是内容非常殊胜，这些内容对我们每个人都有很大的启发和帮助。我们若是能够按照龙钦巴大士的这些教导，如理如法地修行，很快就能成就。这些偈诵主要是给我们这些在表面上很有修行，但实际上没有修行的人讲的。

村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，
于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。

学佛就要跟佛学。佛、法、僧是三宝。我们皈依三宝的时候已经下过决心：从今以后，以佛陀为导师，以佛法为道路，以僧众为道友。那什么叫僧宝呢？小乘里讲，四位比丘以上的僧团才是僧宝。但是在大乘里讲，有修有证的人可以称为僧宝。我们学佛了，就是要将这些有修有证的人作为修道上的朋友，和他们打交道。他们不是一般的朋友，而是修行上的朋友；跟他们打交道，不是做其他的事情，而是在学佛修行的过程中互相帮助。

为什么将僧宝做为道友呢？在没有登地、没有明心见性之前，道友、亲友都很重要，亲友在这里也是道友。我们会不知不觉地受周围人的影响，若是你不和有修有证的人交往，对自己的修行也有障碍。一般人的思想与行为都是造业的，若是和那样的人交往久了，自己也会变成那种人，所以道友很重要。修行上要互相帮助，不能有别的瓜葛，否则就不是道友了。道友就是善友，互相帮助修善，不能成为恶友。

皈依三宝的人应该只有善友、道友，没有其他的亲友。为什么呢？因为你在希求解脱、希求佛果，若是老与那些人交往，会影响、染污自己的相续。所以我经常讲，金刚道友之间不能有其他的瓜葛，道友不能成为恶友！在这里讲的，不管是在何处，在村庄，在寺院还是在山上，除了道友，不能有其他的亲友。

不是谁都可以为道友的，有修有证的人才可以为道友。我们学佛人当中，也有光信不学，光造恶业的。跟这种人不能共处，要少交往。否则会影响自己的修行，影响自己的正念。有的人盲目地信佛、学佛，这种人根本不懂佛理。不知道什么叫佛法，也不知道什么叫修行，怎么学，怎么修啊？所以我经常给大家讲，明理很重要。如果不明白佛理，不欢迎你到这里来。为什么呢？没有意义。这里是寂静处，是道场，是学佛修行的地方，不是谁都可以到这里来的。

我跟大家讲过，我注重质量，不注重数量。人少一些好，多了没有意义。若是不如理如法地修行，而是想通过这样一个渠道，互相搞关系，那是造业。我不希望道场变成造业的地方，不希望道友变成恶友。学佛修行的过程中，有什么困难了，若是有能力的话，可以互相帮助，没有能力就不用了。没有说任何人都可以成为道友，只可以将僧作为道友。刚才我们说了，明心见性，有修有证，有正知正见的人可以做为道友，和这样的人交往是修行上的助缘。到这里来学佛的人，也不一定都可以成为道友。

我们为什么要皈依三宝？皈依三宝里面什么也不缺。要老师有老师，要同学有同学，要方法有方法。我们讲的是导师、道路、道友。佛教讲“道”。“道”是什么？是让你通向解脱、通向圆满佛果的方法。不要别的，这里都有了。佛有了，法有了，修道上的朋友也有了。也不是随便谁都可以成为道友的。然后就是修行上的交往，除此之外没有别的任何事情。但是很多人不懂佛理，自己给自己带来了很多不必要的麻烦。佛法里讲得很清楚，都是自找的，没办法，这也是一种因果。

以前不明白，现在明白了，以后要注意，不要轻易相信别人，不要盲目地接触别人。这样容易上当受骗，容易受到伤害，容易起烦恼。刚开始很好，互相都很热情，很关心。过了一段时间，一起经历了几件事情，就不行了。这是犯戒啊！

“于谁相处不怨亦不亲”，上师如意宝也讲过：“不恼害别人，也不动摇自己的决心。”不要去结怨恨。“稳重自主即是吾忠告”，无论在何处，无论什么时候都要保持稳重。我经常给大家讲，应该有自己的主见。第一个不恼害别人，第二个不动摇自己的决心。不要盲目地接触别人，相信别人，轻易诽谤或者伤害别人。没有必要，应该是不赞不谤。在不了解的情况下，不要去赞叹别人，也不要去诽谤别人。这都是造业！

在这里也讲，作为修行人，稳重很重要。尤其是我们通过互联网学修，因为方便，有的人不稳重，到这个群、那个群，转这个房间、转那个房间，听这个、听那个的，最后扰乱他人的心，动摇自己的决心。然后听说哪里有灌顶就跟着跑，哪里有法会又跟着跑。自己做不了自己的主啊！网络上什么样的人都有，说什么话的人都有，不能轻易相信，也不能跟着跑。容易犯戒、造业，受伤害。现在这样的情况挺多，大家都要注意。

虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行，
为护他心自受束缚因，当行平等即是吾忠告。

“虽受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦诈现行。”有些人来恭敬、供养的时候，就在别人面前装好人，装有修行。“为护他心自受束缚因”，为维护他心，然后束缚自己。人都虚伪，爱装，爱面子，特别在乎别人对自己的看法，自己就被束缚了。修行要轻松自在。就像昨天讲的一样，要自自然然，不能装，不能虚伪，否则就会束缚自己。

有些人学佛修行，越学越修心里越有压力，连修行都变成压力了。其实佛法是让你解脱、让你轻松、让你自在的方法，现在却弄反了。这不是修行，不是佛法。现在人都虚伪，好多师父虚伪，弟子也虚伪。弟子在师父面前花言巧语，师父在弟子前面装模作样，互相欺骗，互相伤害。修行上有问题，也不说实话。都说什么：“老居士、老菩萨，功德无量。”什么叫功德无量？明心见性，开悟证悟以后才会功德无量，之前哪有无量的功德？都是花言巧语。明明知道有问题，还在骗，不应该这样。

修行上有问题就要说。修行就是认错改错的过程。让你发现错误，改正错误，这叫善知识。没有让你发现错误，改正错误，就不是你的善知识，更不是你的上师。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。要让你开悟证悟，就要让你发现错误。我们这些凡夫，根本不知道自己的错误，也不知道错在哪里。这是难点。

为什么说见性难，发现错误难？因为我们这些凡夫都有贪嗔痴慢疑等烦恼，其中的傲慢就是不让你发现自己的错误，不让你发现他人的功德。如果你有傲慢心，就发现不了自己的错误、毛病；如果你有傲慢心，就发现不了他人的功德。这样你永远改正不了自身的毛病，永远学不到对方的功德，这样你永远也不会有进步。人啊，若想改变命运，就要改正自身的毛病。毛病越少，命运就会越好；毛病越多，命运就会越不好。

很多人都到这里问，到那里问，到处求神拜佛，做法事、佛事，就是想改变命运。但这都不是真正的能改变你命运的方法。你要想改变命运，就要改正自身的毛病；要改正自身的毛病，就要学修佛法。佛法里讲的这些才是真理、才是事实。你懂得了佛理，才知道自己的不足、过错和毛病。然后你把佛法当镜子照自己，才能找到自己真正的毛病，找到自己真正的问题，再去改。

要改正错误、改变毛病，就要靠佛法，这是改变命运唯一的方法。你真想改变命运的话，就要这样做。在上师、善知识面前不能装。我们讲忏悔的时候讲不覆不藏，但是一般人很难做到！说起来容易，做起来难。我给大家讲过，修行的过程就是忏悔的过程，忏悔就要做到发露忏悔，做到不覆不藏，不能隐瞒。

我们这些人就是愚痴。其实上师三宝无所不知，什么都知道，我们还隐藏自己的一些错误、毛病，这是多余的。你所做的一切，都在上师三宝的意料之中，但是也不会舍弃你。因为众生、凡夫有烦恼，造业很正常！如果没有烦恼、不造业的话，就不是凡夫俗子了。人都好面子，不敢说。为什么不说呢？没有别的原因，就是不好意思。其实也不怪你，没什么，对上师三宝来说，这些一点都不奇怪，很正常。所以应该有什么说什么。

修行上有什么进步，成就了，也可以跟上师、善知识说。有什么问题了，也可以说，必须要说，不说怎么能救度你，帮助你啊？要实实在在，有什么说什么，师徒之间不能互相欺骗，否则就互相伤害了。我现在就是这样，因为我这个人比较直，我讲的都是人的一些毛病和缺点，所以很多人不爱听我说法。

末法时期的众生，大部分都是虚伪的，就爱听好话，不爱听实话。我以前也给大家讲过，你爱听也好，不爱听也好；你能接受也好，不能接受也好，我就是这样，有什么就说什么。人都是颠倒的，其实这是一种最好的、最大的帮助。有的人当下可能发现不了，但是过后知道了。有的人不用等到过后，当下就明白了。

工巧历算药等无量书，虽是方便缘起佛果因，
然此种种散乱静虑因，放弃所知即是吾忠告。

这个毛病也是，很多人都存在。尤其是有一点点学问的人，东看西看，东学西学，所知障特别强。“虽是方便缘起佛果因”，这些知识、学问也是一种成佛的因，成佛也需要学这些。“然此种种散乱静虑因”，“静虑”就是禅定，这样心容易散乱，影响自己的禅修。有的人觉得既然学佛了，就应该多看佛书，尤其是与自己修行有关的这些书，但是看多了，知道的多了，障碍就多了。

若是你有分辨能力可以看。若是没有分辨能力，就会变成障碍。为什么李炳南老师不让净空法师看别的书？就是怕对修行有影响。净空法师依止李炳南老师十年，没有看过别的书，没有听过别的法师的开示。后来，李炳南老师开许了，什么开示都可以听，什么书都可以看，包括外道的。因为有一定的定力了。

我们现在在修行的道路上，两只脚还没有站稳，这样容易倒下去。所以，刚学法的时候，最好不要参学，不要广闻，要一门深入。现在我们学修的“净土与大圆满”，要光盘有光盘，要书有书，什么也不缺。现在我们一共有十几本书，都是相关的内容，你学多少年也学不完。其他的开示、法门不是不好，但是刚开始的时候，你听得多了，对你没有帮助。

八万四千法门都是脱离痛苦的方法，但都是根据不同根基的人而讲的。这就是佛法的高处与特点。从低到高，不同境界，不同层次，佛法里都有。为什么要讲这么多法门呢？因为众生的根器、意乐不一样，所以要讲不同的法门。若是你没有一定的正知正见，没有一定的智慧与能力，你很难分辨，很难把握。这里有很多了义、不了义，在表面上，字面上看，好多都是冲突的，矛盾的。其实一点都不冲突，不矛盾，这是佛法的特点。

其实佛面对不同层次、不同根基的人讲不同的内容。我现在就这一个偈诵，怎么讲都可以。这里有不同层次的好几个人，这一个偈诵，我可以给大家不同的讲。和其它的学问与教育不一样。佛法是圆融的，诸法的真理是通达无碍的。佛讲二谛——世俗谛和胜义谛，怎么讲都可以，都是对的、通的，这叫佛法无边。

所以，没有一定的正知正见，没有一定的智慧，不要东跑西颠，学太多的东西，这样会影响自己，耽误自己，最终什么也得不到。心容易散乱，容易生起疑惑。学佛是要断疑惑的，你乱跑你不但断不了疑惑，反而还会增加疑惑。学的东西多了，知道的多了，疑心就重了，成就就慢了。从今以后，不要东学西学，一门深入才能成就。

住家之时致力严饰屋，寂静山间寻求圆满福，
琐事令自人生虚耗因，断尽诸事即是吾忠告。

世间的这些琐事，在家里的时候严饰屋，在寂静地方、在山上又寻求这些世间的福报。在家里经常忙这些家务，到山上也不好好修，希求这些世间八法。你们现在好多人到庙里，到山上，就是来求神拜佛的，求这些世间的福报的。有的是为了身体，为了健康而来的；有的是为了财富，为了发财而来的；有的是为了平安，为了求世间的这些福报而来的。

到山上、到庙里还在求这些东西。这样虚度此生，白白地耗费生命，没有意义。其实世间的这些福报，都是无常的，虚假的，不可靠的。大家都不明理，还到处求这些，在家里也是求这些。为了吃好，穿好，睡得舒服一点，就整天弄这些东西，在家里也不好好修，老想这些。这里缺什么东西，那里应该放什么东西，然后就去买。

到山上来就是求世间的福报，不是为了解脱，更不是为了成就佛果，都是为了身体、家庭，都有欲望的，有所求的。有欲望就不行了，有欲望就有失望。其实世间的这些福报不用求，你好好学佛、修行，这些福报自然就有了，那才是真正的福报。若是你拼命赚来的，或是积累起来的财富都不是真正的福。为什么呢？因为这是一种痛苦，你积财、守财、失财的过程中都是痛苦的。

自然来的这些福报，这些名闻利养不是这样的，他没有特意去求这些，也没有特意去修这些，所以他没有积财的苦；因为是自然来的，他也不会在乎这些，所以他也没有守财的苦；对一个修行人来说，牛粪和黄金是等同的，不执着，不留恋，所以也没有失财的苦，他始终没有苦只有乐。这才是福报。你们得来的这些，都不是福而是祸！这些财富不让你安心，不让你解脱。

拼命地积财，那么痛苦烦恼，然后再守财。既然有财了，心里又不踏实了，钱越多压力越大，拥有的越多，心里的烦恼越多，最后都要舍弃。舍弃也是一种苦，舍不得，放不下也是苦，始终都是苦。所以不应该追求这些东西，应该追求解脱，好好学佛修行。这样这些世间的福报自然就有。不用管，来就来，走就走；有就有，没有就没有。这就是修行人的心理状态。但是到那个时候，什么都会有，不要也会有。火点上了，灰自然就有，我们要的虽然不是灰，但是灰就有了，没办法。真的是这样，但人就是颠倒。

“琐事令自人生虚耗因”，大家都要好好考虑考虑。我们从小到大，就是为了世间的这些琐事，有意义吗？得到快乐幸福了吗？“断尽诸事即是吾忠告”，通通都要放下，只是好好学佛，好好修行。这个放下，是心里放下。不是不让你去做这些事情，也不是不让你去工作，但是做这些事情的时候，心里不能有贪念，不能有执着，要放下。这些偈诵都多殊胜啊！大家一定要记住，好好对照自己。

今天就讲到这。最后回向；
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！