二、如何修心？

梵文建立的经典中，大部分信众都会念诵《般若波罗蜜多心经》，包括中国、日本、韩国，西藏、蒙古、越南等，都共同仔细研究过此经典。「般若波罗蜜多」，中文翻译是「智慧到彼岸」。何谓智慧？分许多种，通达五明的世俗智慧、或通达究竟深义的空性智慧等。在此智慧，不光只是通达空性智慧而已，甚至现证空性的智慧，也不是指此智慧。什麽才是「到彼岸」，所表达的究竟意趣呢？必须有菩提心摄持的空正见，即悲智双运，才能到达彼岸。因此我们需要具足的两大资粮——悲与智，在将要传授的【修心八颂】中会讲到方便品的悲、及智慧品的智。

有了悲智双运，将获得何种果位？前面四圣谛中所说，作用与果的四谛，「知苦不可得知，断集不可得断，证灭不可得证，修道不可得修。」由四谛的认知，如实决择所舍所取。「知苦不可得知」因为知道痛苦，寻求断除痛苦之因，彻底消灭痛苦之後，再没有多余的痛苦可断除，也因为没有痛苦产生，所以不可得知。「断集不可得断」，完全灭除烦恼障和所知障，种子和习气一并拔除，再没有集谛可断除了。「证灭不可得证」，当获得究竟涅槃的功德，再没有更殊胜的果位可证得。「修道不可得修」，因为没有多余的灭功德可证，当然也没有所修之道了。

如实行持四圣谛，以及菩提心和空证智慧双运，将可以断除一切过患，证得一切功德，圆满佛果位。佛依如此次第，获得佛果位，如果我们遵循同样的方法，当然也能获得佛果。就是【心经】所说的「揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提娑婆诃！」即内心功德的增长，增长处是内心，所以在内心增长道谛的功德。

如何改变内心获得功德的增长呢？由改变内心着手，所以我们的心是改变处。以什麽方法来改变呢？以菩提心和空正见。这是调伏内心的方法，它本身也是内心的一部分。为何无法使未调伏的心获调伏呢？是内心的烦恼，烦恼也是内心的一部分。调伏的方法是内心，所调伏的境也是由内心，一切都在意识范围内运作。

可以用菩提心和空正见改变内心，增长功德，所以内心的本性，不属於善，也不属於恶，是无记状态。但心会随着烦恼或功德而转，可成为恶心，也可成为善心。未调伏的心从何处来？以佛学的角度而言，内心无法获得调伏，身心所安立的唯名的假名我，也无法获得调伏，这些都是烦恼造成的。因此一切的罪恶，皆来自於烦恼，烦恼之根源未断，内心当然无法调伏。是否不理会烦恼，内心就可获得调伏呢？不可能！因为内心有烦恼存在，无法获得调伏，也无法使内真正的得到平静，能使内心安宁的唯一方法就是去除烦恼。

无著菩萨的【瑜伽师地论】中讲到烦恼的行相。五种见烦恼，总称恶见，五种非见(思惑)烦恼，共十种根本烦恼。另有二十种随烦恼。十种根本烦恼，如︰瞋心、贪心、我慢、疑、无明(痴)等，都有各别的对治方法。贪心可用不净观的观修对治，瞋心可修慈愍作对治。我慢则经由多我来断除，当自己看的越多时，体会到还有众多学问不解，原来自己仍是井底之蛙，自己永远不会比他人高明，如此将可催伏慢心。疑也是经由学习来断除，因为疑是无法明确断定事物的疑惑，经过学习将会生起定解，去除烦恼疑。

什麽是无明的对治力呢？无明有许多的解读。可分烦恼无明、及非烦恼无明。就是唯有愚昧，对事物不了解的无明，属非烦恼无明；颠倒执着的无明，就是不只不了解，还执着与事实相反的见解，是烦恼无明。也就是经典所指的生死根本的烦恼，如回向文「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。」三障，是三毒，贪、瞋、痴。痴，无明；以无著菩萨着作的论典解释，就是以上所说，对事物不了解的无明，以及倒执实义的无明；以龙树菩萨的论典，则认为是对事物的究竟性质，错误的、颠倒的了解，把虚幻不实的执为真实，所以说实执即无明。由这种颠倒执着的无明，带来一切的烦恼；如果对事物的究竟性质，看的越清楚，颠倒执着就能断除，所以要了知空性的道理，是非常重要的，是无明正对治。

佛法的根本宗义，是如经典所说的四圣谛。为了生起菩提心，我们必须要了知四圣谛的内容。要脱离痛苦，必须先了知痛苦的因，才能止息痛苦，走向离苦得乐之道。苦谛有四种不同行相︰无常、苦、空、无我。所有佛学思想家，一定承认四法印︰诸行无常、诸漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静。诸行无常，如前面所说。诸法无我的「我」是何义？我并非身心以外的我，是依身心假名安立而有，无有自性的我，只要主张这种无我，就是所说的诸法无我。如果执取我是身心以外的我，或我是自性有的，称为「我执」，也可以称为无明。龙树父子如何解释此理论？如【心经】的「照见五蕴皆自性空」，不只是五蕴安立的我(人、补特伽罗)，无自性、无真实，五蕴本质也是没有真实性(法无我)，诸法完全是依赖或互相观待而存在的假相，真实性是不存在的。

【三摩地王经】说︰「诸法缘生即无生」，任何法皆是由因缘所生的，不是不依他缘而自力产生。又说︰「於此无有生自性」，前面的「无生」，不是完全不会生，所谓「无生」真正的涵义，是无自性生，完全依赖他力而产生。「所现依於他缘故，此法无有自力生。」因为诸法依赖他缘而显现，不是如我们所见，每一法不依他而自性存在，或说有独立存在，那不是真实相。「了达此空得安宁」，如果了解诸法的究竟性质，是完全互相观待而有，并非以自己的力量呈现真实面，是依他力互相观待的作用，仅仅如此的关系而已，诸法就是如此的虚幻无真实。当了解此种缘起道理，自然可以去除往昔的颠倒执着，消灭了无明，烦恼就失去了基础，内心不需再畏惧轮回的痛苦，进而获得内心的安宁。

汉译的【心经】说︰「三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提，故知般若波罗蜜多咒，是大神咒、是大明咒……」。过去佛、现在佛、未来佛，都是对诸法的究竟性质，无自性、无真实的认知，因而通达空性的智慧，获得智慧到彼岸。

无着兄弟的空性道理是「三界唯心造」，一切皆是内心所造作，主张无外境的二取空。龙树父子主张诸法无自性，诸法自性空的道理。两者见解不同，但都有佛所说的经典作为依据。为何同一导师讲不同的道理？因为众生的根器，以及智慧层次，以及所希求心皆不同；佛陀依不同众生的根基，讲授适合於他们的教法。可见导师释迦牟尼佛，非常尊重不同根基的众生。有些经典是有特别的目的，或某种特别因缘聚合而宣说的，有些经典是世尊亲自体证的究竟意趣。导师所说的经典可分︰依照辞面的内容而安立，或无法依照辞面的内容而安立。如何分辨两者的差别？如果说此部经是依照辞面可安立，因为另有部经也是如此说，如果这是唯一的理由，那麽另一部经也需要再引另一部经，那末将永无止尽的追寻。因此应该是以正理作为根据，与正理相违，此部经典就无法依辞面安立，就是不了义经，义犹未了的意思，不是佛陀的究竟意趣；如与正理无违，辞面安立的内容就是正确的，称为了义经。

一般佛教的学习方法，尤其是那澜陀寺的学者们，着作梵文论典或诠释经典，皆以经论是否与实际状况吻合，透过正理观察，无任何错谬，认定此经论可依辞面而安立，是佛陀的究竟意趣，就是了义经。反之，则不是佛陀的究竟意趣，就是不了义经。这是那澜陀寺无垢的修行法门，把整套清净法脉流传下来。因此不是仅仅以经典作依据，而是经由正理的观察。

在西藏已翻译的佛所说的经典，大约有一百多卷，听说汉译的【大藏经】比藏文还多。以龙树父子为主及西藏大师，所解释佛经的论典，共有二百二十多卷。经藏一百多卷，论藏二百多卷，总共三百多卷，包含了三乘(声闻、独觉、大乘)的内涵，以及佛法思想四种(有部、经部、唯识、中观)不同的宗派见解。此乃藏传佛法的根基，也是藏传佛法文化的来源。因有这些经论，才能持续那澜陀寺无垢的传承。

大约七世纪时，佛法流传到西藏。八世纪时印度一位成就非凡的学者寂护论师，对【中观】和【释量论】很有研究，他来到西藏弘扬佛法，接着他的心子莲花戒大师也来到西藏，他通达中观和唯识。八世纪末，藏传佛法受到朗达玛王的灾难，尤其是出家人的戒体。二百年的黑暗时期，在十世纪时印度大成就者，阿底峡尊者来到西藏，再次把藏传佛法发扬光大。因此，早期两位最有名的大师是寂护论师和莲花戒大师，把佛法带进西藏，後期陆陆续续虽有许多位学者，但最重要是阿底峡尊者。