「众生痴所覆」刚才解释过，空性为何如此重要呢？因为要去除烦恼，空性是扮演最主要的角色。我们被无明所覆盖，覆盖了何谓所取、何谓所断的智慧。被覆盖的智慧之眼，我们看不见实相，所以种下了轮回的因，一直堕落在轮回中。佛教的宗义师都共同认为无明是烦恼的根本，因为有无明，所以堕落轮回。所谓轮回和解脱，并非是有一个世间的主宰，他创造一个轮回让我们轮回，或者他创造一个解脱让我们解脱，只是因为未调伏内心而轮回，调伏之后就解脱。这个未调伏的内心，并非我们自己去争取得到的，每个人都想要快乐，都不想要痛苦，但是为何我们永远得到痛苦呢？原因是不了解实际的情况，无明愚痴而轮回。虽然想要快乐，不知道什么是快乐的因，而种下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，这是由未知的缘故。因此，未调伏是由未知而产生，未知就是无明、无知而产生的，调伏必须经由明及知。一般人以今生而言，假使要圆满今生的事业，必须要了解一些事业相关的知识，才会圆满今生的利益；为了圆满今生的利益，因此从小就要学习受教育。为了要了知而教育，如果不知道，什么都得不到。

    无明分许多种，不了解文字的无明，也是一个缺点；但了解之后又有许多无明，如同不了解所取和所断的无明。现在此地要解释的无明，是指所有无知的根本，烦恼的根本。这个无知、无明，并非是未知而已。如妄语不是真实语，但不是真实语不一定是妄语；未知不一定是无明。明是痴的正对治，无明是愚痴。诸法是无自性的，由于迷惑、错乱识，认为诸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我们说空性，另一种名词叫「如所有性」，因为诸法本来就是如此，所以称「如所有性」。如说无我，因为离开独立的那个我，所以说无我。了解空性的智慧，也可以称为了解如所有性的智慧，了解无我的智慧，了解胜义智慧等等，也就是所谓的明，它的正对治是无明。无明就是执着自性有，执着从境那一方面产生的，这种愚痴就是无明。众生由这种无明所覆盖，「众生痴所覆」，这个痴就是无明。

    「为后起三行」，三行是身口意三业，或福业非福业不动业，造了三业感得行苦之身。行苦是依靠烦恼的业而产生的，行苦本身的定义即没有自在，必须受其它(业)控制，而遭到一切的「受」。这种不能自在的，我们称为行苦。我们不管做什么，好像都是受制于其它的，自己想要的，却不能自主，这就是行苦。得到今天这个痛苦的身躯----行苦，是如何产生的呢？假使唯有依靠意识而产生，那末意识未断之前，只要有意识，就有苦了吗？也不一定。好比苦苦和坏苦，都是依靠意识而产生的，所依也是由意识而产生的，但是有意识也不一定有苦苦及坏苦，有时候有快乐，有时候有痛苦。虽然我们依靠意识，有时候会感受到痛苦，但不代表有意识就一定要有痛苦，因为有意识会有「生」，所以，我们现在得到这个行苦，并不是只有生而得到的，也并非唯有依靠意识的存在产生，它的产生的原动能力是业。业是必须经由行者做某一件事情的能力而产生的果，业最主要的根源就是无明，由无明而产生业，再由业产生这个身躯，我们就称为行苦。

    推动能生起行苦的业，最主要的力量，就是贪着我。当我们在想我的时候，会感觉到我好比是一个国王，我的身躯、我的意识，好比是眷属一样，会有这种的感受。我们也会说，我的手、我的脚、我的东西，甚至把手切断，放在那里，仍会觉得那是我的手。好像无形之中，有个很大的隔离在身心之中，我好像是在身心的隙缝中存在，是两个不同的东西，我控制身心，身心被我控制，会有这种的感受。我的执着也分许多种：第一种是常一自主的我的执着。第二种称为补特伽罗之实体有的执着。补特伽罗之实体有的执着本身也可以分为两种：一、我和身心是不相干的执着，二、我和身心虽然有关系，认为补特伽罗本身是实体有的，这种执着是俱生有的。而常一自主和身心不相干的这两种执着，我们称为非俱生(遍计我执或分别我执)，必须应由其它宗义的见解才产生的执着，并非是自然产生的。俱生我执是如何执着呢？当仔细观察的时候，会觉得我好比国王，我的身躯好比眷属一样，我可以控制我的身躯。举一个简单的例子，假使今天我得癌症，有一个人在我面前，而两个身躯可以交换，并且他也愿意跟我交换，我一定会很乐意和他交换，自然而然会有这种执着。再举一个例子，同样的道理，假使有一个人比我各方面的外形都要好，他愿意跟我换，我自然而然也会想跟他换。这表示我可以控制身，身被我控制，这两者之间虽然有关系，但是就好像是国王和眷属的一种感觉，这种感觉是自然而然有的。所以，执着我是完全独立的、真实的，这一种的执着，以及觉得我好像实体是空空的、是属空性、唯名而取的执着，这两个的力量来比较，你们觉得有没有大小的差别？再以王同志为例，如果我对王同志产生很强烈的贪心时，我会认为王的任何一部分都非常完美；当我对王产生很强烈的瞋恨心时，无论如何，他没有任何好处。在很强烈的心态之下，你用另外一个角度，问自己很强烈的贪心或瞋恨心，刚才所认为很好或很坏的王，他到底在那里？是在身上呢？还是在心上呢？在问自己这个很强烈的贪心或瞋心时，会不会觉得给心一个很大的震撼，好像它变得空空的，好像刚才所认为的王同志不见了。你们会不会有这种感觉？我再问你们一个问题，当你在好几百人中看到王同志的感觉，和你针对王同志产生很强的贪、瞋时所看到的王同志的感觉，是不是不同？你可以再观察，当你看到某个东西时，以及对这个东西产生很强的贪心时，对这个东西的两种感觉，是不是有很大的差别？这是我们要好好去观察的，而且我们最主要的观察，也是从这一方面下手。我们可以了解，当烦恼产生的时候，对这个事物的感觉完全不同，会认为它是完全独立的、从它那一方面产生的，它是现实的，它是自性的产生，这是每个人都会有的一种执着。虽然我们不管对任何法，都会认为是自性有的，会看到这是自相存在的，但是烦恼产生的时候，这种感受更强。在广论里也说到，我们的无明愚痴，在执着境的时候，都会看到自性有。但是我们意识在执着境，在执着事物的时候，大概分三种情况：一、认为是完全真实的。二、认为是不真实的。三、不分真实或不真实的。以这三种情况之下而执着每一种事物。但是，它是自性有的这种相，是一直都有的。

    回去时自己观察一下，当你生起贪、瞋的时候，是怎么样的一种执着？感受是如何？别人赞叹你的时候，你就觉得很高兴，讽刺你的时候，你就觉得很痛苦、或是很烦恼。诸如此类问题的感觉，要好好的思惟观察，这是否真实的？有没有这种真实的情况？通常我们寻找我的时候，有的寻找是在头上，还是在耳朵上，鼻子上等等，这样寻找也是可以的，也是不错的方法。

    佛教的四部宗义师都讲无明、轮回的次第、以及遮的次第，当然四部也讲十二因缘，从第一支无明到第十二支老死。无明是无知、愚痴，不了解何谓快乐的因，也不了解何谓痛苦的因，即使了解什么是快乐的因，但不会促使我们去做；虽然了解是痛苦的因，但是我们不会放弃，这就是无明。昨天介绍过我执，我执并不一定是想到我的执着，是要破除的。我、你、他是存在的，释迦牟尼佛及其它善逝、如来，他们也会想到「我」，因为我和你是存在的。现在要破除的我执，不是实际上(名言上)的我，超越了实际上的我，让我们看到不符合实际的、跟实际相违的一个我，不只是看到，还去执着，这种执着是颠倒的，我们称为颠倒识。

    同样的，想要离苦得乐的心态，大致也可分为两种：一、由无明愚痴所引生的我想要离苦得乐的执着。二、实际上的我是存在的，让自己想得到快乐，不想要痛苦，这种我也是有的。同样，排斥痛苦的心也可以分两种：一、不颠倒识。我们不想要痛苦，是应该的，这种心态是不颠倒识，是正确的。二、瞋，是我们要断的。以瞋来说，是完全排斥痛苦的，过分的瞋是属于烦恼的一部分，瞋本身是颠倒识。以欲求心、希求心来说，我们说增上生是很重要的，是应该要得到的，快乐也是应该要得到的，欲求永远的快乐，想要成就无上菩提的心，是不颠倒的。但是过分贪求，就变成贪心了。欲求的心也分两种，一种是贪，是我们要放弃的，一种是希求要成佛果的心，是我们需要的。

    外道所安立的我，身躯好比我的包袱，我到后世，就放弃了这个包袱，放弃了这个身躯，我再取另一包袱，就是后世的身躯。所以外道认为我是常的、不变化的，而身躯好比包袱，是可以替换的。外道安立的我，是一个永远不变的常，是独立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在执着我的时候，只会认为我是真实的，不会认为我是永远不变的。俱生我执是自然而然生起的我执，但不会执着我是永远不变的。所以，外道安立的常一自主的我，称为遍计执，而不是俱生执。为什么是遍计呢？因为由宗派见解产生的一种颠倒的执着，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我执，并非轮回的根本，因为不是俱生的执着，是属于遍计的执着。

    下部认为我和身躯是不相干的，好比包袱一般，这是不合理的，是与正理相违的。下部认为我和身躯是有关系的，但是要寻找假义的我时，必须要找得到我的存在，所以我是在五蕴的隙缝当中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一个我，假使身躯是我，是不对的，因为身躯时常改变。这样寻找，从前生到今生，今生到后世的我，既然存在的，应该是在意识上存在。如果在眼识的话，眼识的增上缘是眼根，是不稳定的，但是意识是永远都存在的，从前世到今生，从今生到后世，所以意识应该是我。这是下部所安立的。

    随经瑜珈行者，他们认为，在禅修境界里的灭尽定时，所有的意识都消失，假使第六意识是我，那时我就会不见才对，所以我并不是第六意识，我是阿赖耶识，这是随经瑜珈行者所安立的。而且他们又举另外一个正理来破除第六意识是我。在无间道根本智，见道、无间道的时候，第六意识是无漏根本智，假使无漏的智慧是我，那末众生就变成无漏的众生，这样是不合理的。由这些理由，他们认为第八阿赖耶识是我，第六意识不是我，这是随经瑜珈行者所安立的。

    但是，龙树菩萨和提婆菩萨，他们认为我不应该是在从境上的那一方面存在的，我不是寻找可以找得到的；认为我虽是由五蕴而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分别心安立而已，除此之外，境上(五蕴)本身找不到任何的我。因为一般的事物从境上寻找，也找不到实有的；这个事物必须经由它的支分与支取名安立而已。同样的道理，我也是如此，假使找不到，并非我没有，就像事物一样境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。

   「众生痴所覆」，愚痴是指无明，龙树菩萨在七十空性论说：「因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。」一切法都是由因缘产生的，因为是缘起的，所以没有自性，众生由错乱识蒙蔽了智慧之眼，认为是自性有，这是无知、愚痴，就是无明。昨天让你们观察我在那里？一般对我的看法，会觉得有时候我在身上，有时候我在意识上，当认为我比我的身心都要重要，好像有一个胜过我的身心的独立的、真实的东西出现，这种执着产生的时候就是我执，也就是无明。

    上部认为，无明也分两种，一是人我执，一是法我执。因为所缘处不同，一是众生补特伽罗，一是补特伽罗所有的身躯，所享有的五蕴。好比贪心本身的所缘境，大致可分两种：一是贪众生、贪某人，这种所缘境是补特伽罗。一是贪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，这种所缘境是非补特伽罗。同样的，无明也分两种，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘不是众生，而是其它的法，称为法我执。人我执也可以分两种，缘自己而产生的我执称为身见，萨加耶见。缘众生而产生的我执，就不是身见。中观应成派认为，人我执、法我执没有粗细的分别，只是所缘不同而已，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘五蕴蕴体的我执，称为法我执。人我执生起之前，必须透过补特伽罗的身躯或外形执着。例如，对一个札西、或是王同志、或是许同志，首先要看到他的外形的相，才会执着他是札西，是王同志或是许同志。所以说，身见、萨加耶见的基础是法我执，因为要透过外相而执着，以法我执为基础而生起萨伽耶见、身见。以次第来讲，是以法我执为基础，而生起人我执。

    「以诸行因缘，识受六道身，以有识着故，增长于名色。」十二因缘的第一支无明。每一个人都想离苦得乐，但是对我的看法，认为我是一个真实的、独立的、很现实的我存在，所以离苦得乐的心态完全不同；认为有一个现实的、独立的快乐去追求，喜爱、贪求这种现实的、真实的、独立的快乐，我们称为贪；认为有一个现实的、独立的痛苦去排斥，强烈排斥现实的痛苦的心，我们称为瞋。所以由痴产生了贪和瞋，痴最主要就是无明，所以贪瞋痴三种烦恼及其它二十种随烦恼，六种主要烦恼等所有的烦恼，都是由无明所产生的。由于这些烦恼，使我们造业，就是第二支行。业大致分三种，有两种分法，第一种是身、口、意三业；第二种是善业、恶业、不动业(生在色界及无色界的业)，就是引业。这些业在随眠的时候，它的所依是意识，就是第三支识。意识从以前到现在，从现在到未来，续流是不断的。由意识而取的众生，也从以前到现在，从现在到未来，业就留在意识上。刚开始这个业，从随眠的那一剎那，习气已经留在意识上，这个意识称为因位的意识；到了后世，经由引业产生后世的意识，称为果位的意识。这是解释第三支意识。所谓随眠，就是习气。随眠本身是意识？还是非意识？这是一个问题，习气是否是无记？是否是不相应行？这是一些诤论的问题，要详细的研究。

    中观讲随眠的所依，可以分两种：一是暂时的所依，就是意识；一是永久的所依，就是众生补特伽罗我。随眠也可以分两种：一是种子的随眠，在遇到因缘的时候，会马上现起，称为种子的随眠。例如你现起的烦恼，会变成像睡眠状态，称为随眠。这种习气，后来遇到某些因缘，马上又现起一种烦恼，这种随眠称为种子的随眠。第二种随眠，如阿罗汉已断一切烦恼，但还是有无明的习气，无明所留下来的随眠，不管遇到任何因缘，都不会再现起，这是第二种随眠。

以业来说，应成派认为业可分两种，就是思业及思已业。应成派认为业不一定是意识，如身、口的业算是思已业。但是阿毘达摩、唯识及自续，他们认为业一定是意识，属于思。毘婆沙宗及应成派认为业是色法，不一定是意识，这是他们的差别。自续以下，认为业会生、会灭，在业灭当下，业灭本身是常法，并非无常。应成派认为业灭本身是有为法，是无常的，并非常法，不只是无常法，而且是非遮法，在中论及入中论里解释得非常清楚。自续以下认为这是无遮法。何谓业灭？就是业没有了。业灭本身不会暗喻任何的成立法，所以他们认为是无遮法。应成认为是非遮法，因为业灭本身可以生起果，好比十二因缘的第十支是有，当我们造了一个口业，在讲完这句话之后，口业也消灭了，但口业灭了之后，会再生起第十支有，在还没有生起第十支有之前，我们还是称为业，这时的业本身是一个业灭的状态，并非是现起的，要由第八支爱，第九支取，滋润这个业，才生起第十支有。所以业灭本身，是有为法，不只是有为法，还是非遮法。

    「名色增长故，因而生六入，情尘识和合，以生于六触。因于六触故，即生于三受，以因三受故，而生于渴爱。因爱有四取，因取故有有，若取者不取，则解脱无有。从有而有生，从生有老死，从老死故有，忧悲诸苦恼。」接下第四支名色，第五支六入，第六支触，第七支受，第八支爱，第九支取，第十支有，第十一生，第十二老死，这就是十二因缘。

    「如是等诸事，皆从生而有，但以是因缘，而集大苦阴。」以今生来讲，因由这个身躯，而得到许多感受，有快乐的，也有痛苦的。如果身躯是可以自在的控制，没有人会想要痛苦，事实上产生了许多痛苦，这就表示我们无法控制自己的身躯。假使是由其它来控制，就是以因缘解释。身躯的外缘，就是父母的精血，父母又从那里产生呢？当然又从以前的父母的精血产生的；这样追根究底，在这个世界未形成之前，虚空的灰尘一直延续到现在，就是我们身躯的外缘。由身躯而产生的任何感受，不管是快乐或是痛苦，这些感受必须经由因缘而产生，并非由世间的创世主所创造出来一种感受给我们。既然是因缘而产生的，必须从业的角度来解释。业是由烦恼产生。苦分为苦苦、坏苦、行苦三种。苦苦和坏苦，可以用自己的体验去了解这是可以放弃的，比较难认识的是行苦。昨天已经介绍过何谓行苦，自己没有自在能力去控制的这一切，称为行苦。释量论里解释，由无常知苦，由苦知无我。首先解释无常，例如，一个人突然被车撞死，这种由外缘而灭的，是粗分的无常，我现在主要是要解释细微的无常。我们今生有许多变化，这可用生活的体验去了解，在转换当中，每一剎那剎那的变化，每一法剎那剎那生，剎那剎那灭；这种生灭，并非由外缘使它幻灭的，是因为它的因本身具足生灭无常的性质，产生了果生灭的变化。所以，我们不想得到痛苦，但是我们没有自在离开痛苦，再加上我们今生的身躯本身就是痛苦，最主要能控制身躯的因，就是业和烦恼，虽然有善业，但还是有恶业，由业和烦恼而产生了身躯。

    再次仔细的寻找烦恼的根源，就是无明。换句话说，我们的生死都在无明的掌握当中，被无明愚痴所控制。当这样想的时候，会觉得奇怪的；我们都是被无明所控制的，以一天的生活作息也好，今生讲也好，或世界的局势也好，会觉得人们所做的一切，都是由贪及瞋所控制的。家庭的纠纷、社会的乱象、国家的战争等等，这一切都是由烦恼所产生的，我们可以清楚了解的。说它是烦恼也好，或者取另外一个名字也好，反正就是由贪瞋产生了这些，由烦恼让我们心灵不安宁。因此可以了解，假使在烦恼比较强的家庭，会感觉到这个家庭不安乐，在烦恼比较强的社会，也不会觉得快乐。所以，让自己、家庭、他人、大家都得到这些的纠纷，烦恼最主要就是由贪瞋所产生的。所以，我们是贪瞋的奴隶，被贪瞋所使唤，你不觉得这是痛苦吗？仔细想想，自己被烦恼所控制，没有自主的能力，没有解脱的能力。认识清楚之后，倘若有办法离开，你一定会想现在离开。刚才说过，由无常认识痛苦，就是因由无常认识这一切都是由因所控制，这个因既然就是业和烦恼，我们就是被业和烦恼所控制，所以我们是痛苦的。因为由因所产生，所以是无常的，并非常的；因为由业所控制，所以不是独立的。由此可以了解，我不是常、不是一、不是独立的。所以说，由无常知苦，由苦知无我。

    「是谓为生死，诸行之根本，无明者所造，智者所不为。」这一切生死轮回，是由业产生，业的根本是无明，无明所执着的就是和实际相违的一个独立的我；倘若有人能了解这种执着是颠倒的，我们称为智者。因为不了解实际的情况，被颠倒识所控制，所以我们是无明者。由无明者所造作，才有这一切轮回。智者了解实际的情况，不会造作这一切的业。智者要如何得到涅槃呢？他是如何断除轮回？为何不造作十二因缘的第二支业呢？因为智者经由与颠倒识相违的空证智慧，正对治无明，他了解所执着的和实际上不符合，以这样的了解破除无明。

    「以是事灭故，是事则不生，但是苦阴聚，如是而正灭。」因为无明断了，其它支跟着也断了，智者就不用在十二因缘的控制下受到痛苦。假使痛苦像敌人一样可以逃避，我们可以逃走，但我们的身躯本身就是痛苦，我们怎么逃呢？身躯是意识带来的，没有办法放弃，就永远都是痛苦。无明不能断除，身躯永远都是有的，所以真正的敌人是无明。有时我们可以说气候不好、某人不好，把气候或外面的人当成仇人，但是真正的仇人，在我们的内心，并非在外面的。那么，解脱是否可能呢？解脱的定义又是什么？现在讲第十八品。