大方广圆觉经 (第一集) 台湾景美华藏图书馆 档名：09-08-01
诸位同修，今天我们一起来研究《圆觉经 》，这部经 在过去我们也曾经 讲过许多遍，这是一部大乘了义经 典，言简意赅，是一部非常好的经 典。在大乘论当中，像《大乘起信论》一样，文字不多，把整个佛法的义理全都包括，本经 也是如此，里面有理论，有修行的方法。在当年，华严宗第五代祖师，就是宗密大师，宗密的老师就是清凉国师，宗密是把《华严》的经 义完全在《圆觉经 》里面发挥，所以替《圆觉经 》写了好几种的注解，最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》，后来研究《圆觉经 》的人都是以宗密大师的注解为依据。宗密的注子在台湾也有流通，当然比较有一点深度。
我们今天在自己讲堂里面来研究这部经 典，可以不受时间的限制，我们可以长讲，以往我们在其他地方，在讲座里面，都是受时间限制。这一次我们采取的本子，是圆瑛法师的《讲义》。前面圆瑛法师有一篇自序，诸位自己去细细的看，相当的重要，也等於把全经 做一个概要的介绍，这个我们不讲。我们从《讲义》第一页，玄义这个地方讲起：
经 【大方广圆觉修多罗了义经 】
这是本经 具足的经 题，我们简称为「圆觉经 」。
讲义【今讲此经 ，依贤首宗开启十门。贤宗十门，前八门是悬示，第九门总释名题，第十门讲解经 文。今为便利听众起见，移第九门，总释名题，而为第一，令人一听，即得领知总题名义。然后研究诸门，有所标准，不致茫然。】
注子里面圆瑛法师说得很清楚，他是依贤首宗的十门开启，虽然是依贤首宗，但是他的次序稍微颠倒一下，因为十门开启解释经 题是列在第九，他把第九移在第一，一开头就讲经 题，然后这才按照十门开启的顺序来说。科判就从总释名题来研究。
讲义【此经 共有五名，乃如来金口，亲自命名。一、大方广圆觉陀罗尼，二、修多罗了义，三、秘密王三昧，四、如来决定境界，五、如来藏自性差别。】
本经 在经 文里面释迦牟尼佛说了五个名题，第一就是『大方广圆觉陀罗尼』，第二是『修多罗了义』，第三是『秘密王三昧』，第四是『如来决定境界』，第五是『如来藏自性差别』。你要是问这部经 的内容，你从五个题目就全部能了解，你也晓得这部经 的重要性。「大方广」是说的法性，法性的体相用，「圆觉」就是佛，佛这个字通常翻成觉，小乘人也有觉，小乘人叫正觉，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉，无上正等正觉就是圆觉，圆满了。「陀罗尼」是梵语，翻成中国的意思是总持，总持法门。所以在题目里面，我们就能看出这部经 说的是什么。翻经 的大师定题目选经 题，在这个题他就把前面五个字都选用。
「修多罗了义」，修多罗是经 ，这是印度话，翻成中文就是经 典，经 典是了义的经 典。佛在「四依法」里面告诉我们「依了义不依不了义」，这部经 是大乘了义经 典，这是把这部经 在大乘经 里面的地位、分量给我们说出来了，它是多么的重要。在今天这个社会里面，我们要讲大乘了义经 ，的确应当是以《圆觉经 》最为殊胜，因为它文字少，大家很喜欢。《华严》、《法华》、《楞严》也是了义经 ，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修学。看到《圆觉经 》只有薄薄的两卷，纵然圆瑛法师有这样详细的注解，也不过就是这么一册，这个分量我还可以学。《楞严经 》比这个多五倍，人家拿到手上，「这么多，这个我要到什么时候才看得完！」他就不敢学了，看《华严经 疏钞》更不必说了。它的好处是在此地，这部经 也特别为大家所欢迎，所以应当细讲。
「秘密王三昧」，这个名称跟《楞严》里面所说的「首楞严大定」是一样的意思。所以读《楞严经 》之后，再看《圆觉经 》就很容易理解，经 里面的意思就不难体会得到。本经 是显教的经 典，其中并没有密咒，不像《楞严经 》里面有五会楞严神咒，那里头还能说一点秘密，有一点密的意思在。本经 全是显说，显说称之为「秘密王三昧」，这是指它的意思太深密，说都说出来了，可是意思确实是深，有很深的深度，因为它是大乘了义经 典。这样深的经 ，也许我们会怀疑自己，这样一乘了义的深经 ，如来果地上的境界，我们初学的人怎么能学得懂？怎么能入得进去？我不晓得诸位有没有读过《法华经 》，如果对《法华》有相当的深度，你就会觉悟到，《法华经 》里面讲信，只要你能够信得真，纵然是没有念过书的人，不识字的人，一乘了义的大法一听就明了，像六祖大师一样，这种信心在佛门里讲是最深的信根，正是《华严经 》所讲的「信为道元功德母」。
因此一乘了义的经 典，诸佛菩萨也交代我们后人，不为不信者说，你跟不信的人讲没有用处。什么叫信？对於佛所讲的道理一丝毫的疑惑都没有，清净信心，字字句句都能信受奉行，他就能悟入。信什么？本经 里头有最要紧的一句话，所以它称为修多罗了义经 ，那是有它的道理，佛说「一切众生本来成佛」，你信不信？这句话，佛说法四十九年，讲这么多经 ，只有两部经 里头有，一个就是本经 《圆觉经 》，另外一部就是《华严经 》，这句话其他经 里面找不到。换句话说，你相不相信你自己本来是佛？我们今天讲信心就是讲这个信心，你要不相信我自己本来是佛，这个了义经 听了就没有受用。你相不相信一切众生本来成佛？这叫做了义，这叫「秘密王三昧」。信就能入，入，我们俗话讲证得，佛法里面常讲入，契入，你就入这个境界。
「如来决定境界」，决定里面没有一丝毫的疑惑，是诸佛果地上的境界。这些多半都是从法性理体上说的，「如来藏自性差别」，这是从相用上说的。果人自受用的境界是一真法界，他受用的法界是十法界，一真法界与十法界都是如来藏自性差别而显现的，著重在自性差别，差别即是无差别，不是真正有差别。
从这个题目里面就已经 把意思显示得清清楚楚，我们也能看出这部经 对於我们修学大乘佛法的重要性。特别是我们希望在很短的时间，能够把一乘了义大法的纲领掌握住，你能掌握住这个纲领，将来看一切大乘经 就容易，因为一切经 都超不出这个原理原则。所以我劝同修们，既然我们今天开始研究这部经 ，要特别重视，重视的程度要超过《楞严》，超过《华严》，《楞严》与《华严》跟它是一样的意思，但是那个经 文太长，不容易摄受，同时我们自己的根性以及现在生活的环境，对於摄受大经 有障碍，这个也是一样的大经 ，但是它文字少，受持文字多的不容易，受持文字少的比较方便多了。大论，像《大智度论》、《瑜伽师地论》，这都是一百卷的大论，的确不如受持《大乘起信论》，为什么？一部《大乘起信论》，把这两百卷的性相两大部论统统包括了。《起信论》只有两卷，所以会学的人要在这上下功夫。《起信论》我们在此地是细讲，《圆觉经 》在这里我们也采取细讲，我相信我们老同修应该不会感觉到困难，因为图书馆这些年来都是以大经 大论给诸位奠基础，现在是讲到真正精华的部分，也就是最重要的部分。
下面我们解释经 题，诸位翻开第二页，注解里面我们拣重要的来讲，不太重要的诸位看看就可以。
讲义【大方广三字是义，圆觉二字是法。】
『大方广三字是义』，义是义理，『圆觉二字是法』。法与义，是根据《大乘起信论》里面说的。宗密大师对於《起信论》有很深的研究。诸位要记住，《起信论》注解的祖师是华严宗第三代的贤首国师，贤首国师的《疏》。贤首以后，《起信论》的注解太多了。我们图书馆选的两种，一个是慈舟法师的，一个是一个日本人的，丰子恺翻译的这个本子，你们打开来看看，你会发现他们的科判完全用贤首国师的，不但他们不敢脱离贤首大师注释的范围，几乎所有注《起信论》的人都不敢违背贤首大师的这个范围。《起信论》在华严宗里面是一部重要的论典，宗密大师是华严宗的人，这种承受当然不例外。清凉疏钞《华严经 》，宗密疏钞《圆觉经 》，引用《起信论》的地方很多。
讲义【如《大乘起信论》所云，摩诃衍者，当有二种：一者法，二者义。所言法者，即众生心；所言义者，即体、相、用，三大之义也。】
『法』就是『众生心』。「圆觉在缠，即是众生如来藏心」，这句话我们要记住。圆觉哪个没有？人人都有，正因为是人人都有，所以一切众生本来成佛。人人都有，你说「我现在没有了」，那是你迷惑颠倒。如果你果然没有了，释迦牟尼佛在经 上讲这句话，「一切众生本来成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你们在经 上有没有看到，释迦牟尼佛把你挑出去，说你是例外的？没有，可见得你的圆觉并没有失掉。「在缠」，被什么缠住？被烦恼缠住，被知见缠住。因为你有烦恼，你有知见，所以你虽有圆觉，自己不晓得，佛菩萨看得清清楚楚，所谓六根门头放光动地，一切众生没有一个不如是，各个都是放光动地。
《起信论》说得很好，「本觉本有」，本觉就是圆觉，「不觉本无」，不觉就是缠缚你本觉的，不觉是什么？无明，邪知邪见，这是本来没有的。我们今天迷在什么地方？本有的迷了，不知道它有，没有感觉到它存在，没有感觉到它在起作用；本来无的，认为它有，认为它存在，认为它很有用处，这就叫颠倒。本来有的你以为没有，本来没有的你以为它存在，这是颠倒。不觉本无，那就是无明本无，无明是烦恼障的根源，也是所知障的根源，换句话说，二障本无。你信不信？不相信，很难相信，那就是你善根不够。如果你相信，你就是圆觉会上的当机者，这部经 对你就很有受用，你听了之后就会开悟，就会证得圆觉的境界。这一关要自己去突破，别人没有办法来帮你的忙，别人要能帮忙，诸佛菩萨大慈大悲早该帮我们忙，这是自己的事情，也就是自己一念之差，变成迷惑颠倒。
『义』是『体相用三大』，就是「大方广」三个字所代表的，与《华严经 》经 题「大方广」是一个意思，所以《圆觉》跟《华严》是同一个境界，等量齐观，等於一个是详细的说，一个是略说。这个地方说得简单，《华严》说得详细，它经 文长，分量大。这部经 也称为不思议经 典。
讲义【《大疏》云：凡欲解了义经 论，先须明释法义，依法解义，义即分明，以义照法，法即显著。】
《大疏》就是宗密的《圆觉经 大疏》。这几句话很重要，不是重要的圆瑛法师不会录下来。所引用的这几句话，这是宗密大师对我们学佛的人非常好的开示。凡是你要想了解了义的经 论，了义经 在佛法里面是最圆满、最究竟，也就是最高的教科书，这是了义经 ，从哪里下手？『先须明释法与义』，明是明白，释是解释，要明白解释法与义。或者「明」当作明了、知道，就是首先你要晓得，对於法义一定要搞得很清楚。然后『依法解义』，义理你才明了，才『分明』，意思明白之后，你再看诸法，那真是头头是道，一切法中无有一法不见性，这真是妙极了。『显著』就是在诸法里头见性，义就是性。禅家讲明心见性，见性从哪里见？从一切相上见，为什么？性相不二。所谓相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能见到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所讲「一切众生本来成佛」，这个话是一点没有错误，是真实说。底下再分开来给我们解释「大方广圆觉」：
讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】
『体』是本体，所有的现象都是依它而起的，它是理体，它是根源，没有法子来说它，不得已用『大』字来作代表，所以这个地方的「大」可不是大小之大。你看的这个大，大的对面一定还有个小，大到什么程度才算大？你这个念头一起，这是妄念，你没办法懂得这个意思。这个字在此地没有意思，就是真如本性的一个代表的符号，你要做这样的看法。本性没办法给它起个名字，也没法子形容它，用这个符号来作代表。就是『圆觉全体』，圆觉就是我们的真如本性，就是我们的觉性。觉性是周遍法界的，《楞严》里面有比喻，佛将我们的太虚空比喻作一片云彩，将我们的真性比喻作太虚空，我们的真性包含著太虚空，就好像太虚空包含著一片云彩一样，太虚空是真实的，云彩是虚妄的，可见得我们心性之大实在是不可思议。
我们的心性到底是什么东西？给诸位说，就是见闻觉知，六根的根性，《楞严经 》特别就这个意思来发挥。我们的见性无量无边，我们的闻性，六根的根性，都是周遍法界的。诸位要问，眼前我的根性是不是周遍法界？当然是周遍法界。既然周遍法界，过去、未来我为什么不晓得？他方世界我为什么看不到？你有烦恼障、所知障，障碍你自己的见性，所以你看不到，过去、未来、他方世界你没有办法见到，道理就在此地。烦恼障、所知障究竟障碍我们什么，使我们见闻觉知的功能不能发挥本有的作用？诸位要晓得，这两种障碍把你的真心障碍住了。真心就是本经 第一章文殊菩萨所讲的清净心，这是真心，真心就是圆觉，起作用就是圆觉。真心的体如如不动，六祖大师所讲「本来无一物」，本来无一物的真心就是此地「大」的意思。注子你们自己去看，我只是提出几个重点给诸位说明里头的道理，这里面的境界。
我们现在呢？本来无一物的真心，现在好像里面有无量无边的物存在。可是你细细的去揣摩，无量无边的是什么？分别妄想执著，这些都不是真实的，为什么？这些东西，清净心里面原本没有，现在还是没有。你要不相信，我举个比喻给你看。我们把我们的清净心比作讲堂，我们这个讲堂是空空的，什么都没有，你现在看到有许多经 橱，有桌椅、讲台，有这么多人在里面，你们仔细去观察，讲堂里有这些东西吗？真有吗？如果讲堂里真有，它跟讲堂连在一起就不能动了，讲堂里没有，这个东西暂时搬来又可以搬去的。讲堂，不生不灭法，这里头的桌椅、板凳、经 橱、大众都是生灭法，可以来、可以去，可以搬到这里，可以搬到那里，讲堂里面还是空空如也，什么都没有。我们的清净心本来无一物就是本来无一物，你今天所有的分别执著妄想就跟讲堂里桌椅、板凳、经 橱、讲台一样，所以你要看清楚，这个讲堂里面没有东西，那你是真的把讲堂这个相看出来了。你说讲堂里有很多东西，那你迷了，你著相了。迷著了，圆觉就不叫圆觉了，就叫不觉，不觉就是阿赖耶。
诸位揣摩揣摩，我们自己的性体是不是在？我们六根的根性是不是周遍法界？当然周遍，可是烦恼、所知障，你在迷而不觉的时候它有力量，它的力量叫你的心显得不安稳。这个不安稳的相也是假相，也不是真的。譬如我们这个大厅，如果有许多人在这里唱歌跳舞，看到这个地方很热闹，是一个动相，我问问你，这个场所是清净还是动乱的？你们想想，我是问你那个场所是清净的，还是在那里动乱得很厉害。人不管怎么跳，跳到天花板上，场所还是如如不动，你不能说讲堂动了，没动。只是里头一些人在那里动，讲堂没动。由此可知，我们现在心里的动相是妄想动，分别是动的，执著是动的，我们的心不动，从来没有动过，永远是不动的。我们六根的根性，我们的见性没有动过，我们的闻性没有动过，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」这个意思。佛如此，我们也如此，成佛没有增加一点点，纵然堕落在阿鼻地狱也没有缺少一点点，不增不减，这是常住真心。
动是什么？可以说就是妄念，就是妄想。妄想多的，执著重的，十法界里头往下面堕落，妄想愈多，执著愈重，他愈堕在下面。妄想执著愈少愈轻的，他就往上升，到佛的境界完全没有妄想，恢复到他原来的面目，那就是恢复到圆觉。这个道理、这个事实我们要相信，我们能相信，那就是佛里头这一句话，「一切众生本来成佛」，那佛还用得著修吗？不用修了，去掉妄想执著，这现成的，他修个什么？所谓讲要修，对谁说的？对不相信的人说的，你要修，对於真正相信的人没得说了，还说什么？《法华》里头有这个意思，一信就成佛了。这个信字好难好难，不容易。一个人如果真正相信了，那就是佛法里面所谓菩萨，他是一个觉者，觉而不迷。觉而不迷，这种人决没有邪知见，他的知见必定是正知正见，他必定是清净不染，为什么？他根本就不染。染是自己一种误会，是自己一种妄想，还染什么？没有染的。所以诸位要晓得，觉正净是一而三，三而一，你只要得到一个就具足另外二个，是一体的三面。一即是三，三即是一，没有说是我清净了，我正、觉还没有得到，没有这个道理，这是真正的事实。佛法里面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依觉，这是皈依圆觉；皈依正，正知正见；皈依净，清净不染。佛是觉，法是正，僧是净。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是这个意思。
信得过的人有受用，他成就了，正在迷惑的人让他迷，你要把一乘了义法门开示给他，他必定毁谤，毁谤则增长他的罪业，那又何必？这就所谓机缘不到不开示，机缘不到不讲这个意思。不到的时候劝你多做善事，不要做坏事，这是权说，方便说，随著你的迷惑颠倒给你说，不是给你说真话。因为给你说真话你听不进去，说真话你一定要毁谤，你毁谤正法这个果报是很重的，所以真正善知识不忍心叫你堕落，不给你讲真话，道理在此地。
讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】
『方者，就相得名』，什么相？『即指圆觉德相』。圆觉有德用，用当然有相，相跟用是离不开的，就是我们常讲的万德万能，或者我们常讲的万德庄严，讲万德庄严都是从相上赞叹的，从相上讲的。
讲义【又方者，正也，即正智圆照。】
什么叫做「方」，什么叫做觉相，觉相就是『正智圆照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，与心意识，就是与八识五十一心所没有交涉，这就是「正智」。《楞严》里面所讲的，你用见性见色，闻性闻声，那就叫做「正智圆照」，圆是圆满的。如果我们眼见色，当然有见性，这是没有话说的，见性里面附带有眼识，附带有第六意识，附带有第七识，附带有第八识，还带著与它们相应的心所，带的这些心心所是什么东西？心心所里面的见分，这种见就不叫做正智圆照，这就把正智迷失了，变成邪知邪见，这就是凡夫。如果我们用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪里看？佛看我们看六根根性，见色闻声，那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性，只晓得我们眼识，第六意识，第七识，见外面的色相起分别执著，在那里起好恶争执，搞这些东西，是我们自己迷了，是我们自己错了，我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。
《圆觉经 》是最深的在前面，愈讲到后面愈浅，最高的原理原则在第一章里。第一章文殊菩萨说，此地引用：
讲义【如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】
『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么原因(就是用的什么因地)，我们叫他做成佛？没有别的，就是正智圆照。正智圆照不是你修得的，是你本有的，你现在还有。我再举个比喻，这个难懂，很难讲，好比我们的眼睛，眼睛一睁开看到外面，这就叫做正智圆照，我们把它比作这个，现在我们戴上绿色的太阳眼镜，我们看外面的时候，一切境界相都带著有绿色，外面的光线也减弱，这就好比我们凡夫。眼镜是什么？心心所，八识五十一心所比作眼镜，你们想想戴著眼镜看外面是不是还是正智圆照？还是正智圆照，就是多那一层，那是虚妄的，不是真的，一觉悟，这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉，圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的，是无明变现的，只怕你自己不觉，你自己一觉立刻就没有了，不要去拿掉，你看多自在！一觉就成佛了，不觉它就现前，就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻里面去体会，了解我们现前是一个什么状况，真正明白之后，你就懂得修行的门道，你就会修了。
讲义【圆照，即自性大智慧光明。】
『圆照』就是『自性大智慧光明』，是佛门里面常讲的般若智慧，实际上它就是真如本性的德用，本来具足的德用，《楞严经 》里面「十番显见」说得太清楚了。我们要相信我们六根的根性的确是存在，的确没有失掉，这就是自家的圆觉性。我们六根接触六尘境界，每一个境界都了了分明，这就是自己的正智圆照，可是在这里面你只要起一念心，起个心，动个念，这个照就失掉，为什么？已经 蒙上一层无明，带著一层阴影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑颠倒。在一切境界里面没有办法得到它的真实相，才会有种种的分别执著妄想产生，才造业，受轮回的苦报。本来统统没有，现出这个虚妄的境界相。
佛门里面常讲「离苦得乐」，你信不信？一信一切信，诸位想想，如果把这一层无明的阴影去掉，一觉，它就没有了，试问问你还有什么苦？苦没有了。无明没有了，烦恼当然没有了，邪见当然没有了，统统都没有了，你今天的生活环境是一真法界寂光净土，你得大自在，你眼睛睁开看看芸芸众生，哪个颠倒，哪个可怜，可怜悯者，你样样都看得清楚了。现在的情形清清楚楚，过去清清楚楚，未来清清楚楚，没有一桩你不清楚，虽然清清楚楚呈现在你的面前，你在这个境界里面决定不起心、不动念，你的心是清净的，就像镜子照外面的境界相，照得清清楚楚，镜子决不会有分别，也不会有执著，也不会有好恶，也不会有取舍，也不会有得失，心像镜子一样，了了分明，这就叫做破迷开悟、离苦得乐，这个话是真的，一点都不过分。这个乐是究竟乐，因为你到这个境界里面，生死没有了，轮回没有了，不但生死轮回没有了，再告诉你，十法界没有了，这不得已说一真法界。其实一真法界也没有，为什么？一真法界是对十法界讲的，是相对建立的，到那个时候连「一真」这个名字也没有了。
讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】
『广』是讲用，『从用得名，即指圆觉妙用』。「广」就是多的意思，它的作用无量无边；十法界依正庄严、森罗万象，都是它变现出来的。境界相，你的心清净，你见的境界是清净的相，为什么？因为相是心变现出来的，所以相是心之相，这个心是真心，不是我们思惟想像的心，思惟想像是第六意识，那是妄心。你们学过唯识，六根六尘是阿赖耶识的亲相分，阿赖耶识的相分，在唯识里面称为本质相分，阿赖耶识以外，七转识以及与八识相应的心所，它们虽然有相分，但都是要依阿赖耶本质相才能变现得出来，不依本质相它变不出来的。这个道理信不信？你要是理不相信，你怎么会相信这个事实。理相信了，事信不信？理我相信，事我还不能相信，你的信没有圆满，你这个信不够程度，没有法子悟入，必须到事也相信，你就入这个境界，入这个境界我们一般俗话讲成佛了，禅家所谓恢复本来面目，父母未生前本来面目，你恢复到本来面目了。
这个用有自受用、他受用、自他受用，譬如现相，这个相是自他受用。既有体，当然它就现相，它现的相是什么？就是十法界依正庄严，或者我们讲一真法界都可以，一真法界跟十法界依正庄严是一不是二，这个境界是「自心相」，《华严》里面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，这个心就是此地讲的圆觉之体。德能就是圆觉之相，作用就是此地所讲的圆觉之广。这个「大方广」三个意思。
我们再从一面镜子上做个比喻，「大」好比是镜子的体，「方」好比镜子的光，「广」好比镜子里面照进去的相。「大方广」三个字的意思，你们从这个地方细细去体会。此地所讲的，是我们真心的体相用。用里面，自受用、他受用都有觉，都有不觉，觉悟的自他受用，我们叫佛菩萨；不觉的自他受用，我们叫凡夫。凡夫这个境界不必说了，我们现前都是凡夫，你们自己都晓得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感觉到的是些什么，你自家清楚。觉悟的人自受用，是六根根性摄六尘，就是见性见色性，闻性闻声性，六根与六尘都是起见性的作用，这是他自受用。
如果我们就智来讲，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。觉悟的人他受用，是从根本智里头再变出后得智为他受用。换句话说，就是从圆觉里面变现出八识五十一心所，来给诸位分别一切法义。善能分别诸法相，给你们受用，为他受用，自己怎么样？於第一义而不动，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是为他受用不是为自受用，这是诸佛菩萨。因此诸佛菩萨说法，说即无说，分别即无分别，作即无作，所以无不清净。这个理很深，诸位要细细的去揣摩，拿佛经 里面术语来讲，要仔细去参究。「大方广」这三个字简单的介绍出来。《讲义》诸位要细细的去看，你听了我所讲的，再去读《讲义》，再去揣摩这个境界，如果这部经 讲完，诸位能有个入处，那就是无量功德，对你一生修行证果或者是得一心不乱求往生有很大的帮助。今天我们讲到此地。
