第四十课

思考题

1、在《佛说阿鸠留经》中的公案中，为何树下的男子会感得苦乐相杂的果报？此公案对你有何启发？

2、金色比丘尼前世为何会成为出身卑贱的丑女？你看了这个公案有何收获？

3、舍利子尊者是佛陀智慧第一的声闻弟子，他之所以拥有这样的智慧，在不同的经典中的说法不同。你如何看待这些不同的说法？

4、做完善事之后，我们应当如何发愿？

5、《因缘品》云：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福。……福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐。”请解释其意义。

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

下在宣说供养支时，我们引用了许多公案，虽然这些公案字面上不难，但每一个公案都有甚深的意义。大家在学习的过程中，要运用自己的智慧进行分析：为什么要引用这个公案？这个公案对自己有什么启发？如果自己有信心，并且反复、深入分析，就会领悟其中的甚深道理，从中得到真实的利益。当然，有些人可能是希求的法太高了，觉得这些公案太简单了，好像学了之后没有什么大的利益。其实，如果从这些“简单”的公案中都得不到利益，那高深的大法对他们也不会有利益。

下面我们继续介绍这方面的公案。

从前有一个贫女，她没有任何供品，于是将卖草得到的两枚金币供养佛陀，以此供养的功德，她生生世世手中能出现金币，而且取之不竭、用之不尽。

从这个公案可以看出，作上供下施不一定非要有丰厚的财产。有些人认为：我是穷人，我根本作不了上供下施。其实这种想法是不对的，只要有作上供下施的心，无论富贵还是贫穷，甚至“穷得叮当响”的人也能积累福德，不一定要拿出多少万元钱才是作上供下施，即使一毛钱、一分钱都可以作上供下施。

在作上供下施的过程中，关键是心要清净，不能掺杂傲慢、吝啬等烦恼，这才有功德。比如，你遇到一个乞丐，本来想给他五元钱，但如果觉得有点舍不得，为了避免在布施时夹杂吝啬心，布施他一元钱也可以。而且，作上供下施也不要仅限于在特定的日子去作，要在生活中随时随地去作，这样日积月累方能积累大福德。

我曾经再三强调过，作供养虽然有功德，但要选择好对境，最好是供养佛陀和僧众，而对个人的供养则要慎重。虽然供养个人完全是可以的，佛经中曾说，凡是穿着红黄色袈裟的人都值得恭敬供养，但为了保险起见，最好是供养佛和僧众(四个以上的比丘)，这样不容易产生后悔心。如果你遇到了真正的圣者，供养他当然有很大的功德，但在末法时代，真正的圣者不那么容易遇到，如果你不幸遇到了一个持有邪见、戒律不清净、行为不如法的人，供养他有没有功德也不好说。

从前，来自印度南方的五百个仙人前往印度中部地区，因为途中得不到水，仙人们口干舌燥，他们来到一棵树下向树神祈求：“请赐给我们水吧！”从树中出来了一位右臂佩带珍宝装饰品、手拿金瓶的天人，他以八功德水使仙人们得以满足，之后便重新融入树中。仙人们问：“您是谁呀？以什么业力转生于此？”从树中发出声音说：“你们南赡部洲的人很难相信，所以还是不说为好。”仙人们说：“我们已经现量见到了，怎么会不相信呢？请您一定要说。”树神说：“既然如此，就请你们听好。往昔我曾转生为舍卫城的陶师，有一次来自各地的乞女们问我给孤独施主的家在哪里，当时我以善心伸出右手为她们指点，她们因此而获得了财食并生起了欢喜心。以此善业，我转生到四大天王的天界中，现在住在这棵树中为疲惫干渴的人们提供净水，并且我的手臂也成了以珍宝饰品装饰的。”仙人们听后赞叹而去。

这个树神前世是个陶师，那时他并没有许多财富，但有一颗乐于助人的善心，在乞女们找不到施主家时，他仅仅以善心为她们指点，结果就转生为具有福报的天人。

汉地有一部《佛说阿鸠留经》，内容与这个故事非常类似。经中讲到：以前有五百个商人去取宝，途经一处旷野，他们在数日之中没有找到任何饮食。在接近死亡之际，商人们见到在一棵树下有一位面目端正的男子，商人们祈求他布施饮食，这个男子从右手的指端变化出水、饭食和各种珍宝，商人们享用饮食后问：“您是天、龙、鬼还是人？”这个人说：“我是饿鬼。迦叶佛时代，我是个穷人，经常坐在城门下，虽然我很穷，但心很清净，见到他人布施，就生起欢喜心。诸比丘来向我乞食，我虽然没有供养的饮食，但以好心伸手为比丘们指点：这家人心善，可以化到斋饭；那家人心不善，化不到斋饭。当比丘们回来时，我见到他们有所得，内心就生起欢喜心。以此善业，现在我的指端能够随意流出饮食和珍宝。但因为我当时不受持斋戒，饮食无度，而且喜欢饮酒，所以现在成为旷野中的饿鬼。”

按照《俱舍论》的观点，这个男子前世造下了杂业：以曾经为比丘们指点化缘之处的白业，感得面目端正无比，而且右手能变化出饮食财宝；以不持斋戒、饮酒的黑业，转生为旷野中的饿鬼。

如今有些人虽然很富裕，但是相貌不好，有些人虽然相貌好，却很贫穷，这也是由于往昔的杂业所致。当然有些人的宿业是纯粹的白业，所以今生既富裕又相貌好；而有些人的宿业是纯粹的黑业，今生既贫穷又相貌丑陋。所以善恶果报是毫厘不爽的。有些人觉得：既然无法做到彻底断恶行善，那索性一点善事都不做了，干脆当一个彻头彻尾的坏人。这种想法非常愚痴，即使现在不能断除一切恶业，也应当在力所能及的范围内尽量做善事，这样的话，将来恶业成熟之后，虽然会感受不悦意的果报，但是善业成熟后，也会相应地感受快乐的果报。

我们要诚信这些因果之理，如果连这些道理都不相信，那即使修再高深的法，也不会有真实的利益。我经常遇到这样的人，讲起道理来高深莫测，可是真正观察时，连因果都半信半疑。还有些佛教徒，虽然口头上说相信因果，但与他们深入交谈后就知道，他们内心并不相信因果，只是人云亦云而已。甚至有些出家人也是这样，虽然头发剃得光光的，身披如来的袈裟，可是从言谈举止上可以看出，他并不相信业因果的道理。在佛教中，因果正见是根本，如果连这个基础都没有，学佛就只是一种形象而已，其他的修行根本谈不上，所以大家一定要在这个基础上好好下工夫。

佛在世时，有一对夫妻生了一个相貌丑陋、遍体疤痕的女孩，父母秘密地把她抚养大，之后便将她逐出家门。这个女孩流浪到一个地方，悲伤地坐在那里，阿难见到后问她：“你为什么这么悲伤？”女孩叙述了自己的经历。于是阿难给了她一些香并说：“你将这些香涂在如来的舍利塔上，就可以治愈你的麻风病，净除你的罪障。”这个女孩依照阿难的说法去做了，结果身体的疾病和丑相全部消失了，变得像天女般美丽。

在《百业经》中，有一个金色比丘尼的公案，与这个故事非常类似。当年佛陀在舍卫城时，一个下劣种姓的人家生了一个具有十八种丑相的女孩，父亲说：“这样丑陋的孩子，干脆到晚上把她溺死喂狗。”母亲说：“这毕竟是我们的孩子，还是暂时养着她，等生活能自理时再把她赶出去。”丈夫思虑再三也同意了。此后父母把她关在家中悄悄抚养，不让任何人看见。等这个丑女刚能独自行走，就被逐出家门。从此她流浪街头、四处行乞，每天过着食不果腹、衣不蔽体的生活。后来她又染上了麻风病，更是痛苦难忍，在街道上辗转呻吟。阿难尊者见此情景后，对丑女生起了悲心，问她：“你是谁呀？怎么变成这个样子？”丑女悲伤地说：“尊者，这是我前世的业力所感，求求您消除我的恶业吧。”阿难安慰道：“不要伤心，我来教你行善，以善业之力一定能消尽你的恶业。”阿难找来芝麻油、妙香等供物，并把她带到佛陀的头发和指甲塔前作供养。这时，给孤独长者刚好路经此处，他怜悯丑女无衣蔽体，就布施给她一件衣服。此时佛陀知道度化丑女的因缘成熟了，也亲自降临到塔前。丑女见到世尊的相好和威仪，生起了无比的欢喜心，她脱下自己的衣服供养世尊，并在佛陀前欢喜地合掌祈祷，然后在对佛陀的清净心中去世了。

她死后转生为一个商主之女，生下来就相貌端庄、身色金黄，父母给她取名“金色”，后来出家获得了阿罗汉果位。众比丘问世尊：“金色比丘尼为什么生在富贵家，而且相貌庄严、身色金黄？”佛问：“你们还记得舍卫城有个具有十八种丑相的女孩吗？”众比丘说：“记得。”佛说：“因为她前世以妙香供养佛塔，以妙衣供养我，所以能投生到大商主家，并且身色金黄。”(用妙香供佛的功德很大，但现在许多人不用香供佛，却供养自己——成天在身上喷各种香水，也许这些人是把自己观想为佛来作供养吧。)又有比丘问佛：“世尊，她以前造了什么业，成为具有十八种丑相的贱女呢？”佛说：“迦叶佛出世时，她是一个比丘尼，由于个性刚强，时常恶口骂人为‘贱人’、‘丑人’等。在临终前她发愿：我今生出家修持虽无成就，但以我出家的功德，唯愿于释迦佛教法下令佛欢喜，出家获证阿罗汉果，愿我恶口骂人的恶业不要成熟。但是因果不虚，因为往昔骂人的恶业成熟了，所以成为具十八种丑相的劣种女；又因为出家修行的善业成熟了，所以她能够值遇我并生起信心，出家后获证阿罗汉果位。”

有些人经常用“笨蛋”、“青蛙”、“老猪”等字眼来骂别人，还有些人喜欢给别人取外号，像“大胖子”、“大个子”、“小矮子”、“大鼻子”、“小眼睛”等，其实我们说一次恶口，自己至少会感受五百次这样的果报。以前法王如意宝讲《百业经》时曾经反复叮嘱：千万不要给别人取外号，否则因果不虚，自己将来也会感受这样的果报。法王如意宝教诫之后，全学院的人再也没有互相取外号。我希望在座的道友们今后也要注意这个问题，尽量不要恶口骂人，也不要给别人取外号。

在释迦牟尼佛的声闻弟子中，舍利子尊者是智慧第一，他之所以拥有超胜的智慧，也是由于前世在殊胜的对境面前作供养所致。佛经中记载：以前有一个人和妹妹在山中修行，有一次兄妹俩下山化缘，他们来到了一个婆罗门家，婆罗门见到他俩，便向哥哥提出想娶妹妹为妻。妹妹由于受不了山中的清苦，对哥哥说：“我现在不想和你回去，山里什么吃的都没有，我愿意嫁给这个婆罗门，如果你获得圣者的果位，一定要回来看我。”哥哥听妹妹如此说，只好答应她的要求，之后就独自回山修行了。后来，哥哥通过精进修行获得了独觉果位，他想起以前与妹妹的约定，便到婆罗门家去看望妹妹。找到妹妹后，他在空中显示了各种神变，妹妹见后生起了极大的信心，供养哥哥三个月丰美的饮食，还供养他一根针和一把剪刀。独觉用那把剪刀割布，因为剪刀非常锋利，裁割布匹非常迅速，妹妹见后便发愿：愿我的根性像剪刀一样锐利，能成就锐利的智慧。独觉又用针来缝补法衣，妹妹见到针能无碍地缝刺，又发愿：愿我的智慧像这根针一样深远，能够无碍通达一切。以此因缘，后来她在释迦牟尼佛的教法下成为智慧第一的舍利子尊者[1]。

如果像佛陀在因地那样，将自己的身体布施给老虎、罗刹，对许多人来讲是很困难的，但像舍利子尊者前世那样，遇到殊胜的对境时供养一把剪刀、一根针，这是非常容易的事情，所以想获得智慧的人也应该这样作供养。当然现在许多出家人的衣服很漂亮，尤其是汉地有些大和尚穿得特别好，他们用不着缝补法衣，如果供养针和剪刀，可能他们会说：“我的法衣这么好，你为什么要供养这些东西？”(开玩笑)

关于舍利子尊者为什么拥有殊胜的智慧，在《释迦牟尼佛广传》中有不同的说法：久远之前，胜伏如来出现于世。有一天如来与两大弟子及菩萨、梵天众眷属去皇宫化缘，途中遇到三个童子，这三个童子一见到佛陀立刻生起信心。一个童子提议说：“值遇了殊胜福田，我们应当尽心供养。”另外两位则为难地说：“此处没有鲜花等供品，拿什么作供养呢？”倡议的孩童从颈上取下双股珍珠项链，准备以此供养佛陀，两位伙伴见后效仿他，也各自取下双股珍珠项链准备作供养。这时，倡议的童子问：“你们俩供养后欲发何愿？”一个童子说：“我愿成为如来右边智慧第一那样的人。”另一个童子说：“我愿成为如来左边神变第一那样的人。”这两个童子反过来问他：“你欲发何愿？”他则坚定地说：“我愿成就与佛陀无二无别之果。”当时的这三个孩童，就是后来的舍利子、目犍连和释迦牟尼佛。

看到这些不同的说法，大家不要觉得矛盾，其实一个人的成就，常常是以前发过很多次愿的结果，也就是说，舍利子在往昔的不同生世中，在不同的环境下，多次发下要拥有殊胜智慧的愿。所以佛经中有不同的公案完全是合理的。

在释迦牟尼佛的声闻弟子中，阿难尊者是多闻第一，他拥有不忘陀罗尼，通达三藏，佛经中曾赞叹道：“佛法如大海，流入阿难心。”阿难之所以有超常的记忆力，是因为前世曾供养一位阿罗汉一钵食物，并且发愿：犹如此钵盛满食物一样，愿我的相续充满正法；犹如此钵纹丝不动、稳固置于垫上一般，愿我的相续牢记不忘所闻之法。

与阿难相比，许多人恰恰相反：本该牢记的善法一点都记不住，很快就忘得一干二净；不该记住的恶法却记得清清楚楚，过了许多年都忘不掉。有些人辛辛苦苦背了一个偈颂，过了九个小时就全忘了，而听到别人说自己一句坏话，过了九年都忘不了，这是非常颠倒的。今后大家要像阿难那样，要牢牢记住善法，尽快忘掉恶法。

在这几堂课里，我们介绍了佛陀的大弟子们往昔以何等因缘，在释迦牟尼佛出世时各自获得了不共的功德(如阿那律的天眼、舍利子的智慧、阿难的不忘陀罗尼)。其实这些圣者最初造的善法很简单，像供养一盏灯、一把剪刀、一根针、一钵斋饭这样的善法，任何人都能做得到。如今我们生在南赡部洲，值遇了三宝福田，正是培植福德的大好时机，大家要像这些圣者从前一样，及时在福田中播下善法的种子，以后一定会丰收福德的庄稼。

不仅如此，在作完供养后还要回向发愿，现在有些人不知道怎么发愿，其实发愿很简单，只要心里想：以此善法的功德，愿我变成如何如何，这就是所谓的发愿。只要在作完供养后，这样想一想就可以了，这最多是几分钟的事情，并没有要求从此以后，内心永远不离这种念头。此外，发愿的内容也要慎重，佛经中说：“何者发何愿，将获如是果。”所以，如果作功德后发了善愿，以后会现前善果，如果发了恶愿，也会现前恶果。我看到在汉地的很多寺院里，有些人供上花果、点上香后，一直闭目合掌、口中念念有词，很难说他们发的是善愿还是恶愿。道友们一定要发善愿，千万不要发恶愿，否则将来一定会后悔的。

总的来讲，我们应当发弘扬佛法、度化众生的愿，如果能以清净心念一遍《普贤行愿品》，这就是非常好的发愿；分别来讲，我们应发愿往生极乐世界，因为如果能往生极乐世界，自然而然会具足一切福德妙相，并能成办弘扬佛法、度化众生的事业。所以大家今后作完任何善法，不管是上供下施、闻思修行还是讲经说法、著书造论，都要将善根回向往生极乐世界。以前的许多高僧大德都是这样发愿的。如世亲论师在《往生论》中说：“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。”意思是，以我造《往生论》的功德，愿我能面见阿弥陀佛，并与一切众生往生极乐世界。宋代的永明延寿禅师日诵十万遍弥陀圣号[2]，平时为众人传菩萨戒、施食放生，一切功德也都回向众生，作为往生极乐世界的资粮。法王如意宝也经常强调：我们每天都要念一遍《普贤行愿品》，同时观想将自己的善根回向给一切众生，愿自他一切众生往生极乐世界。如果没有念一遍《普贤行愿品》的时间，也可以念“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹”，以这个偈颂来发愿。

在佛教的历史上，以上供下施而获大福德的人非常多，上面讲的公案只是其中的一小部分。如果我们像这些人一样精勤上供下施，也会成为具足福德之人。有了福德，就会像如意宝那样，无勤满足一切众生的愿望。历史上有许多具大福报者，如福力王子、善义王子、大施商主(这三位都是佛陀的前世)以及阿育王。福力王子的福报非常圆满，当他还在母胎中时，就能加持母亲说出“积福得安乐，故人当造福，精勤常积累，对福生信解”的偈颂。善义王子为了遣除众生的贫穷，曾经和弟弟恶义一起到大海中取宝，在回来的路上，恶义用木条刺瞎了善义的双眼，并抢走了如意宝，还骗父母说善义被淹死了，但善义依靠自己的福德力，后来不仅双目复明，而且重新获得了如意宝。大施商主为了遣除众生的贫穷，到大海中的龙宫取宝，结果以他的福德力，取到了三枚如意宝，并在南赡部洲降下了珍宝雨。阿育王是佛涅槃一百年后出世的一位国王，他役使鬼神一夜之间造了八万四千座佛舍利塔。据传记中记载，阿育王的福报超过龙王，当他来到大海边时，龙王都亲自出来恭敬承事他。此外，许多高僧大德也有巨大的福报，像法王如意宝就是有大福报的人，许多人见到他老人家的尊容就胆战心惊。

福报确实非常重要，有福报的人和没福报的人差别非常大，有福报的人能够轻而易举做许多善事，而没有福报的人费尽力气却连一件善事也无法成办。《因缘品》中对此也有比较：“诸福真奇妙，其果极善妙，无似福解脱，是故当积福……福德浅薄者，难化堕恶趣，如沙中无油，彼者岂有乐。”讲得非常清楚：福德非常奇妙，它的果报极其善妙，没有像福德那样能令众生获得解脱的，因此希求解脱的人应当积累福德……而福德浅薄的人很难度化，即使给他们宣说再多的佛法也没用，这些人的前途只有堕入三恶趣，就像沙子里榨不出油一样，福德浅薄者不可能拥有安乐。此外，《毗奈耶经》中说：“福应常修造，无福遭苦厄，若有修福者，现受当安乐。”也说明了这样的道理：应当经常造福德，如果没有福德，就会遭受各种苦厄，若能修造福德，今生来世都会获得快乐。

总而言之，道友们要想尽办法来积累福德。在一切积累福德中，最殊胜的方便法就是供养三宝。唐代的法照大师在五台山亲见文殊菩萨时，文殊菩萨对他说：“诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。”佛经中说：“一切世间诸安乐，皆由供养三宝生，故当恒勤供三宝。”《地藏十轮经》中也说：“三界中安乐，皆由三宝生，故求安乐人，常供养三宝。”如果能精勤供养三宝，广积福德，不但能获得今生来世的安乐，而且能远离诸魔的境界，很快成就无上菩提，如《华严经》中说：“若彼常于三宝中，恭敬供养无疲厌，则能超出四魔境，速成无上佛菩提。”所以供养三宝是最有意义的事情。但关键是要长期去行持，即使供一盏灯、一杯水、一支香，也要在有生之年长期坚持，不能今天高兴了就供养，过两天不高兴了就不供养。现在有些人行持善法只是图新鲜，等新鲜感一过去，就舍弃原来的行为，另换一种新的行为，这种人就像猴子掰玉米一样——捡起新的丢了旧的。这种习惯非常不好，大家应该持之以恒地行持善法。

本来，没有一个众生不希求今生来世的幸福安乐、受用圆满，而幸福安乐、受用圆满必须通过上供下施才能获得。如《入中论》中云：“彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有，知受用具从施出，故佛先说布施论[3]。”可是有的人甚至连一把青稞也不供施，却奢望获得一切所想的东西，这种贪心将毁灭一切希求，结果一无所得。

藏地有一种说法，“未曾击鼓无成就，未经摇头无本尊”，意思是说，做任何事情都要付出一定的努力，否则不可能成功，就像没有击鼓就不会发出声音，或者连摇头动身的勤作都没有就不会成就本尊一样。以发心建一座经堂为例，自己事先就要明白，这肯定需要付出大量的时间和精力，如果觉得自己无法付出这样的时间和精力，干脆就不要去建这座经堂。这是一个很简单的道理。可是，有些人虽然想拥有福德，但在实际行动中连一把青稞的供施都舍不得，这怎么可能拥有福德呢？

还有些人更过分，从来没有为积资净障而努力过，却妄想获得高深的修行境界，甚至增上慢地认为已经开悟了。在金刚萨埵法会期间，我问一个人：“你念金刚萨埵心咒没有？”他说：“不用念，我已经开悟了！”他对自己的开悟深信不疑，但我有点怀疑，因为我遇到过许多藏地、印度公认的高僧大德，他们每天都要不断地行持善法。在汉传佛教的历史上，许多公认的开悟者每天也不断地行持善法，像永明延寿大师每天要念十万遍佛号。与这些大德相比，有些人没有做过任何积资净障，就认为自己已经开悟了，到底他们悟了什么也不好说。《教王经》中说，人死的时候，一切财产受用、亲友眷属都不会跟随自己，只有生前造的善恶业会跟随自己。如果自己本来没有证悟，却自欺欺人，不精进积累善业、忏悔罪业，到死亡的时候，该跟随自己的善业一点也没有，而不该跟随的恶业却紧随身后，这样的“开悟者”是不是有点奇怪。

因此，希望道友们不要说大话，要老老实实地积累资粮，尤其要以三宝为对境来积累福德。

现在我们能够见到供养处的佛像，这说明自己往昔曾经积资净障，如果能把它们观为真佛来作供养，则与供养真正的佛没有任何差别。如《右绕佛塔经》云：“谁以等信心，供养在世佛，与其舍利塔，福德无有别。”作为末法时代的众生，从一方面看，我们无缘见到佛陀的真容，可以说福德浅薄，但从另一方面看，佛法还没有彻底隐没，还能见到三宝所依和佛陀般的传承上师，我们还算是有福报的。

有些出家人说：“我真是没有福报，还不如当初不出家修行。”这种说法是不对的，其实，没有生在边地、能见到三宝，这就是巨大的福报。有些人脖子上挂着一大串像章——释迦牟尼佛、观世音菩萨、莲花生大士……走起路来叮叮当当响，这也是有福报的象征，如果没有福报，连这些像章也见不到。所以，现在值遇这些殊胜对境之时，大家千万不要错过机会，应该以这些对境来积累资粮，只要自己的心清净，就可以积累巨大的福德。

为了方便积累资粮，今后大家无论到哪里，最好随身携带一尊佛像，每天在佛像前磕头、供水、供灯。这样每天都可以作许多功德，依靠这些功德，暂时自己会获得广大的福禄，死后将转生于善趣或往生清净刹土。这些供养不是凡夫无法企及的玄妙境界，只要是一个虔诚的佛教徒，只要自己有供养的心，谁都能做到这些事。

在今天这堂课上，我们引用了许多教证，这些教证的道理非常殊胜，大家在学习时不要囫囵吞枣、泛泛了解，一定要通达其中的意义。要把这些教证牢牢地记在心里，最好能花时间背下来，以便随时忆念其中的道理。现在我们刚刚讲完课，许多人都能记住这些道理，但是过几年以后，有些人也许会忘得一干二净，这是非常可惜的。有智慧的人每学一个道理，都牢牢地记在心里，最后的收获非常大；而愚者学了后面的，就忘了前面的，最后所剩无几。我们要成为牢记佛法的智者，不要当忘失佛法的愚者。

 

 

回向偈：

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

 

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