庚一、染心御众戒二

　　　 辛一、有违犯

这一科是讲到「摄善法戒」，就是菩萨在断除恶法以后，应该要广泛的修习六波罗蜜的善法，这个善法当中包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。「精进」本身并没有什么特别的修行法门，「精进」的定义是说：当我们在断恶、修善、度众生的时候，内心能够生起一种「勇悍」的功能，就是我们内心当中不生畏怯退缩之心，能够保持「勇猛强悍，绝不放弃」，这样的心生起的时候我们安立做「精进度」。这个地方的意思就是说，我们在修习善法的时候，基本上我们不是成就圣道才来修波罗蜜的善法，我们是在凡夫的时候，就是具足这种有漏的身心果报时就开始要修习善法。凡夫的身心果报有什么障碍呢？他就是会有烦恼，你这一念心跟境界接触的时候，你就容易生起贪欲的烦恼、你就容易发发脾气、容易起高慢心起嫉妒心，这种负面的情绪就会对你修学善法产生种种的障碍，这叫做烦恼障。第二个是业障，我们过去造了一些罪业，现在在修行的时候就容易表现出来，使令你经常身不由己，这件事情你想怎么做，就是由不得你，就是由业力来牵引着你，对你产生障碍。第三个是报障，我们凡夫在修习善法有果报体的障碍，就是你这个果报体有老病死，衰老、病痛、死亡的障碍。修行基本上不是像短跑，说一百公尺跑完就算了，他是要几十年的修学，所以在长时间的障碍当中，我们就很容易产生退缩，「我干脆不修行，我把我今生的福报用来世间享受荣华富贵多好，修行来生再说」，就会产生这种退转的心。这怎么办呢？宗喀巴大师说：巴大师要我们思惟一件事情：你要退缩的时候，你就想一想：「已作地狱业，云何安稳住」。就是说我们先冷静一下想一想，我们无量劫的流转当中，虽然我们造了很多的善业，善业可以创造安乐的果报，我们可以把今生的善业全部拿出来，今生尽情的享受；但是你可别忘了，我们的内心深处也累积了很多很多五逆十恶的地狱业力，这些业力都还没有得果报。也就是说，如果你今天选择放逸、选择享受福报，你这个善业受完的时候，你就要到地狱去受刀山油锅的痛苦。因为你内心当中，我们在凡位的阶位，每一个人心中都有很多地狱的罪业，在地狱里面受完苦以后，你从地狱里面出来，你好不容易得到人身，你还是得乖乖的修学佛法，还是得走这条路，到那个时候还是烦恼障、业障、报障，还是跟以前那个障碍一样，只有增加没有减少。也就是说你现在遇到的障碍，你退缩了，你退转以后，你会经历到更多的痛苦，而受完痛苦以后，你来生再来还是一样走这一条路，没有其它的选择。就是说你这条路是迟早要走的，所以我们几乎是别无退路了。所以这个地方就是说，我们告诉自己：修行是我们唯一的选择，因为你修行很痛苦，但是你不修行更痛苦，而且不修行所产生的痛苦是白白浪费，这种痛苦是没有代价；而我们在修行当中，虽然早上起床起得早，睡眠减少、饮食减少，但是这样的痛苦是有代价的。所以我们透过思惟修行的功德、思惟不修行的过失，就使令自己重新振作，对于所有的障碍能够勇悍无所退怯，这个就是所谓的精进的体性。这当中有三条戒，先看第一条戒「庚一、染心御众戒」，就是以贪染心来调御伏众，这当中分二科，先看「辛一、有违犯」，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心(sāmiṣeṇa)管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他内心当中「贪着供事增上力故」，「增上力」就是他的一个增上意乐，就是他做这件事情的动机。什么样的动机使令他愿意做这件事呢？就是「贪着供事」，他内心当中「贪着」弟子，「供」就是财物的供养，希望弟子提供他一些财物的供养，或者是「事」，就是身体的侍奉、身体的服劳役，这个菩萨为了贪着弟子的财物供养、或者是身体的侍奉，以这种意乐来摄受众生。换句话说，他是「以爱染心」来「管御徒众」，爱着供养、爱着徒弟的侍奉，依止这样的动机来摄受徒众，换句话说他摄受徒众，不是判断这个徒众根机的好坏、他是不是有学习佛法的意愿，这些所谓佛法的善根完全不加考虑，完全是以「这个徒众是不是能够提供财物的供养跟对他的侍奉」为他的判断标准，依止这样的因缘来「管御徒众」，这样子就「犯」到菩萨戒。

　　　 辛二、无违犯

无违犯者：不贪供侍，无爱染心管御徒众。

佛法的弘传必须要靠师生互相的摄受，师父他摄受徒弟，内心是「不贪」着「供」养「侍」奉，没有「爱染心」，完全是为了佛法得以久住，这样子是开缘的情况。

这条戒的意思就是说，师长来管御徒众、徒弟来供养侍奉师长，其实这个是应该的事情，这是天经地义的；但是师父刚开始在摄受徒弟的时候，他内心不能以这个当做动机，因为以这个为动机，以后在管教徒众的时候就会有所偏差。蕅益大师倒是满强调这条戒，他说：染心御众戒，法门之衰即在于此。就是说佛法在人世间的流传为什么会衰败呢？就是这个师父在摄受徒众的动机有问题。为什么这样讲呢？师父如果以爱染心来摄受徒弟，这样子师父跟徒弟之间就建立在一种私人的感情，久了以后，在佛教界就容易结党营私，大家在事情的判断上不以佛法作依归，就是归依三宝──归依佛、归依法、归依僧，就是三宝当中正式归依的是法，因为佛陀有说法之恩，僧宝有住持正法之恩，就着说法跟住持正法，所以我们顺便归依佛跟僧。事实上在整个修学过程当中，我们所归依的是正法，也就是包括涅槃，所谓的法跟随法行，随顺涅槃修行的法门，包括涅槃跟随顺涅槃的修行法门都是我们所归依的。如果师父跟徒弟的关系不是建立在一种清净的道情，而是世间的感情，这样子的结党营私，就使令佛法的清净传承因此而断灭，这个地方就是会在佛教界造成很多的过失。这一条戒的意思就是说，如果以染心来管御徒众，就着菩萨本身来说是你障碍自己的道业；在整个利他的因缘来说，你使令佛法提前衰败：障碍自己，也障碍了众生的得度。所以这一条戒等于是在障碍精进当中最为严重的。这是讲到「障精进度」的第一个情况。

２０　庚二、耽着睡眠戒二

　　　 辛一、有违犯

对精进障碍的第二个因缘是「耽着睡眠」，就是对非时非量的睡眠产生爱着，这当中分二科，我们先看「辛一、有违犯」：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，懒惰懈怠，耽睡眠乐、卧乐、倚乐，非时非量，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个发了菩提心「安住」在大乘正见「菩萨」种性的「菩萨」，内心当中依止「懒惰懈怠」。「懒惰」跟「懈怠」在唯识学来说是非常相似，不过如果要详细的分判，「懈怠」是比较轻微的，就是说你平常是很用功，偶尔一次的懒惰叫「懈怠」，所以「懈怠」是一时的因缘；那你这个懈怠养成习惯了以后，就变成「懒惰」了，因为「懒惰」变成一种相续的等流性。总之就是说这个菩萨内心当中等于是得少为足、不思进取，整天就是「饱食终日无所用心」，整天没有目标就「耽睡眠乐、卧乐、倚乐」，就爱着「睡」眠的安「乐」，就是菩萨他内心当中只要跟睡眠的法接触的时候，他就产生种种的快乐，以这种快乐来滋养自己，爱着不舍。睡眠的快乐这当中讲出二种：第一个是「卧乐」，就是身体全部的平躺在床上；第二个是「倚乐」，「倚乐」就是半躺、斜躺，把床铺用成斜的样子。对于睡眠的法「非时非量」，就是「时」间超过了，时间不是睡眠的时间，数「量」也是超过正常的数量，这样子的耽着睡眠就「违」犯了菩萨戒，「是染违犯」。

　　　 辛二、无违犯

无违犯者：若遭疾病；若无气力；行路疲弊；若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。

对于这条戒的开缘有四个情况：第一个是「若遭疾病」，就是你生病了，因为生病的因缘你必须多休息；第二个是「若无气力」；「行路疲弊」，你在修行的过程当中，有遇到一些因缘外出办事，外出办事回来以后就非常的「疲」惫，虽然遇到你做定课的时间，但是这个时候你须要暂时的休息。

这个地方虽然列入开缘，但是这个地方倒满重要，我们说明一下。就是说修行，修学佛法跟做世间法不一样，佛法的修学是一个心地法门，所以很强调你内心对法的归依跟意乐的心情。世间法，你说我一天上班八个小时，我虽然不愿意做，但是我为了赚钱，不管怎么样我这个八小时就在那个地方，虽然心不甘情不愿，但是只要把工作做完了，这个卡打完了我就回去了，那也就能够过关了。但是你在修学佛法的时候，虽然每天别人上殿念「大悲咒」你也念「大悲咒」，拜《八十八佛》你也拜《八十八佛》，但是你内心当中对于所修的法门完全没有好乐心，这个法门对你来说没有什么受益，就是说你内心当中对三宝没有强烈的归依，你不认为这个法门对你有多大的益处，你不认为这个法在你生命当中能够扮演着离苦得乐的一个角色，这样子修学佛法就没有帮助了。所以说当我们疲惫的时候，你身心已经极度疲惫，你勉强的去拜佛、念佛，虽然你也可以把这个佛拜完、把佛号数目念完，但是这当中会产生一个严重的后遗症，就是说你对于佛号的境界，就冥冥当中产生排斥的心里。就是本来你好不容易跟阿弥陀佛建立一个很深厚的感情，你平常经常思惟「我是业障凡夫，阿弥陀佛是万德庄严，这个世界上只有阿弥陀佛可以救拔我，对弥陀通身依靠」，哦，这是很好的一个因缘，这是对弥陀一心的归命，一心归命极乐世界阿弥陀佛。那你长时间来跟弥陀建立一个殊胜的感情，就因为你疲惫的关系，强迫自己去念佛，就把你跟弥陀的感情破坏，那你下次再生起的时候，对这个法门就会产生恶厌排斥，你会觉得「哎哟，我现在念佛怎么没什么感觉？」这就糟糕了，就是破坏你的意乐。所以宗喀巴大师认为：你如果极度疲惫，没有暂时的休息，强迫做定课，就会造成因小失大的过失。因小失大，就是说你虽然在时间上增加一些念佛的时间，但是你不知道你对这个法门那个最重要的根本、那个好乐意乐归依的心，因为这样被破坏掉了。所以这个地方倒是要注意了，就是你身心极度疲惫，你应该去作一个短暂的休息，等精神恢复了以后再来做定课。也就是说在你的生命当中，你要把你的修行扮演你朋友的角色，我现在想修行、现在是我做定课的时间，内心是好乐的，你不要把修行当做负担，这样子的话你很难在三宝境界有好的殊胜的成就。当然你要能够对佛法产生好乐，你就必须有善巧方便。

看第三个「若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。」一个初心菩萨他以前没有修学佛法的时候就好乐睡眠，他受了菩萨戒以后，他知道他有很多事要做，不能老是被这个睡眠所障碍，对于睡眠这个法已经生起厌恶之心，而且能够以种种的方法加以对治，但是「烦恼炽盛，蔽抑其心，时时现起」，因为他已经努力要改过了，所以就列入开缘。

这一条戒等于是佛陀对于菩萨的睡眠提出了警告。睡眠这个法，唯识学把它判做不定心所，它的体性不决定是善、也不决定是恶。就是说你睡得适当，它就是善法，它对修行是有帮助的；你睡得不适当，睡得太多、太少，这个就列入恶法，对修行就产生障碍。睡眠的生起有三个因缘：第一个是饮食引生的，就是说你这个果报体须要吃东西，你就一定要睡觉，有些人说「我整天不睡觉」，这个是在欺骗自己，因为你要吃饭你就一定要睡觉的。不要说是我们人的果报体；你看诸天、欲界天，欲界天的果报体那么的精妙，还能够在天上飞来飞去，他有吃东西他一定要睡觉；在色界、无色界那个果报体不须要睡觉。所以你吃得愈多你就要睡得愈多，这二个是成正比的，所以有一部分的睡觉是跟饮食有关系的。第二个是习惯，你习惯在某一个时段，就是你习惯在中午吃饱饭以后要稍微躺一躺，就是你已经养成习惯的时候，你这个时候不睡觉你就浑身不舒服，这是习惯引生的。第三个是放逸引生的，你这个生命没有目标，饱食终日无所用心，时间那么多闲着也是闲着，就去睡觉了。这一条戒佛陀所禁止的正是依止懒惰懈怠放逸产生的睡觉。不过这个地方诸位要知道一个观念：睡觉这个法你还不能完全消灭的，诸位我们读智者大师的天台宗小止观，在修止观的时候有前方便，他的前方便有的法门是完全要遮止的，有的法门是不能遮止的要调和，你看他一开始「诃五欲、弃五盖」，就是对贪欲的烦恼、瞋恚的烦恼，这些烦恼是诃责的。就是说其实我们的果报体根本不需要贪欲、不需要瞋恚，其实这个法门对我们完全没有需要，我们生理上不需要贪欲烦恼，所以诃责跟放弃「诃五欲、弃五盖」，就是这个法根本完全是有害无益的，完全要消灭。但是智者大师讲完诃五欲、弃五盖以后，他讲调五事──调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。饮食、睡眠这个要调，因为你今天身为欲界的果报体就是须要睡觉，如果不睡觉一直用功，到最后你的身体支撑不了就倒下去，那就要睡很久的觉，因为你的果报体就是须要睡觉。怎么调呢？《瑜伽师地论》告诉我们一个方法说：睡觉的时候要分段睡眠，你一次不要睡太久。它说「你一次睡六个小时」，当然小孩子可能会多一点，成人一次睡六个小时或者五个半小时，正常是六个小时，因为你一次睡太久，你脑筋缺氧反而产生负面的效果，精神正足的时候赶快起来，起来的时候用功。有时候中午吃饱饭，吃完饭以后有一点疲惫，稍微躺个半个小时，休息片刻是可以的。所以《瑜伽师地论》的意思就是说：你一天当中，有一段时间是比较长的六个小时，其它可以小睡片刻，精神足了赶快起床，绝对不要一次睡太久，超过八个小时，这样子你的头部经常缺氧，睡眠反而不能够补充体力。《瑜伽师地论》强调说：一个人你要经常好乐睡觉，这个过失不但是耽误了时间，一个人整天有事没事就睡觉，他以后的果报就是身心暗钝，就产生愚痴了，愚痴以后，对所有的善法不生好乐，糟糕了，对种种的布施、持戒、忍辱、精进、禅定的善法完全不生好乐、没有感觉，这样子就大大的障碍你修行菩萨道。所以这一条戒倒是要好好的注意，要调和睡眠。

２１　庚三、虚谈弃时戒二

　　　 辛一、有违犯二

　　　　壬一、染违犯

这一条戒分成二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」，依止染污心所犯的戒相：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀爱染(saṁrakta)心，谈说世事，虚弃时日，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他内心「怀」着「爱染心」。爱着什么呢？「谈说世事」，「谈说」一些对佛法没有利益的「世」间「事」情。当然偶尔谈说世事是可以理解，但是一个菩萨「怀」着「爱染心」，就是他把「谈说世」俗的这些人我是非养成习惯，也就是说这个人等于是「群居终日，言不及义」，这样子就「虚弃」了「时日」。我们一个人的精神体力是有限的，你把这个精神体力用在这些谈说世事，你做自利利他的时间就减少了，就产生障道了。所以这样子就「有所违越，是染违犯」，你违犯了你当初在佛前所发的愿，你要在你的生命尽形寿、尽未来际的誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，而你的行为跟你的本愿刚好相违背了，所以犯了菩萨戒。

　　　　壬二、非染违犯

若由忘念虚度时日，是名有犯，有所违越，

非染违犯。

就是说你对谈说世间的事情，你不是养成习惯，你是偶尔一时的「忘念」，就刚好有一天这样的因缘就「虚度」了「时日」，偶一为之，这样子也是「犯」戒，但是犯了轻的突吉罗罪。

这个地方是说，我们一般的修行人，在身口意的罪业当中：你说你一个人去造杀盗淫不容易，不是容易的，身业的过失不容易；但是口业的过失很容易出现，二舌、绮语、妄语、恶口。但是如果我们稍微冷静的检讨自己，我们会出现二舌、绮语、妄言、恶口，刚开始有时候都不是自己的本意。不是你的本意怎么会讲出二舌、绮语、妄言、恶口呢？就是你这个话讲多了。你整天大家在一起，你也不用佛法来鼓励我，我也不用佛法鼓励你。大家干什么呢？就讲一些放逸的世间事情。讲久了以后，这个心就摄不住了。刚开始讲话的时候还能摄心，知道我受了戒、还有戒体来观照自己，但是你这个讲久以后心随妄转，讲久了以后你就愈讲愈大胆，就会说溜了嘴，就会谈到很多很多不应该讲的人我是非。人我是非讲出去以后，你只要讲出去，世间上的事情「好事不出门，恶事传千里」，一下子大家都知道，就产生了障碍。所以《格言联璧》「处众以慎言为要」，就是在大众当中你最重要的是谨慎你的言词，很多的过失都是因为讲话引生的。所以这一条戒的意思就是说，佛陀制戒表面上虽然说是「虚度时日」浪费时间，但是事实上，如果我们在虚谈世事的时候不加以控制，那就不只是浪费时间了，就会产生很多的过失、很多障道因缘。

　　　 辛二、无违犯

无违犯者：见他谈说，护彼意故，安住正念，须臾而听；若事希奇，或暂问他，或答他问：无所违犯。

开缘有二种情况：第一个、你去拜访一个众生，但是「他」正在「谈说」世俗的事情，当然我们应该礼貌尊重应有的礼节，这个时候如果我们赶快离开的话可能就有所失礼了，对对方失礼，所以我们为了将「护彼意」，为了要摄受众生的心意，我们暂时的在那边「听」闻，但是内心「安住」在「正念」，虽然我们站在那个地方，但是内心是念佛、念法、念僧，这样的情况是无犯的，因为这是一个基本的待人处世之道，我们不应该失礼而让众生生起嫌恨。第二个「若事希奇，或暂问他，或答他问」，就是说这个是在国家当中出现了特殊的事情，比如说以前有一段时间发生了九二一大地震、什么中共飞弹打过来……，这种特殊的「事」情发生了以后，身为一个修行者偶尔也应该关心国家大事，「暂」时的去「问他」；或者是这件「希奇」的「事」只有你知道，别人来问你，你也暂时的回「答他问」。这种情况是「无所违犯」。这个是「障精进度」，有三条戒。

在六度当中，忍辱跟精进是很特别的，因为我们布施跟持戒这二条在修习善法的时候都有特定的宗旨。比如说布施、持戒、禅定、智慧都有它特定的修行法门；但是忍辱跟精进二个都没有什么特殊的法门，只是一个就着安忍、一个就着勇悍，虽然没有特别的法门，但是它们二个却在六度当中扮演着重要的角色。什么重要的角色呢？就是你修六度的成功失败，忍力跟行力扮演着重要角色。我以前在读佛学院的时候，我们教务主任上慧下天老和尚，他老人家以前是打仗的(呵)，他是军官退伍的，他说：修行跟打仗的道理是一样，你跟烦恼打仗也是一样。以前带兵打仗的时候，在兵法当中的基本战术，打仗只有二个战术：一个守，一个攻，就只有二个战术。身为指挥官你要知道什么时候该守、什么时候该攻。在兵法当中大方向来说：当你处于劣势的时候要守，劣势，对方的军力强大，你的军力薄弱的时候，只有守自己，你的兵力薄弱你又攻，敌人刚好趁虚而入，你一定是完蛋；你是强势，对方是弱势的时候，你这个时候要主动的攻击。慧老师说：其实我们修行的道理也是这样，我们在修行的时候我们的境界是变化的不是固定的：有时候你身心状态非常好，的确是这样子，你这段因缘刚好都是善业起现行，身体健康、心情愉快、环境都很殊胜，这个时候就是你冲刺的时候，这个时候是你提起行力的时候、你要做加行的时候；有时候你的确会觉得诸事不顺，什么因缘都刚好在这个时候起现行，你身体出现病痛、人事也出现一些障碍，这个时候你就要熬得过去，忍辱不动。就是说你要观想「乌云总会过去的，太阳总会出来」，就是守住，让这个逆境过去就可以了，让它自然过去，不动。所以我们修行在调心方面，一个就是忍力，逆境现前的时候忍住不动，顺境现前的时候就是你努力冲刺，这个大家要能善加应用。

　　 己五、障禅定度三

第五是「禅定度」，首先我们看「禅定」的体「性」，看《补充讲表》第八页：

○附表五─禅定度

　(一)禅定自性

先看「禅定」的「自性」，禅定的自之体性：

于随一妙善所缘，心一境性，心正安住。

　　　　　　　　　　　　　　─《菩提道次第略论》─

基本上我们在没有修习禅定之前，内心是攀缘的、散乱的，就像猴子攀腾树木一样，到处攀缘没有停止；这个时候我们内心当中思惟散乱心的过失，我们显出「一」个「妙善」的「所缘」境，你要守住一个所缘境，或者是佛号、或者是「大悲咒」，对这个所缘境要达到「心一境性，心正安住」。「心一境性」是一个修习禅定的因相，你因地的修行是要达到「心一境性」，就是你只能够在一个所缘境当中专一安住、相续安住，叫做「心一境性」。「心一境性」相续的结果，达到禅定的果相「心正安住」，「正」就是平正，你内心对于所缘境不能有昏沉、也不能掉举(昏沉就是心态下沉，掉举就是心态上浮)，就是达到明了而寂静、寂静而明了的状态，对所缘境能够明净而住，这个就是禅定的体性。

好，我们先休息十分钟。