庚一、不知报恩戒二
辛一、有违犯二
壬一、染违犯
这一科「障布施摄」是属于行动力的「摄众生戒」，这当中有四科：同事、爱语、布施、利行，这是「摄众生戒」的第三个方便。首先我们解释布施的体性，在《瑜伽师地论》上说：什么叫布施呢？「谓诸菩萨，不顾自身一切资具，以所有无贪之施，及其所化身语二业。」所谓的布施就是一个菩萨能够不顾自身的资具，他对于自己所受用的财物、或者种种生活的资具不会珍惜爱着，他会以一种「无贪之施」，就是依止这种施舍的心情来发动他身业跟口业的行为。换句话说，所谓布施的体性不是依止外在的环境而安立的，就是说今天你有一个东西，这个东西你不喜欢，你把它送给别人，这个不能构成布施；布施的目的要依止你的施舍，它的本身是对治贪欲的一种施舍心发动出来，才能够安立做布施。「布施摄」这一科有四条戒，我们看「庚一、不知报恩戒」，施舍心的第一个所缘境是面对有恩的众生，这当中分二科，第一科是「有违犯」，这当中我们先看第一科的「染违犯」，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于先有恩诸有情所 ，不知恩惠、不了恩惠，怀嫌恨心，不欲现前如应酬报，是名有犯，有所违越，是染违犯。
「安住」在「菩萨」种性的一个「菩萨」，他安住在菩萨的戒法当中，他「于先有恩诸有情所」，他对于在过去的生命当中曾经「有恩」于我们的「有情所」。「有恩」于我们的众生有二种的情况：第一种是一种财物的资助，比如说我们的父母、或者兄弟姊妹，乃至于我们的同参道友等等，他曾经以财物的资助来使令我们的色身得到了安乐，这是第一种财物的恩惠；第二种是属于佛法的教化，比如说我们的师长、阿阇梨等等，师长以佛法的教化使令我们内心得到调柔、得到寂静安乐，这个是一种佛法的恩惠。我们对于曾经资我们财物、或者佛法恩惠这种所缘境的众生，我们内心当中出现了二个相貌就构成犯罪了：第一个「不知恩惠」，「不知」就是我们不能如实了知众生对我们的恩惠，不能如实了知就是说我们总觉得「别人对我们的财物、或者是佛法的恩惠，这些都是应该的、是自然的，他本来就应该对我这样做的」，这样子我们就不能知道他这样对我们是一种恩惠的力量，你认为这是理所当然的。或者第二个「不了恩惠」，「了」就是铭记不忘，虽然你知道这件事情，他这样对你的财物跟佛法的施舍是恩惠，但是你不把它当做一件事情，你内心当中这种感恩心非常薄弱，一下子就把它忘掉了。我们对于有恩的众生，「不知恩惠、不了恩惠」，内心反而「怀」有「嫌恨」之「心」，怀有嫌弃怨恨之心，这个有恩惠的众生可能有一些过失出现，我们对他产生嫌恨心。「不欲现前如应酬报」，我们对于这样一个有恩众生这种现前的因缘，不能够随顺自己的能力来加以报答，身为一个菩萨，这样子就「犯」到菩萨戒，违背我们的菩提心，对菩提心就产生了一种伤害的力量，所以这个是结罪。
壬二、非染违犯
若为懒惰懈怠所蔽，不现酬报，非染违犯。
我们对有恩的众生，内心实在是有感恩心，而且我们也一直的把他对我们的恩惠记在心中，但是我们的事务太繁忙，或是有一些特殊的境缘出现，因为「懒惰懈怠」的关系暂时「不」加以「酬报」，这样子是「犯」到轻的突吉罗罪，这个是因为有事缘的障碍，一方面加上个人的「懒惰懈怠所」造成，不是怀着嫌恨心，所以是轻的突吉罗罪。
辛二、无违犯
无违犯者：勤加功用无力无能不获酬报；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若欲报恩而彼不受：皆无违犯。
这一条戒的开缘有三种情况：第一个「勤加功用」，就是说你现在在佛法的解行二门做一些加功用行，比如说你在研究佛法的闻思修、或者你在做一个拜忏、或者打佛七的加行，你这样子的一种一心行道，虽然是有恩的有情众生现前，但是你在用功一心行道，实在没有空闲的时间，「不」加以「酬报」这是开缘的情况，因为尊重法的缘故；「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们不加以酬报是一种对治，希望这样子的因缘能够让对方产生反省，产生灭恶生善对治的功能；「若欲报恩而彼不受」，就是说对方是一个少欲知足的众生，如果我们加以回报反而使令他身心不自在，对方不会接受的，这样子反而造成对方的困扰，所以这样子的情况皆无违犯。以上三种因缘出现的时候，我们对有恩的众生能够暂时不加以回报。这条戒的重点就是要培养我们对众生的感恩之心。
我们在行菩萨道，最为根本的当然是菩提心，菩提心最大的伤害就是以自我为中心的一种私心，自私的心理，这种自私的心理是最严重伤害菩提心的。菩提心的成就当然有一定的次第，我们要生起菩提心有二个方便：第一个就是要修宽恕跟包容，宽恕跟包容是面对有过失的众生，就是说众生在身口意有一些过失出现的时候，我们自己见闻觉知以后要宽恕包容，你不能生嫌恨心、或者是生起弃舍的心理，嫌弃或者是怨恨之心，这种心生起的时候你要生起菩提心就有困难，如果你对众生的缺点都不可能包容，你不可能生菩提心，不可能，你最多的生命只是到二乘的涅槃，你就通不过去了，这一个障碍你通不过去，所以在修菩提心的第一个方便是修宽恕跟包容；而第二个方便就是修感恩心，因为你有感恩心，你才会希望一切众生离苦得乐，所以这个感恩心基本上是修菩提心的一个前方便。当然感恩的生起，第一个先对有恩的众生，再对中庸的众生，再对怨家的众生，如果我们对有恩的众生都不能生感恩心，那你不可能对于中庸乃至于怨家生感恩心，那你的大悲心就不能生起。
我个人的修行经验，我们讲观照力，有时候我们自己用功的时候、或回光返照，静坐常思己过，就是说我自己的经验，我们这一念心去跟众生的境界接触的时候，有时候我自己也会生起刻薄寡恩之心，只看到众生的缺点，众生对我们的恩惠我们都看不到，有时候我的内心也会看到众生对我的恩惠生感恩心。但是我自己在检查我的内心的时候，我发觉这二个心的相貌是不同、不同，有所不同，这个因缘会有不同。就是说当我的心生起刻薄寡恩的心的时候，我发觉我的心是躁动不安、躁动不安，躁动不安就是从无明发动出来的，就知道它的根源是无明，它的根本是无明发动出来的，换句话说这样的造作对我的生命是伤害的。反过来说当我生起感恩心的时候，我也会去观照我这个心的相貌是寂静安乐的，所以它的根源是从真如发动出来的，对我生命是增上的。所以我们其实很多的观心，你的心态出现的时候，你很容易知道它是功德相、或过失相，就是你看它的相貌是扰动不安的，或者是寂静安稳的。
这一条戒当然所对治的就是我们一种刻薄寡恩的心情，因为你刻薄寡恩，你不能生起广大平等慈悲的胸量，你就不能去成就所谓的摄众生戒，摄受众生的大悲心生不起来，当然你的菩提心也就生不起来，这个就是佛陀制戒的目的。
３７ 庚二、不慰忧恼戒二
辛一、有违犯二
壬一、染违犯
前面的所缘境是有恩的众生；这个地方是内心有「忧恼」的众生，这当中分二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处，多生愁恼，怀嫌恨心，不往开解，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个「安住」在菩提心的「菩萨」，他「见诸有情」，「见」包括见闻觉知，这个「有情」众生内心当中「堕」落到三种「难处」：第一个是「财宝」，当然财物的获得是不容易，你要很多的辛劳积聚，但是积聚了以后，在恶因缘出现的时候这个财物失掉了；或者是「眷属」，有恩爱的眷属失掉了；第三个是「禄位」，就是你有尊贵的地位，后来恶因缘出现，这个尊贵的地位也失掉了。珍宝、眷属跟禄位这三个都是我们凡夫所好乐的境界，失掉以后，我们内心当中就「多生愁恼」，我们内心就走不过去了、走不出来了，从这个障碍境界里面，又一直活在过去的回忆，心不甘、情不愿，就在这个境界里面不断在那个地方思惟、攀缘、缠绕，就走不过去了，这样就对我们产生障碍了。菩萨这个时候知道有情众生内心出现了这种忧「愁」苦「恼」的障碍，菩萨「怀」着「嫌」弃怨「恨」之「心」，而「不」以佛法的智慧加以「开」导，使令他解脱忧恼，这样子菩萨是「犯」到菩萨戒法，因为众生无边誓愿度，众生现在有苦恼出现了，而我们却不加以开解。
我们讲感恩心，感恩心的目的就是希望众生离苦得乐。「离苦得乐」，其实离开痛苦又更重要了，他暂时没有什么安乐的功德还不是很重要、不是那么急迫，但是离开痛苦就非常急迫了。这个痛苦的生起，在经论上的说明有二个因缘：第一个是业力，就是有这个罪业，这种业力是属于外在环境的逼迫，比如说他没有饭吃，这个是痛苦，冬天他没有衣服穿，这也是痛苦，这个是属于身苦，这种感官的痛苦，感官的痛苦是比较短暂的，因为外在环境的因缘消失以后，这个痛苦就消失了，所以这个感官的色身痛苦是短暂的；第二种痛苦是内心的痛苦叫忧愁，内心的痛苦来自于内心的烦恼引生的，我们从自己的观照知道「其实内心的痛苦对我们的影响杀伤力是很大的」，它可以一天二天、一年二年三年在内心不断的折磨你，你总是挥之不去，如果你不能用佛法的智慧来观照它，这个障碍会相续下去，而且会增长广大，那么佛法的对治就是要破除他的爱取。就是说其实他所执着东西本身是一个无常的东西，但是他产生常见，所以这个时候我们应该以无常的观、以无常的道理来开示他。在《无常经》上说：「假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭；大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。」(T17,745ac)就是说「假使妙高山」，即使是一个很坚固的高山，它时间到的时候也是被无常的力量所破坏；「大海」那么的深广无涯，但是因缘一到也是有「枯竭」的一天；乃至于「大地」跟「日月」，总有一天都会消失掉；所以我们觉悟「未曾有一法，不被无常吞」。也就是说其实财宝、眷属、禄位的本质是无常败坏，而我们一定要执着它！就是说这个问题不是外境有问题，就是你的心产生了颠倒、你认为它是常的，所以这个地方就产生了忧愁。无常观能够破执，不过如果从大乘的角度，我们只是无常的开导还是不够，就是说人总是有一个归依处，你把他执着的东西用无常观破坏了，你应该再给他另外一个所缘境，你应该告诉他「从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法」，就是你应该要把心思安住在极乐世界的功德庄严，这才是你的归依处。好像一个小孩子，他没有智慧观照这个差别因缘，他拿到一个有毒的蛋糕，你说：「这个蛋糕不能吃，这个蛋糕你吃下去，虽有暂时的甜美，但你要付出痛苦的代价。」「这个蛋糕不能吃，你给我另外一个没有毒的蛋糕啊！」我们应该给他另外一个清净安乐的蛋糕。这就是说我们应该要以无常的智慧乃至于三宝的功德来开导他，使令他从这个世俗的执取跳脱出来。
壬二、非染违犯
若为懒惰懈怠所蔽，不往开解，非染违犯。
我们今天没有去开导他，实在是事情太过忙碌，你有种种的事缘，你「懒惰懈怠」来遮「蔽」你的菩提心，暂时遮蔽你的菩提心，这种情况不是依止嫌恨心，所以过失比较轻。
辛二、无违犯
无违犯者：应知如前于他事业不为助伴。
「于他事业，不为助伴」，这个我们看第四十七页倒数第二行，「不为助伴戒」有十二个开缘，为了增加我们的印象，我把它念一遍，就是我们「不慰忧恼戒」的开缘跟「不为助伴戒」是一样的：「若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成办；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若先许余为作助伴；若转请他有力者助；若于善品正勤修习不欲暂废；若性愚钝，于所闻法难受难持，如前广说；若为将护多有情意；若护僧制：不为助伴，皆无违犯。」这个开缘的情况完全一样。
我们回到《讲义》第五十二页。「不慰忧恼」这当然很重要，我们的障碍，说是「一切业障海，皆由妄想生」，我们每一个人多多少少都有障碍，这个障碍的本身是从内心的妄想变现，换句话说，这个障碍是从内心生起，而最先有一个问题就是「当局者迷，旁观者清」。我读佛学院的时候，我有一个同学他闭关，他闭关请我帮他护关、帮他送饭，刚开始什么事帮他招呼一下，他那个时候是专心拜佛，一天拜三千拜阿弥陀佛，他是准备拜三年。拜到第二年的时候，他内心起了一个很大的烦恼，他那个时候把我叫过去说：净界法师，我现在内心当中有很大的障碍冲不过去了，我不管持咒、念佛、修止观，就是完全过不去，我一定要出来，非出来不可。我说「你再想想看」，这个时候我就给他开导一些佛法的因缘观，差不多讲了三十分钟左右，三十分钟也不是很久，讲完以后他心开意解。他告诉我说：奇怪，你跟我讲这个道理我都知道(呵)，我都知道，但是你跟我讲的时候这种感觉就不一样。后来我就知道「当局者迷」，你自己跟妄想打成一片的时候，你自己容易颠倒，这个时候旁边的善知识很重要，所以说修行为什么要同见、同行的善知识，因为我们的内心当中有善根，但是我们的内心也有烦恼，诸位要知道我们是有烦恼的众生，这个烦恼是潜伏在内心的深处，既然有烦恼，有因缘的刺激它就会出来活动。谁没有情绪低落的时候？谁没有障碍的时候？这个时候如果善知识不加以适当的帮助、开导、安慰，他可能就会因一时的颠倒而退转，前功尽弃。所以在修行的时候，《天台小止观》警告修行者：初学者你不要一个人住，你一定近善知识，依止大众僧团，依止同见同行同梵行的善知识。为什么呢？因为你不修行，整天唱歌跳舞心外求法，你都感觉不出你的烦恼；但是你真实要修行的时候、真妄交攻的时候，就很容易把你内心深处的烦恼逼出来，逼出来的时候，你自己会颠倒，你自己不知道你在干什么，你自己就觉得不对劲，修行不得利；这个时候旁边的善知识用清净的法语开导你就变成非常重要，旁观者清，他这个时候，在你正念跟烦恼打成平手的时候，他适当的拉你一把，这个就扮演重要的角色。这条戒佛陀的意思，就是告诉我们在修行的时候大家要互相帮助，我有障碍，你拉我一把，你有障碍，我开导你、我拉你一把，这样子大家依众靠众，大家都得到增上，这条戒是这样的意思。
３８ 庚三、不施财物戒二
辛一、有违犯二
壬一、染违犯
前面一条戒是属于内心的忧恼、内心的障碍；这个地方是色身的障碍，就是物质的匮乏，这当中分二科，「壬一」是「有违犯」，这当中先看第一科的「染违犯」，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，有饮食等资生众具，见有求者正来希求饮食等事，怀嫌恨心、怀恚恼心，而不给施，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就是这个菩萨他有足够的物质，换句话说他有布施的能力，「有饮食等资生众具」，「有饮食」或者日常用品多余的「资具」，你除了自己用以外，你还有一些多余的饮食资具。这个时候「见有求者」，这个地方的「见」跟前面的见闻觉知有所不同，诸位要知道，这个地方的「见」是只有眼睛亲自所见，就是一个现量的境界，不包括听闻。就是有一个众生他现前，可能是乞丐、或者是贫穷的众生，他希「求饮食等事」，他正式开口，用口业来向你乞求、或者用身体的动作来向你乞求，他很明显的表达希望向你乞求饮食资具等事。这个菩萨「怀」着「嫌」弃，或者是看不起对方、或者怨恨对方的心情，「而不给施」，不把这个饮食资生多余的资具布施给他，这样子就「犯」到我们的菩萨戒。这地方当然包括我们出外的时候，只要看到乞丐，乞丐的现前，我们有多余的零钱也应该作一些施舍，是这个意思。
壬二、非染违犯
若由懒惰懈怠放逸，不能施与，非染违犯。
就是一时的「懒惰懈怠」，这样子不是怀着瞋恨心，「非染违犯」。
这个地方的「障布施摄」跟前面的「障布施度」有所不同。前面的「障布施度」，古德把它排在「摄善法戒」，生善，所以他偏重在内心的功德，既然偏重在内心一种施舍心的栽培，他的所缘境就比较广大而无所简别，主要的目的是在假借布施的因缘生起内心施舍的心；这一条戒的「障布施摄」，祖师是把它判在「摄众生戒」，它是偏重在摄受众生、广结善缘，所以这一条戒你一看就知道它施舍的所缘境都是有特定的对象，刚开始是有恩的众生，然后是忧恼的众生、财物匮乏的众生，所以这个地方的施舍是偏重在广结善缘，所以它有特定的对象。诸位可以把这一科的「障布施摄」跟前面「障布施度」的戒文对比一下就可以看得出来。
辛二、无违犯
无违犯者：若现无有可施财物；若彼希求不如法物、所不宜物；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若来求者王所不宜，将护王意；若护僧制：而不惠施，皆无违犯。
开缘有五种因缘：第一个「若现无有可施财物」，就是菩萨本身实在是非常的贫乏，没有多余的东西来布施。「若彼希求不如法物、所不宜物」：「不如法物」就是这是一种非法之物，它会引生我们内心的罪业，比如说他向你乞求刀杖、弓箭、毒药等等，他向你乞求的东西，很可能会引生对方杀盗淫妄的罪业的，这种不如法物都不应该给与的，因为它会引生内心的罪业；或者说他所乞求的是「所不宜物」，这个地方指的是会引生他色身的病痛，比如说他有糖尿病，他向你乞求糖果，你就不应该给他了，这个会对他色身产生伤害的。对他的身心有伤害的东西，菩萨在布施的时候一定要依止智慧的判断，来判断给不给。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，这是一种对治。比如假设我们今天出外看到乞丐，但是你知道这个乞丐根本就不是真的乞丐，他有钱得很，他是一个职业乞丐，他只是为了增长他的贪欲、好逸恶劳而来做乞丐，这个时候我们不给他，为了对治，不要增长他的贪欲，这样子菩萨是依止希望他进步的心情，「调彼伏彼」，这种情况可以不给。「若来求者王所不宜，将护王意」，这个可能是国家法律不允许的，这样布施的行为是法律所不许的。「若护僧制」，这样布施的行为是僧团制度、在戒律当中所不允许的。「而不惠施，皆无违犯」。
这一条戒是财物的布施，我们也可以作一个对比，我们看第十九页「不施其法戒」，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，他来求法，怀嫌恨心、怀恚恼心，嫉妒变异，不施其法，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这一条的「不施其法戒」，祖师把它放在「障布施摄」，属于生善，「摄善法戒」；这一科「不施财物戒」，祖师是把它放在「摄众生戒」。这个地方大家可以想一想它的差别，布施佛法属于「摄善法戒」，布施财物属于「摄众生戒」，这个地方诸位可以想一想。这个地方应该是这样讲，就是说我们摄受众生有方便跟真实，财物的布施属于方便，其实财物的布施不能够给众生究竟的安乐，但是佛陀也鼓励我们对众生及财物的布施。为什么呢？因为你把财物布施给他，你能够跟他广结善缘，广结善缘，这个财物的布施扮演着重要角色，你有这样财物的布施以后，你跟他广结善缘，你后面再为他说法，这个时候就容易得多。所以这个意思就是说，站在一个菩萨的角度，真正给众生得到利益的是弘扬佛法，开启他的智慧，但是你必需有前方便、必需有前方便，否则你度化众生有困难。我发觉我的师父这个地方做得很厉害，你看他老人家就做一些小书签，书签要做得非常漂亮，像是铜做的、像是镀金的那些有莲花的书签，有信徒来，他就送给他一个，他就起欢喜心，有欢喜心，他对你的印象好，你跟他开示佛法他能够接受。你说一个众生来，比如我们说二个众生，你给他一个书签跟没有给他书签，你跟他讲佛法感觉不同(呵──)，因为佛法的功德，他可能来世、或者是来生才看到，你给他一个书签，他现在马上感觉得到。我发觉众生是习惯偏重在现世的安乐，一般人是这样，一般人都是比较没有远见。所以我们就必须恒顺众生，就是「先以欲钩牵，后令入佛智」。所以财物的布施虽然不是菩萨道的重点，但是它能够在菩萨道当中扮演一个方便法门，诸位如果有志于有一天要摄受众生，那你就是要注意这个问题。好，我们休息十分钟。
