庚四、不妄语。

五戒当中，前面的三条戒杀、盗、淫是属于身业的过失，以下的妄语戒是属于口业的过失。

妄语的定义就是心口相违，言不称实。「心」就是说你是你心中所想的内容。「口」是你口中所说的话。你心中所想的内容跟你口中所说的话，是互相的违背。换句话说，言不称实，你的语言不称和实际的情形。你的动机是欺诳他人，这样子叫做妄语。妄语的定义，值得我们注意的是「心口相违」。有时候我们讲话的内容，不一定合乎实际，但是你当时并不是欺诳的，而是一种智慧的不够，判断的不够，这样子是不能构成妄语的。

譬如说佛在世的时候，在毗舍离国有旱灾，几天不下雨，大家就很紧张。外道就去求外道的师父，佛弟子就找比丘来看看，到底什么时候才会下雨。这个时候目犍连尊者刚好在毗舍离国游化，佛弟子就请目犍连尊者去观察一下，什么时候下雨。当然，大阿罗汉三明、六通、大解脱，他一入定说，七天后肯定会下雨。大家就很高兴，七天也不是很久，就忍耐七天。但是到第七天的时候，还是没下雨。这个时候居士就开始讥嫌了，说你看比丘打妄语，目犍连尊者大阿罗汉打妄语。比丘就把讥嫌的话报告佛陀，佛陀就把目犍连尊者找来，明知故问的说：你说七天会下雨，你有这样子讲嘛？说：有。佛陀说：你当时讲这个话是用什么样的心情来讲呢？目犍连尊者说：我当时讲这个话是用正直的心情。佛陀就说：目犍连尊者没有打妄语，因为他当时入定的时候，他在定中也真实看到一片乌云飘过来，照这个速度，七天会到毗舍离国的前面，会下雨。但是这片乌云在前进的过程当中，被阿修罗生气用手把这片乌云拨走了。这过程有变化，但是目犍连尊者当时入定的时候，他内心当中真实看到的乌云，而也把它内心中看到的境界如实的表达出来，虽然言不称实，但是不能构成妄语。

所以我们在判定妄语的时候，值得我们注意的是说，心口相违，就是关键。就是你内心所要表达的内涵，跟你嘴巴真实表达的内涵不一样，这个才构成妄语。

定义有两个内涵，「一、大妄语。二、小妄语。」大小是曰着过失的轻重。大妄语的过失特别重，小妄语的过失比较轻。以过失的轻重来安立大小。这个大妄语是正制，正式所制定的戒法。小妄语是兼制，兼带的。

大妄语，藕益大师提出几个内涵

第一个、「未证四果，妄言已证」。四果指的是初果、二果、三果、四果，那是一个圣人的境界。圣人内心当中有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见。五分法身。你内心当中没有成就五分法身，成就四果，你说你证就四果。这是第一种情况。

第二个、「未得四禅，妄言已得。」四禅指的是初禅、二禅、三禅、四禅，色界四禅。在禅定当中，他有寂静明了的功德，明了寂静的功德。没有得到四禅，你说得到四禅。这是第二种情况。

「乃至于未悟道，妄言已悟。」你没有开悟，没有开悟到诸法的实相，你说你开悟。

「及妄言天来、龙来、鬼神来等。」你说你昨天在做晚课的时候，在持咒的时候，有诸天来，或者是龙，或者是鬼神，来到你修行的地方向你恭敬礼拜赞叹，这种情况等等。

「过人之法，虚而不实，诳惑世人，名大妄语。」这个地方所要强调的是过人之法。大妄语是说你讲的内涵，是一种超过一般凡夫的法。因为一般凡夫的法是不可能有所谓的初果，禅定，乃至于开悟，乃至于说天龙鬼神来恭敬皈依你的情形，一般凡夫是没有这种境界的。大妄语的一个内涵就是过人之法。你的动机是要诳惑世人，欺诳迷惑世人，这个大妄语。大妄语就你自己来说，破坏你正直的心情。一个邪曲的心是很难追求圣道的。

《楞严经》它在修止观的时候，它很强调「直心是道场」。一个经常打妄语的人，他修行是很难跟圣道相应的。就自身来说，障碍自己修学圣道的因缘，就整个佛法来说，你这个大妄语，以凡慢圣。你是个凡夫，但是你混乱圣人，凡夫来假装圣人的境界，这样子会破坏信施的平等布施之心。因为信众他能够成就广大的功德，是出自于他一个平等的布施心。菩萨戒说：我们亲近法师要有所检别。要检择这个法师他的德行、他的正知见，是不是值得我们依止。就是在依止善知识的时候，要有所检别。但是你布施的时候，你不能有所检别。所以菩萨戒说，一个信徒来到僧团，不管你拿多少东西，有多少钱，一定要平等布施。不能说我这些东西，我只供养有持午的比丘，不能这样子。你也不能有所检别，我这个东西只供养戒腊十腊以上的比丘，也不能这样子，你这样的布施功德非常有限。你一定是以平等心来供养所有戒腊的比丘，平等布施，这个布施功德跟法性相应。你今天以凡慢圣，你今天公开的指出你是一个圣人，你是一个成就圣道的人，成就禅定的人，信徒会对你特别的重视，破坏他的平等心，使令信徒的布施不能成就广大的功德。这个过失就特别重，以凡慢圣。所以佛陀大妄语的罪制的特别重，就在此地。因为你破坏了整个信众的平等心，而且他有败乱整个佛法的修行位次。小妄语，以下的过失比较轻，就叫小。

小妄语是过失比较轻的，第一个是妄言－心口相违，欺诳他人。你心中所想的跟嘴巴所说的是相违背，你的目的是欺诳他人。这当中包括见闻觉知。譬如说，你实际有见到，但是你说没有见到。你实际是这样听闻，你说你没有听闻，乃至于觉知等等。小妄语包括见闻觉知，只要是心口相违，欺诳他人，都叫做妄言。

二、绮语－世俗浮辞，增长放逸。绮语是讲一些世间轻浮的言词，戏论，增长彼此的放逸。绮语就是讲一些开玩笑的话。虽然也是无伤大雅，但是它的过失就是容易增长放逸。当然我们一天到晚在很粗的环境，内心当中广泛的在色声香味触法活动的人，讲讲绮语感觉不出有什么样大的过失。但是经常在静坐、修止观的人，内心当中经常寂静住的人，他觉得很大的不同。你跟人家开开玩笑，讲一些绮语，你再去打坐的时候，就静不下来，心中的掉举，等流的扰动性它就会干扰你。所以真正修行人，他不讲戏论的。他要嘛！保持默然，要嘛！就讲佛法。因为绮语讲久了以后，你的心散乱掉举，摄不住，他的心晃动摄不住。所以它有一个缺点，增长放逸，有这个过失。绮语的心情跟放逸的心所有关，前面的妄语都是跟欺诳心有关。

三、两舌－离间两头，构起是非。离间两头就是说，向此说彼，向彼说此。你知道某甲跟某乙的关系不是很好，你向某甲说乙方怎么怎么的，向某乙说甲方怎么怎么的，你的目的是要勾起是非，你是要引起双方的是非，这样子就构成两舌。两舌多分来说是跟嫉妒心有关系，我们不希望双方和好，因为他们和好以后，对我的利益有所损伤，这个时候怎么办呢？你就离间两头，勾起是非。这跟嫉妒心有关系。

佛法讲：「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」基本上我们自己的功德跟别人是没关系的，我们一个思惟方式，就是说我们破坏别人，对我们一点帮助都没有，反倒是我们自己造的罪业障碍自己。我们以为依止嫉妒来离间两头，来破坏别人，对我们是有帮助的，这个想法是错误的。因为他有他的功德，我们自己有我们自己的功德，谁也不能取代谁。每一个人有自己该走的路。那么今天我们去破坏别人，事实上，我们自己造成的罪业正是障碍自己。我们破坏别人，不会因为别人受破坏以后，我们自己的功德会增上，比较顺利，不可能。因为有罪业，罪障，有罪业就障碍自己。两舌跟嫉妒心是有关系的。

四、恶口－骂詈诅咒，令他不堪。恶口跟瞋心有关系。「骂詈」，用粗恶的言词去骂詈对方。「诅咒」用种种不吉祥的话，来诅咒对方，使令对方很难堪，很难受，这就是恶口。这个恶口啊如果所面对的境界若是三宝的境界，这过失又特别重了。

佛在世的时候，有一个小公案，有一个大富长者，到了中年都没有一个儿子，他就很紧张跑去找算命的。有某某婆罗门外道很会算命，他就用很多金钱供养算命的。算命的跟他算你今生是注定没有儿子的，他很失望。有一个朋友说，你何不去问问佛陀呢？你看他怎么说呢？佛陀听说是大智慧者，无所不知，无所不见。好，他去问佛陀。佛陀说，你不久以后会生一个儿子，这个儿子非常有福报，有善根，他不久还会出家证得阿罗汉果，他听了很高兴，他就邀请佛陀隔天到他家里面接受他的供养，表示他的感谢之意。佛陀就默然答应了。第二天佛陀就带着这些阿罗汉，他的常随比丘，来到他的村庄。在整个过程，经过一个山陵，经过山陵的时候，突然间跑出一个猴子出来。猴子看到佛陀三十二相、八十种好，放大光明，感动的跪下去。跪下去以后，佛陀很慈悲就把钵拿给他，猴子就拿着这个钵跑开了。没多久他就在树上采了很多蜂蜜，放在钵里头来供养佛陀，佛陀就慈悲的接受了。就拿着蜂蜜到应供的地方，平均分给每一个比丘吃。猴子做这么一个功德以后，没多久就死掉了，死掉以后，他就投生到大富长者的家里。过去的大富长者要出生的时候，要安立一个名称。名称还不能随便安，要有一点因缘的。就请算命，看看这个儿子是什么因缘能够出生。外道还是有些禅定，有些神通，说你这个儿子福报还是很大的，这个福报还是跟蜂蜜有关，好，安立作蜜胜。蜜胜从小，他跟小孩子到外边去玩，口渴的时候，也不要去买饮料喝，他拿个碗往空中一抛，碗里面都是满满的蜂蜜水，喝玩了以后，同伴没有喝，他又往上一抛，又一碗满满的水分给同伴，大家又可以喝到蜂蜜的水。长大以后，看到佛陀很庄严就跟佛陀出家。出家以后，这个比丘去扥钵也是一样，到荒山野外，沙漠的地方没有水喝，他拿那个钵也是一抛，往空中一抛，经过几个旋转以后，又是满满钵的蜂蜜，分给所有比丘吃。比丘就说了，蜜胜比丘是怎么回事？他的钵一抛，回来就是蜂蜜。他又是怎么回事，今生能够证阿罗汉果。佛陀说，他经常有蜂蜜喝，因为他前生是一个猴子，供养大众吃蜂蜜。他为什么能够成就阿罗汉呢？因为他前一生是迦叶比丘的一个修行的比丘，很精进如法修行的比丘。他有一天看到一个老比丘要跳到一个水沟的时候，老比丘的姿势不太庄严，他就戏笑，你看这个比丘就像猴子在跳一样。当时他所产生恶口的对象是一个大阿罗汉，这件事就不得了，使令他生生世世舵入猴身，但是他所栽培的善根是不会坏的。我们在三宝当中所栽培的善根是金刚不坏种子，不会被罪业所破坏，所以他能够遇到佛陀，能够有因缘出来，就成就阿罗汉。

所以说我们恶口的对象如果是三宝的境界，那过失就很重。这很多，你看佛陀的一个弟子憍梵波提，《阿弥陀经》听法的十六个大阿罗汉其中的一位。憍梵波提翻成中文叫牛舐比丘，吃饭的时候嘴巴就跟牛在吃饭一样。他以前也是这样，他做小沙弥的时候，看到一位老和尚吃饭的时候，就像牛在吃草一样。就讥笑他，那个老比丘吃饭就跟牛在吃草一样，结果他所讥嫌的也是阿罗汉，所以他生生世世都堕牛身，等他果报结束做人的时候，他还带有余报，他的嘴巴吃东西的时候就跟牛在吃东西一样，叫牛舐比丘。他成就阿罗汉以后，佛陀就命令他到天上去应供，为什么呢？因为别人会讥嫌。因为你吃饭的时候，别人会戏笑你，出恶口，因为你是阿罗汉，别人会造业。要你改也改不过来，这是业报。所以佛陀命令他到天上去应供，受天的应供。恶口要尽量避免，尤其是我们在三宝的境界，不知道那一个人是圣人，就算不是圣人，在表面是还是一个住持三宝，所以恶口要避免的。恶口的发动，大部分都是在瞋心生起的时候，失去理性的时候。过去佛学院一位老师就告诉我们一个方法。说你发脾气的时候不要讲话，什么话都不要讲，赶快离开现场。就是你想讲话的时候，等你到佛堂拜拜佛，把你的瞋心调伏以后，再来讲道理。瞋心的时候，讲不出好话的，一个人失去理性的时候话就乱讲，罪业就种下去。所以我们内心当中是在不稳定状态的时候，这个时候嘴巴咬住，不要讲话，什么话都不要讲，一定要等到你去佛堂拜完佛的时候，心平气和的时候，有什么话再来说明，再来沟通。这都是属于口业的过失。

「大妄语具九缘成犯」有九种因缘。这九种因缘，我们把它分成三个部分，意乐、加行、究竟。意乐有五个，但是主要的意乐，能打妄语的心是欺诳心。你会说你是证果的、悟道的、禅定的，你内心当中有要欺诳他人的一种心情，这是第一个。后面讲到开缘，他没有欺诳心，他因为不明白修行的位次，他以为他成就圣道，他本身没有欺诳心，那没有构成意乐。大妄语的意乐就是欺诳心，他所面对的境界，妄语的根本戒，他必须针对人。如果他所面对的是鬼神道、是个天、是个畜生，那不犯根本。

四根本重戒里面，杀生、偷盗、妄语，所面对的境界都是以人为主，淫欲的话就不管是人、是鬼神、是畜生，所面对的境界只要是入道就犯。所对的境界是人，而你心中做人转想，你很清楚对方是个人。「境虚」，你所说的境界，你说你是成就的圣道、成就禅定、成就开悟，这个境界是虚妄不实的。你自知境虚，你自己也知道这个境界是虚妄的，你有欺诳的心，也是有这样的意乐。

加行有两个，「六、说过人法」，你把这种虚妄的境界透过语言文字把它表达出来。「七、自言己证」你所说的过人法，必定是说你自己才犯，犯了根本。譬如说，你说你的同参道友成就初果，你说你的师父成就圣道，这种情况，即使你有欺诳的心，也不犯根本，只是犯到中品。大妄语成就根本罪因缘是自言己证，你必须说是你自己证到的，才犯根本。他的究竟是「言了了。前人领解。」你讲的话非常清楚明白，不是用暗示的。假设一个信徒说，你知道吗？站在你前面是一个初果的圣人。那个时候只有你站在他的前面。换句话说，你在暗示你成就初果，但是你不是用言了了，你是用暗示的口气，那是不犯的。你一定要明白的说，我证得初果。言词要很清楚分明。

律上也说，有一个居士他说，我听说一个人打坐，能够做三个小时就是阿罗汉。这个比丘就坐在他前面，故意坐三个小时。这样子犯不犯大妄语呢？不犯，因为他本身没有用口业，用动作来表达，这不犯根本。如果他有欺诳之心，顶多只是犯到中下品。妄语本身它的过失只是属于口业的过失，一定是要透过语言文字表达出来，而且要很清楚分明的，不是用暗示的。最后一个条件要「前人领解」。对方明白你的意思，那就犯了根本。如果对方他还是没有听懂，你讲了半天，他还是没有听懂你的意思，不犯根本。所以大妄语的根本是你讲的很清楚，对方也能够理解，这个时候就正式结下大妄语戒的根本罪。

小妄语它的一个根本的是对境是人，也一样是人，你做人的转想。违想说，言词违背你心中的想法，而且你知违想说。换句话说，你有欺诳之心，你也知道这样做是违背你心中转想的。

五、言了了。你讲的很清楚分明。前人解。前人理解。就犯了小妄语。

问：？

答：意乐、加行、究竟来判断，它主要是针对根本，根本戒。他这个已经不是根本戒，小妄语犯到都是中品而已，乃至于饮酒戒，都没有明显的意乐，加行、究竟，这样的话。意乐、加行、究竟，是针对于根本。

(一)大妄语

因为你面对的是个人，而且你说的是过人法，你说的是证果、你是成就禅定、你是开悟、乃至于罗剎鬼神来到你这个地方，对方能够领解你的意思，具足上品不可悔罪。

「向天龙鬼神说证果等，彼领解。」你面对的境界是天龙鬼神，说过人法对方也理解，这个只犯中品。因为你不是对人。这个戒里面主要的是针对人。

「向人说证果等，而言不了了，前人未解－中品可悔罪。」向人说证果等过人法，但是你不是讲的很清楚，你是用暗示的语气，或者你虽然讲的很清楚，对方还是没有理解。对方没有理解，这个时候不能结上品，只能够结中品。或者言不了，或者前人未解，都是属于中品。

「向聋痴不解语者说」，聋子耳朵听不到话，你讲半天他也不能够明白。或者是愚痴的众生，他不能明白去理解你的话的内容，所以都是属于中品可悔罪。看下品的情况:

「向不解语的畜生说。发心欲言，而未言。」畜生又比鬼神降一格。或者你发心要打妄语，但是没有讲出来，没有付诸行动，下品可悔罪。

藕益大师的补充说明。「若功夫稍稍得力，不知法相，谓证果等，本无欺诳之心名增上慢，不失戒体。然须请教师长先达抉择是非，殷勤悔过，舍其有所得心，精求真正出要，方免沉坠耳！」

有时候我们的功夫，或者念佛、或者持咒，稍稍得力，内心当中佛号，或者作意一现前的时候，内心当中一片寂静，明了寂静，寂静明了，一切的烦恼，一切的妄想，暂时不活动。但是我们不知道法相，我们也不知道修行的位次，我们以为我们成就圣果、成就圣道，甚至于你把它表达出来，我成就初果、二果、三果、四果。内心当中本无欺诳之心，因为你是在不知法相的情况之下讲出来的，并没有要欺诳他人的意思，这个叫增上慢。这是我慢的一种，慢心把你自己增上，你自己没有那么好，把你自己讲那么好，叫增上慢。这种情况不失戒体，因为你没有这样的意乐，没有打妄语的动机，没有欺诳心。但是这件事情也不能够这样子就算了，然须请教师长先达抉择是非。那么你这个时候你应该请教师长，明白教理，明白法相的师长来为你抉择是非，看你现在的境界是什么境界。对于前面的话要殷勤悔过，舍其有所得心，对于你所说有所得的境界，要舍掉。精求真正出要，方免沉坠耳！要走上正途，才能避免走道三恶道去。

《小止观》智者大师的四禅波罗蜜说：我们修行，我们慢慢的用功，对于心中法宝的相应程度，会慢慢、慢慢的由浅转深，念佛的时候，佛号会越念越清楚，越念越有力量，甚至于会看到一些不可思议的境界。但是智者大师警告我们，千万不能跟别人讲。就是说我们对于信徒，对于一般的同参道友，可以讲佛法，佛法怎么修行？它的理论是什么？修行的位次是什么？都可以。你尽量避免讲到你个人的证量，个人的证量尽量不要表达出来，为什么？这当中有两个理由。第一个理由，你讲出来，除非你讲的跟你的修行位次要完全符合，你多讲一分也不对，少讲一分也不行，你要讲的跟你实际情况完全一样，这就不容易。你讲多了，让别人领解，这个有过失，讲少了也不行。这是第一个理由，因为你很难把你的境界讲的很清楚，很容易让对方产生误解，误会你成就圣道了。容易以凡慢圣。第二个、你讲出来以后，你的功夫很快就退失掉。所以我看有人打佛七，也没人告诉他，他也不知道，打佛七的时候，他功夫相应的时候，看到很多莲华，什么什么的？这都是好现象。但是他很容易站出来跟大家讲，当然这样子有点好处，增加大家的信心。但是他讲出来以后，他肯定下一枝香这个境界消失掉，以后很难再出现。就是说你修行有什么好的境界，你讲出来，这种境界肯定退失掉。除非你成就圣道，不退转，位不退。只要没有成就圣道，还是有为法，你讲出来，下次打坐，这个境界就再也不出现。智者大师提醒我们，我们平常在抉择法义的时候，讨论佛法都可以，按照佛法的内涵讲，尽量避免讲到你个人的果证。第一个、他弄得不好很容易打大妄语。第二个、你讲了以后对你自己非常不利。你讲了以后，你这个功夫很快退失掉，会破坏你的功德的。所以值得我们注意的，你自己知道就好。有一种情况就是说，你可以私下请教你的善知识，把你修行的内涵跟他讲，看这样子对不对。私下请教善知识，为了抉择是非，那是可以的，这种情况是可以的。

妄言、绮语、两舌、恶口，这都是小妄语。你讲的很清楚，对方可领解，这都是中品可悔罪。讲的不清楚，或者是前人未领解，两个里面有一个就是下品可悔罪。

「向人说证果等法相」你现在是为人家解释证果的修行位次，你并没有牵涉到你个人的果证。我并没有说我自己的修行位次，我只是告诉你佛法的内涵是什么？这个是不犯的。

「欲说他事，而误说证果等事。」你本来是讲其它的事情，当然没有欺诳的心，但是讲的时候讲错了，讲到证果的事情。这个是不犯的，因为你没有欺诳心。这是失误，误说。

「戏笑说」大家开玩笑，我说我初果，你说你二果。我自己明白你在开玩笑，对方也明白你在开玩笑，这情况是不犯的。藕益大师说，「虽不犯重，而犯轻罪，以非言说之仪轨故也。」不犯是不犯根本，那是方便罪，轻罪是犯到了，这个不是一个言说的正式仪轨。言说不应该有戏笑的情形。

「狂乱坏心」这个是不犯。

妄语戒另外有一个开缘，在藕益大师的《五戒相经笺要》。他提到一个方便妄语。方便妄语有两种情况，第一个、你要救拔有情众生的命难，而打妄语。要了救拔有情众生的命难。譬如说，你到山上去看到一只小白兔，匆忙的跑到东方去了。后面有一个猎人拿一枝枪跑过来，问你说，看到小白兔没有？你很明显的知道，这个猎人是要杀小白兔的。我有看到啊！到那里去了？他往西方去了。你指示另外一个方向。虽然你这个时候是心口相违，你心中很清楚这个小白兔是往东边走，但是你表达是表达他往西边走，这种情况是不犯的。虽然心口相违，但是你内心当中没有个人的名利心，你这个动机是为了要救拔有情的命难，因为我要讲真话的话，对方有生命危险。所以说站在救拔有情众生的命难之下，这个时候，藕益大师说，不但是不犯，而且多诸功德。还有功德，因为你是用慈悲心打妄语。为救拔有情的命难而打妄语。

第二个、为摄受众生归信三宝。你为了使令众生归信三宝的情况之下，打了一些方便妄语，这也是不犯，因为要成就他的善根。前面的一条是要救拔众生的色身，第二个是救拔众生的法身慧命。法身。这两种情况都是为了利益有情，所以他不犯。不是为了个人的名利的缘故，所以不犯。

「毁犯妄语戒－果报－三涂果报－余报－一、多被毁谤。二、为他所诳。」打妄语的人，经常打妄语讲一些不真实的言词，你以后的生命当中很容易被毁谤。这件事情你根本就没做，但是别人就很容易诬赖你说是你做的。你很容易被人家说一些不真实的毁谤的情形。第二个、为他所诳。你很容易会遇到一些不老实的人来欺骗你，你很容易被骗。这跟妄语有关系，很容易就被人家欺骗，这个也是一种妄语的余报。

「持不妄语戒－果报－得生人天，乃至佛果」他的果报是人天果报，乃至于成就佛道。

「余报－一、发言信重。二、言无误失。」「发言信重」，我们经常讲真实语，我们讲出来的话特别有威德力。我之前在高雄看到一对夫妇，一对信徒。他们俩位夫妇带着他们的儿子出来，他儿子很调皮，东跑西跑。她先生叫他坐好，她儿子对她先生的话不当一回事。但是母亲一出声就他儿子坐好，这个儿子就乖乖的坐好。我当时很疑惑，其实他母亲讲话也不是很凶，她只是很正经的跟他讲坐好，他就坐好。后来我发觉这当中有一点差别。就是一路上，她的先生喜欢讲那些戏论的言词，喜欢开玩笑。虽然他相信三宝，但是喜欢讲不伤大雅，开开玩笑的话，大家开心。但是他太太话不多，不讲话则已，一讲话就是言之有物。所以这当中就有一些差别，你一天到晚讲一些戏论的话，你这个戏论的话讲多了以后，有什么问题呢？你讲的话没有人相信你，你有讲等于没有讲。有些人讲话的时候特别的谨慎，他不讲那些戏论的话，这个时候呢这个人讲的话特别有威德，就是有一种力量在里面，他讲的话大家就会相信，大家就会照着做。他就是有这样的功德，发言信重。大家能够生起信心，生起尊重之心。

「二、言无误失」。

他讲话不会有差错。不会有些人讲话就会被人家误会。他本来要表达这个意思，这个七讲八讲被人家误会以为这个意思。经常会有误失的情况。能够持妄语戒的人，讲话不会有误失的情形。

这个不妄语戒，我讲一个小故事，这故事是发生在印度的一个真实情况。这故事是出自于《大自在喜马拉雅山》，一本书。这本书是作者跟师父一起修行的情况，把师父教化弟子的情况记载下来。他的师父是山卡拉教派的修行人，现在已经往生了。有一天这位作者陪他师父到车站，这个站长是他师父以前的皈依弟子。站长看起来很不安，说：师父，我最近给人家算命，算命先生说我最近会有牢狱之灾，我现在心情很不安，怎么办呢？请师父开示我一个修行方法，我一定会好好的遵守，能够躲过这个牢狱之灾。他的师父是有神通力的，看他的意思，他的师父是一个成就圣道的圣者，看他里面那本书的内涵。印度的修行人就说了，你从现在开始，你三个月都不要打妄语，你遵守这个规则，你一定能够逃过牢狱之灾。徒弟对上师有信心，好，我遵守这个原则。这次以后就开始不打妄语。到了第十三天就发生一件事情，因为整个站从下到上经常收受贿赂，有一个调查员听到风声，来调查曾经有过贿赂的事情。过去的情况他们就打妄语，从下到大，大家都打妄语。这调查员一一的问，问到站长的时候。站长就想，我答应我的师父三个月不打妄语，我要遵守我的原则。他就如实的把受贿赂的情况，一五一十的讲出来。讲出来的时候，其他的十二个职员就很生气，联合起来就诬告，我们都一致认为其实这件事情都是站长做的，我们都没有参与。调查员也是一个胡涂人，就听信这十二个人的话，就把十二个人放了，把站长扣押起来，送到法庭去，控告他贪污。这位站长因为讲真实话以后，就被关起来，准备被宣判。这个时候他的太太，看到这个情况就带着他的家人离他而去，他的财产被充公，整个家庭被查封。他那时候还是非常沮丧，但是他还是坚决我从头到尾不打妄语的诺言。开庭那一天法官就审查他的案子，再把他问一次，他也是如实如实的讲出来。这个法官就很惊讶说，为什么你讲的话这么真实呢？都不打妄语。他说：因为我的师父告诉我不能打妄语。你师父是谁呢？原来这位法官也是他师父的皈依弟子，法官就很感动，看他的情况就知道这个罪不是很重，而且都是真实语，就把他给释放了。其他十二个人打妄语，全部抓起来入狱了。他逃过这牢狱之灾以后，有一天他在树下睡午觉的时候，在第三个月结束的最后一天。政府官员来通知他说，你往生的父亲，过去留一块很大的土地，但是这个土地没有好好的过户，被政府错误的征用，征用了好几年。政府为了补偿这个过失，花了一百万卢币，来作补偿，然后把这块土地归还给你。这个时候呢这个站长一下子就变得很有钱，他的太太因为这样子也回来了，又要跟他恢复感情。这个时候站长就思惟，我只是持了三个月的不妄语戒，什么戒都没有持，就持不妄语戒而已。我就躲过牢狱之灾，得到一百万卢币，有得到一块土地。如果我能尽形寿的不妄语，那是一个什么境界呢？后来他就把这个钱财分给他的妻子，分给他的儿子，全部不要了，他就出家了。他想要看看尽形寿的受持不妄语戒是个什么样的功德？

佛法讲善业跟恶业。就是说虽然我们持不妄语戒的时候，乃至于持前面杀盗淫妄戒的时候，我们在现实，人生的官场会暂时失去一些利益，但是你那持戒的功德是不可思议的。反过来说，你因为保护你一时的利益而犯戒，但是你以后的果报也是不可思议的。就像德瓶一样，我们有功德宝瓶，持戒之人所求如愿，犯戒之人一切皆失。你把德瓶打破了以后，你的功德破坏以后，所有的东西还是会失掉的。得生人天，乃至佛果。这样的善业他不断的前进，乃至于成就佛道为止。

前面的四条戒是性罪，饮酒戒是遮罪。性罪的意思就是说前面的杀盗淫妄，它的体性就是一个恶法，不管佛陀是不是制戒，只要你犯到以后，就有罪过，叫性罪。它的体性就是一个罪恶。第五个饮酒戒，它是遮罪，它的体性不是罪恶，但是它引生罪恶。就是说，虽然它不是罪恶，但是你去造做这件事情，它引生罪恶，所以佛陀遮止，是遮罪。佛陀为了要保护前面的性罪，所以遮止。

酒的定义是说，它的色香味都有酒的成份。酒色、酒香、酒味，套句现在的话就是有酒精成份，不管它是水果酿制、是稻米酿制的，只要发酵过，有酒精成份的，都叫做酒。

饮酒有三种因缘，第一个是酒。你所面对的境界是酒。第二个、没有重病的因缘。你没有重大疾病的因缘。第三个、饮咽犯。酒戒的成就，要吞下去才犯。嘴巴漱漱口，把它吐出来是不犯的，一定是要吞进去。吞进去才犯的。就是说只要是酒，不管你的动机是什么。

不管八关斋戒、比丘戒、比丘尼戒，除了四重戒法以外，都不管你动机的。就是只要是这样的境界，做成就就犯。

酒醉的轻重是从酒精成份的轻重，酒精成份比较重的，烈酒，罪就比较重。它能够使令你醉。有一种酒，它的酒精成份比较淡薄，你喝再多，都不会醉的，这个是下品可悔罪。饮而未咽。你饮一饮，到了嘴巴的时候后悔了，把它吐出来，这个也是下品可悔罪。

「食中不知有酒误饮」，你在吃饭的时候，你去受人家应供，居士把这个酒放在里面前了，你也不知道里面有酒，这不犯。从你知道以后，你应该停止。如果你知道以后再喝，那就犯了。在一种不知的情况是不犯的。

「以酒煮物，已失酒性。」酒经过你煮了以后，它已经失去酒精成份，酒精成份已经蒸发了，不犯。

「病时余药治不瘥，以酒为药。」病很重，必须以酒作药引，除了酒以外没有东西可以取代，这是不犯的。因为治病嘛！重病的因缘。

「以酒涂疮」，你用酒来作消毒，不是拿来喝的。这是不犯的。你不是拿来喝的。

酒戒的制戒姻缘，我们可以说一下，佛在世的时候，周利盘陀伽，他的心思很散乱。他出家以后，他的师父告诉他一个偈颂，百日不能成诵，一百天都背不起来。一个四句偈，百天都背不起来。后来佛陀告诉他修数息观，把心给专注了，从呼吸当中思惟无常无我，成就阿罗汉道。有一天，他到支提国游化，这个国家在河边住了一只毒龙，这个毒龙非常凶猛，旁边的人只要一靠近他，所有的动物就被他吃掉。鸟从他上空飞过去，他用毒液一喷毒，就把对方给毒死。大家就不敢靠近他，但是那条河又是一个很重要的交通道路，大家就很苦恼。周利盘陀伽知道以后，他就到那个地方去，毒龙一闻到人的衣服味道，就知道有人来。看到一位比丘在那里打坐，就用火喷周利盘陀伽。周利盘陀伽，他入火功三昧，他身上也是出火，保护自己。这只毒龙用神通力从虚空降下很多的毒蛇，毒蝎、毒蛇从空而降。周利盘陀伽就把毒蛇、毒蝎，变成莲花掉下来。所以这个神通看得出来，外道的神通比不上圣人。圣人的神通，他里面有无漏的戒定慧。所以说神通高的人，能够把神通低的人的东西加以变化。你变成什么，我可以把你的东西再加以变化。神通低的人不可以，你不可以改变对方。最后这条毒龙就没有力量，神通使完以后，身体就很虚弱。周利盘陀伽就变一只小虫，小毛毛虫，从他的眼睛跑进去，从鼻子跑出来。从鼻子跑进去，从耳朵跑出来，这个是很痛苦，它就说，我皈依你，我皈依你。周利盘陀伽就说，你不要皈依我，你皈依佛陀。皈依佛陀有什么好处呢？周利盘陀伽就为他说四圣谛，苦集灭道，四圣谛法，因缘所生法。告诉毒龙说，你今生会变毒龙，是你过去的瞋心。你今天再不改正你的坏习惯，以后会堕落的更厉害，永远不能够解脱。毒龙听了以后，恶心就消灭了，就不再伤人。不再伤人以后，道路就通畅，大家就很高兴。有一位女居士为了感恩周利盘陀伽，就准备很多的饭菜，准备了一个黑酒。周利盘陀伽吃饭的时候，口渴就把黑酒一口就喝光。喝光的时候，回到寺庙，走到一半就醉倒在地上，衣钵掉了满地，醉倒在地上。佛陀跟阿难尊者经过的时候，佛陀就明知故问说，这个人是谁呢？阿难尊者说，这个人是周利盘陀伽。这个人是不是前几天降服毒龙的那个周利盘陀伽？说，是的。佛陀就昭告所有的比丘，说，你看周利盘陀伽，他清醒的时候能够降服毒龙，喝了酒以后，连一只哈蟆都不能降服。佛陀因此而制戒。

酒本身虽然不是过失，但是你饮用以后，会使令你心智猖狂。会使令你失去理智，你就很容易造杀盗淫妄的罪。所以佛陀制酒戒，来保护前面的四条戒，是这种情况的。前面五戒的正式戒相说完了。

先解释忏悔。「忏」，此心已往犯。就是说它是针对于往犯，就是你过去所造的罪业的一种修持，此心已往犯，它是针对于过去的。「悔」指断未来非。是针对于你未来的过非的一种止断，立誓不再造作。忏是针对于已经造作罪业的一种修持。悔是针对于将来要发生的过非的止断。两个地方不太一样的。

忏悔的方法，这当中分成两段，先看忏悔的意义，再正式说明忏悔的方法。

为什么要忏悔呢？先看犯罪的果报。我们在杀盗淫妄当中的四根本戒，犯到以后，它所形成的果报有两个。

基本上我们在造罪的时候，由意乐而产生加行，乃至于到究竟。意乐就是一种等流习性，染污心。杀生，你的染心就是一种瞋心。偷盗就是盗心。淫欲是一种贪染心。妄语是欺诳心。你造作这个罪业以后，染污心的势力相续而不断绝，乃至于在你的心中辗转增盛，就像滚雪球一样，越滚越大。这就是一种恶的等流习性。换句话说，他还会再继续造作，这也是一种果报。

「二、报果。」是一种异熟果报。当中有一个三涂的果报，一个世间的因果。「三涂的果报」是曰总报，曰你造罪的上中下品，来决定三涂果报。「世间的因果」是曰个人的别报。譬如说杀生，它的别报是短命多病等等，这是讲别报。我们造了罪业以后，内心当中就有两种果报，第一个，你一个恶念增长。第二个、你有一种罪业会去招感三涂果报，跟一个不可乐的世间因果。这应该怎么办呢？「如法忏悔」，我们随顺于佛陀的教法来忏悔，这当中有两种功德。

「一、断除恶念之相续。二、忏除三涂果报。」忏悔的力量，它能够使令恶念的力量停下来。第二个、能够忏除三涂的果报。换句话说，世间的因果是不失，这值得我们注意。目犍连尊者是一位大阿罗汉，三明六通大解脱。目犍连尊者是怎么死的？他是被执杖外道打死的。目犍连尊者在山中打坐，远远的看到执杖外道三、五个过来，他用神通现到另外一个山头去，没多久执杖外道还是找上门。他就知道这个因果是逃不掉的，结果第二次他就不跑了。执杖外道一看到目犍连尊者在那边打坐，二话不说就起深瞋心，用棒子把目犍连尊者活生生的打死。打死了以后，还打成肉酱。后来是阿难尊者拿衣服把碎肉拿起来包回去。目犍连尊者的皈依徒弟，叫阿阇世王。阿阇世王是皈依目犍连尊者，他去看他师父的尸体，一看到以后，非常的生气，下命令把所有的执杖外道全都抓起来，丢到火里面全部烧死。一个国王起瞋心也是不得了，他造罪业也是不得了。他把国家里面最优秀的医生都找来，这是我师父，现在是变成一堆肉酱了，我限你们三天内把他治好，否则把你们全部都杀死。医生都紧张了，这个人被打成肉酱怎么能够治得好呢？医生没办法就跪着求目犍连尊者，尊者，您老人家是神通第一的阿罗汉，你救救我们。你看你的身体伤的这样子，我们没办法救你。我们没办法救你，我们会被杀死的。目犍连尊者他的神通也不简单，被打死了以后，他用神通力，一下子又把身体组合起来。组合起来以后，阿阇世王很高兴，求他师父住世。目犍连尊者说，我入涅槃的时间已经到了。他讲一个四句偈。「我今何用此色身，荷负众苦不休息；我已灭除三界毒，安乐当去涅槃城。」我今何用此色身，我现在不用臭皮囊色身。为什么这个色身，飞到虚空，用三昧火把自己身体烧掉。

所以说世间的因果，神通都还不抵业力，乃至于佛陀都还有九种余报。所以说虽然经过忏悔，虽然可以灭除三涂果报，但是世间的别报，人跟人之间的恶因缘，他是不失的。所以我们还是要避免犯罪。忏悔的意义，能够断除恶念的相续，能够忏除三涂的果报。

忏悔的方法，这当中有两个「第一个、事忏。第二个、理忏。」

事忏有三个：

「一、责心忏－但有染心，未动身口。」有染污的心，或者在梦中有犯罪的情形，都是属于责心忏。责心忏要怎么忏？「自责己心，令生厌离。」就是你内心当中对于你所起的恶念，或者是瞋心、或者是盗心、或者是贪婪心、或者是欺诳心，你要呵责自己，使令你内心当中对恶念生起厌离的心。呵责，呵责五欲，怎么呵责呢？就是你要思惟它的过患，把恶念譬喻作厌贼。厌贼会偷盗我们的功德法财，我们赚钱是不容易的，每天积功累德不容易。但是起一个恶念以后，这个贼就把钱偷光了。譬如毒蛇，我们一个身体，从小到大也不容易，被蛇咬一口就死掉。譬如毒蛇，毒害我们的法身慧命。譬如大火，使令我们热恼不安。你就是用恶念的种种过患来呵责，使令我们能够令生厌离。观念在这个地方。乃至于作梦当中，有犯戒的情况，我们醒过来以后，也是要责心忏，呵责自己。

责心忏，事实上是所有忏的基础，后面的作法忏、取相忏、无生忏，都必须有自责己心，令生厌离的基础。就是要有厌离的心。

「第二个、作法忏(中下品罪)」，前面的责心忏针对于只有意乐，作法忏是你意乐以后，又表达出身口，加行，但是没有究竟。「向清净大小乘僧一人乃至三人发露忏悔。」要对于清净的，起码这一条戒他必须是清净的。大小乘的僧众，出家五众。如果是下品的一个人，如果是中品的要三个人，发露忏悔。作法忏有一定的仪轨。

「第三个、取相忏(上品罪)」，有意乐、有加行、而且把它做究竟。

取相忏分成三段来说明。先看期限，取相忏的期限，「或者二七、或者三七、乃至一年。」它的原则是以见好相为期。见好相是说，你在觉醒当中，或者在睡梦当中，你能够见到花、见到光、或者见到三宝，或者见到你吐出秽物等等，这个就是见好相。弘一大师也提到一个观念说，如果你能够至诚忏悔满一年，即使没有见到好相，也可以再重受，开取重受。最起码要一年，最好能够见好相，如果见好相，就不要重受了。后面会讲到，能够使令净戒复生。如果你没有见到好相，你至诚的忏悔满一年，可以重受。

这是讲期限。看它的内容「此须至诚恳切，内资理观，外假坛仪，凡法华、方等、大悲、占察等，皆属「取相忏」摄。」取相忏必须至诚恳切，内资理观。要能够有理观，理观当然主要是四念处观。思惟犯戒的过患，呵责己心，令生厌离。这种理观。外假坛仪。这个内指的是内心，外指的是身口二业。外假坛仪，是说你身体要礼拜，口要诚实。譬如说，我们拜八十八佛，那些地方是要拜的，那些地方是要发愿，或者回向，要去念出来的。就是身礼拜，口诚实，外假坛仪，遵守忏悔的仪轨。那些忏法是属于取相忏的仪轨，法华三昧忏、方等忏、大悲忏、占察忏，或者是八十八佛大忏悔文等等，都是属于取相忏所摄受。它的功德「能命根本重罪，令净戒复生。」把你曾经所造的杀盗淫妄的根本罪消灭掉，使令你清净的戒体再一次的生起，再一次的复生。

取相忏，在律上提出五个条件。第一个、要请忏悔主。取相忏的忏悔主不能请比丘、比丘尼。是请十方诸佛菩萨。它是属于大乘的忏悔法门。为什么请忏悔主？因为我们凡夫的心比较薄弱，以佛菩萨来证明，加强我们忏悔的心意。以十方诸佛菩萨当忏悔主，来为我证明。第二个、讽诵经咒。经咒就像肥皂一样，律上说就像药皂一样，它能够洗除我们的罪垢。说我们忏悔，虽然是一颗能忏悔的心，是不够的。一定要假借肥皂，才能够洗除污垢。什么是肥皂呢？就是佛陀的这些法宝，经典、咒语。第三、说己罪名。你请的忏悔主，譬如说八十八佛，八十八佛忏悔主就是普贤菩萨。法华三昧忏也是普贤菩萨。大悲忏的忏悔主就是观世音菩萨，你最好有观世音菩萨的相状，普贤菩萨骑六牙白象的相状。你在他们面前发露你的罪业，把你在某一个时，某一个处所造的罪业把它发露出来。说己罪名。第四个、立定誓愿。你发露以后要立定誓愿，尽未来际永不再造作。第五个、如教明证。你在整个教行当中，一定要见到好相。就像教理说的，在梦中或者觉中，见花、见光、或者见到佛菩萨的形相、见到吐出秽物等等。如教明证，教理来作一个清楚分明的证明。

我过去佛学院有一个同学，一个居士，他现在后来受戒了。他之前在受居士的时候，犯到邪淫的根本罪，就不能受戒了。他很想出家，怎么办呢？就作取相忏。他一开始作，大概有三个月都没见好相。他很虔诚。后来我说，这个取相忏的关键，好相要现出来，一定要断除恶念的相续。如果我们只是事相上的修行，外假坛仪。反正时间到了，我就去拜，拜完了就下去。你肯定很难见到好相。因为相从心生，好相一定从清净心现出来的。后来我叫他再加修四念处的止观，我说你一定要修四念处，你一定要把你过去造作淫欲的心熄灭下来。甚至于遇到男女的境界，能够不起淫业，就是恶念的相续被你调伏。后来他照着做，他一方面忏悔，外假坛仪。一方面内资理观，呵责淫欲心的过患。果然，他有一天作梦见到好相。他梦到他吐出秽物，在那个地方洗澡，洗的很干净。所以说这个大乘的取相忏要见到好相的关键，你的心要改变。如果你的心的等流心，恶念没有停下来，肯定见不到好相。他这个跟前面的作法忏不同，作法忏把仪轨念一念就完了，恶念的相续没有断，也无所谓。因为作法忏，它是一个事相的忏法。取相忏，有一点理观的意思。这个理观跟后面的理观还不太一样，它没有像后面的理观，观的那么深，只是观到他的过患，用呵责的方式使令他的恶念停下来。

理忏的对象是针对于有智慧的人，通达教理的人。特别是法华忏、方等忏，在忏悔之前，要研究很多的大乘经典，明白诸法实相才可以的。它的对象不像前面的责心忏、作法忏、取相忏，每一个人都可以修。它有一定的教理的基础。则多方便，它有很多的方便，诵经、持咒，都可以。随所施为，恒观「无性」。理忏跟前面的事忏不同。事忏是针对已经造做的罪业，它的所缘境是针对于罪业，或者呵责、或者作法、或者取向来消灭。理忏是针对于能犯的心，从罪的根本。所以说他在修忏的时候，他要理观的。观察他这一念心是剎那剎那生灭的，生灭的本质当中，找不到一个常一主宰的我，它是恒常随顺因缘而变化的。从无常当中，悟入到空性，观察到内心当中那一个清净的本性。「何期自性本自清净」，那个不生不灭清净光明的本性。这个就是理忏。

这个理忏它有什么好处呢？我们平常的心情，认为我们这一念心有一个常一主宰的我，有我去造罪业，有我去得果报。这样的思考，会使令我们的罪业非常的坚固，很难忏除清净。如果今天能够透过佛法的智慧，能够深观诸法实相，看到我们内心当中最深的那个本来面目，那个不生不灭的本性，这个时候就能够把我们那个无量无边的罪业，从根本动摇。原来业性是本空的，原来所谓的罪业，也是因缘所生，如梦如幻。道宣律祖他也说，灵芝律师也提到这个观念，理忏不能单独存在，一定要跟前面的事忏配合。事忏就像一个人的脚，理观是一个人的眼睛，目足双运。我们如果只是从事忏，那效果就差很多。能够在事忏当中、拜八十八佛当中、修习忏法当中，能够深观诸法实相，能够观察到我这一念心是清净本然。能造的心是清净本然，所造的业也是如梦如幻，能造所造性空寂。这个时候在灭罪，就有很大的力量，很大的力量。这个地方理忏，他要配合事忏来操作的，如目足双运。

我们修净土的人啊，理观也是很重要的。带业往生，凭什么带业往生呢？如果你能够知道「何期自性本自清净」，你过去所造无量无边的罪业，都是如梦如幻。你能够相信，你能够带业往生，凭这一点。就凭着「何期自性本自清净」，你对往生就有信心。如果你认为这个罪业都是真实的，你这个信心很难建立起来，就很难建立起来。就使令你这一念心跟阿弥陀佛之间就有障碍，那个无量无边的罪垢，就障碍你跟弥陀感应道交。理观对于你突破障碍，不管是你站在灭罪的角度，不管你站在跟弥陀感应道交的角度，都非常重要。这个理观的问题，理观的生起不容易，它就是难在要长时间的研究经论。你看大乘的止观跟小乘的止观不同，小乘的止观都是从事相，你注意丹田，注意呼吸，不用看经典，也随时可以修，修个七日禅、一日禅，马上去就能够得到寂静。大乘止观为什么困难呢？你看唯识止观，天台止观，你起码要三年的经论基础，你才有资格修行。因为大乘的止观，它深观诸法实相，你没有前面的教理基础，你根本就没有办法操作。所以大乘佛法后来传承很快就断掉？因为他在修观的时候，前方便很重要，通达教理，这件事不容易，但这件事又非常重要。不管站在净土法门的角度，不管站在感应道交的角度，这个理忏都很重要。忏悔，有事相的修行，理相的观察。有事修、有理观，如目足双运，能够灭罪。