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上师瑜伽的修持即为虔敬心的修持
 
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上师瑜伽的修持即为虔敬心的修持

上师瑜伽是一种灌顶,它是灌顶。上师瑜伽是更加着重虔敬心的修持。慈悲心的升起比虔敬心容易,因为慈悲心对自我而言是比较容易接受的。虔敬心则完全是自我的对治,自我越大,虔敬心就越小。因此,上师瑜伽的修持即为虔敬心的修持,是最后一个不共前行法。当然,慈悲心也是自我的对治,但是它比较容易,因为你可以自处于他人之上,然后对他们产生慈悲心。他们比我穷困,所以我对他们怀有慈悲心;他们比较不幸,因此我对他们产生慈悲心;他们正在受苦,因而我对他们产生慈悲心。你绝不会说,他们比我好,所以我对他们有慈悲心;他们比我快乐,因此我对他们产生慈悲心;他们比我喜乐,因此我对他们产生慈悲心。正常情况不会这样。我们对正在受苦的那些众生,那些低于你的众生,产生慈悲心;你对他们有慈悲心,是因为你喜欢处于高处往下看而产生慈悲心。没有慈悲心做基础,是很难产生虔敬心的。没有慈悲心做根基,虔敬心不会真正有有清楚的目标;它变得好像单单只是情绪性的感情而已。因此,当你怀有慈悲心时,虔敬心就变成是真实、健全的虔敬心。

我可以举一个很简单的例子。不具慈悲心的虔敬心,犹如一只狗对主人的虔敬。因为你的狗会因为你去咬每个人;你的狗因为你对每个人吠叫;你的狗会到处跟着你;而且当你回家时,狗会变得疯狂;可是假如你离开了,你的狗会三四天不进食;所以,这是有虔敬心却不具慈悲心,而仅是情绪上的忠诚。在古时候,军事首领拥有极为忠诚的战士为他们打仗,为他们阵亡。这样的虔敬就是没有慈悲心。可是,当你的慈悲心开展,并基于此开展虔敬心,那么它就不像那样的情形了。就像是阿难对佛陀的虔敬心。每次佛陀微笑,他总是抬起头发问:“你为什么微笑?”这是非常有趣的,因为在许多经典里有记载,在那期间在佛陀座前,有一万个菩萨和五千位阿罗汉,除了阿难之外。藏文是这么说的,意指,除了阿难以外;除了阿难,每一位都是菩萨和阿罗汉。阿难的虔敬心是极为纯净的,最后他证得了阿罗汉。

这就好像密勒日巴对马尔巴的虔敬心,它是以慈悲心为基础;在相对上而言,密勒日巴因懊悔而开展出极大的慈悲心。他的叔父叔母们对他、他的母亲和妹妹非常恶劣,以致于他的母亲变得非常非常地沮丧。因而他的母亲要他进行报复。但像密勒日巴的母亲和妹妹如此贫困无依的人,那时他还不是密勒日巴。这样的三个人,如此贫困且弱势,如何向如此有权势的大家族亲戚复仇。那是不可能的。然而母亲发现有一种方法可以复仇,就是藉由学习黑法,那么他们就能报复了。因此母亲送密勒日巴,当时不叫密勒日巴,送他的儿子去学习黑法。他变成了黑法的大师,所以,透过黑法的力量,毁灭了所有的仇敌。他们甚至挑选了一个绝佳的骇人的时机,当一个大家庭举办婚礼,所有的亲友会被邀约聚集,举办一个大型的宴会。就在宴会进行中,黑法被施放。因此,他的母亲很高兴。他们居住在一间极为狭小的房子,可是她却攀爬上屋顶,手持长竿,并在上面系绑着旧衣类似旗帜般,挥舞着它,并从屋顶高声吶喊着:“如今你们得到应有的惩罚!”诸如此类。并且他被其他人邀约施行黑法。有一次他应邀去制造一场冰雹风暴,摧毁了整个村庄的农作物。然而有天他施黑法,完成之后他亲临现场,目睹所发生的事。由于冰雹风暴是如此的凶猛,如此大型的冰雹风暴,数以千计的鸟、树皆死亡,而且遍地都是死亡鸟类的残骸。他试着捡拾鸟类尸体,但是,实在太多了。因而,他发觉他的所作所为都是错误的。然后,带着懊悔、忏悔、后悔的心离开家乡去追寻佛法。当他听到马尔巴名号时,他心中的虔敬心油然而生。并且感到一股极为强烈不可言谕的欢欣,就在当他听闻马尔巴名号时。

一切都是相关的。假如那些事情未曾发生在他们身上,那么他的母亲就不会要求他去学黑法。如果她不曾要他去学黑法,那么他就不会去做那些可怕的事。假如他没有施行黑法,那么他就不会了解他做了些什么。假如他不了解自己做了些什么,那么他就不会去寻求任何东西;如果他不寻求佛法,他也将不会听闻到马尔巴的名号,因为有很多的马尔巴。马尔巴是个特定的地区,它类似于一种姓氏。他真正的名字是却吉洛卓。如果他没有听闻到马尔巴.却吉洛卓的名号,他就不会升起虔敬心。所以这一切的事都是有关联的。因此在座的每一位,我们如何开始接触佛法,如何像现在这样地修习佛法,到现在的程度。我们每个人都有各种各样的关联。一件事连接着另一件事。某些人已经到达某种境界;某些人尚未到达某种程度;而某些人才刚刚起步;某些人在半途中;某些人几乎到达终点;我衷心地祈愿我们之中没有人是倒退的。

为何要修持上师瑜伽?

上师瑜伽的修持是虔敬心的修习,是为了累积智慧资粮。虽然有无数的途径可以累积智慧资粮,然而实际上,智慧无时不在我们的内心;俱生智即为我们的本质,它必须被开展,它必须被唤醒,它必须从内在显现出来,且让我们这样说明。为何我们还在这轮回当中呢?相对而言,在这地球上已经有七位佛证悟了,七佛,为何我们还在这里身陷轮回当中呢?并非佛陀对我们不具慈悲心,并非我们吶喊得不够大声,只因我们本身的慈悲心和虔敬心不够俱足。佛的本质与我们的本质是相同的,平等的,究竟的平等。因此,相对上,佛的加持力无法强加于我们。佛的加持力是自然运任的,我们也必须变成自然任运的。如果我们的慈悲心与虔敬心是自然流露,那么佛的加持力就自然任运了。

因此,假若我们认为佛是一位有学问的学者,那么我们就会得到那样的利益。 如果我们认为佛是位有神迹能力的顶尖人物,那么我们将会获致那般的加持;假若我们认为佛具有无量慈悲心和无穷智慧的化现,那么我们将会获致那样的加持,将会领受到那样的加持。举例来说,在雨季如果你放置一个盆子在外面,倒置十日,盆子仍是空的。假若你放一个脏盆子在外,即使是盆面朝上,它仍将充满不净的水。假如你有一个盆子,如果你放置的是一个有毒的盆子,那么你将得到有毒的水,一整盆的毒水。假若你安置一个洁净的盆子在外面,那么你将会有一整盆干净的水。因此佛的加持力是无穷尽的。一百亿人秉持真诚的虔敬心同时向佛祈求一百亿件事,它将会应验。佛的智慧是不会因为有太多的请求而混淆的。举例来说,当阳光普照时,不管有多少人走到外面,坐在太阳底下,阳光一样普照,不受影响;这是相同的道理。虔敬心必须尽可能地纯净,尽可能的真诚。

我们要如何铸造真诚的虔敬心呢?我们可以依循传承法本中逐字描述的清净虔敬心,铸造真诚的虔敬心。即使我们尽己所能地去铸造最真诚的虔敬心,如果我们不够纯净,那么依循善巧的法本与方法所塑造的虔敬心也是短暂的。这就是为何我们必须进行所有净化和累积功德的修持。 因此,当你修习上师相应法之后,法本所记载的,我们自传承所领受的,都不会只是一种塑造出来的虔敬心,而是真正的虔敬心。智慧是极珍贵的,加持力是极珍贵的,可是假如我们没有福报去领受它,我们就无法领受到。

你们大部分的人都知道钱。因此,我举一个关于钱的例子。一个人真正拥有一大笔钱且能够正确运用它,绝对必须具有福报。你必须要有福报使你俱足所有的条件去照顾它。你给一大笔钱,几亿元,很大的一笔钱,几亿元给予一位未曾受过教育,一无所知的流浪汉,那将会发生什么事呢?那将会有上百个投机者跟在那个人后面,并耗尽所有。那个流浪汉可能变得比无家可归更糟糕。什么是比无家可归更糟糕呢?失去生命。他可能失去他的生命。因此必须具足功德,即使是为了拥有类似像钱一般的俗物。然而,谈到智慧,它是较金钱数百万、数十亿倍的珍贵。你无法购买到智慧,无论你付多少的钱,你无法买到智慧。当然,你可以买到知识。所有的学院,所有的大学,他们全都是为了,你是知道的,有大专教育工业,非常有趣的。我们称之为健康工业,教育工业,信息工业,你知道的,十分有趣。是真的有。没有智慧工业,你无法买到智慧,你无法为了智慧而受训,你无法赢得智慧,智慧是在你的内心,不是外在的,因此,你无法从任何地方获致它,它在你的内在。

你们是莲花的种子,所以,莲花必须从你生长出来,莲子无法外出去买莲花。它就好像去购买一尊佛像,你外出去买佛书,你外出去买佛像。就如同莲子外出去买莲花,但是,真正的莲花是在你的内在,它必须自你的内在成长起来。因此,为什么我们买佛像,为什么我们买法本呢?那是因为莲花想知道它真正拥有什么以及它的长相究竟是怎样。佛像、法本等都可在某种程度上帮助你了解自己本来面目。我正在教导你莲花如何成长。我们拥有来自佛陀的传承,佛陀甚至讲授妙法莲华经。佛陀全然的证悟正是传承的根源,我们藉由上师传授予弟子的方式而领受到它;我只是延续着传承,传授予你们。所以拥有适合的条件,莲叶会成长得非常大,但有可能开不出花。然而具备特定的条件,莲叶可能长得非常大却开小的花。具足完美的条件下,莲叶将会很大且莲花将会盛开。具足完美的条件下,它将永恒地持续地绽放。所以,就叶子而言,大叶子如同是阿罗汉,小的莲花就如同菩萨;大的莲花如同十地菩萨;然而永恒绽放的莲花就是佛。但我们只能够想象,因为我未曾见过一朵莲花能永久绽放。但我们知道,莲花绽放能持续一些时日,那么为什么不能永恒呢?

 


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