第四十一天

现在我们要讲到的是《入行论》里面的第六品：安忍品。“如何修持安忍”科之第四：消除因怨敌获善而生之嗔心。

前面讲到，在自己和自己的亲人遇到困境时，应该生起正见、修持安忍，而不应生起嗔心。现在则要讲述，当我们的怨敌、与我们关系不好之人，彼等得到利益时，也应观修安忍，不要产生不悦之心。

共十一个颂文。

赞扬怨敌具功德　彼若欢喜得安乐

我心何不随赞扬　亦能令我心欢喜

这句颂文是说，当有人对我的怨敌所行的布施、持戒，乃至于其他功德，进行赞叹时，赞叹者本身会因此得到很大的欢喜——称赞别人，也会让自己得到随喜的快乐。“我心何不随赞扬”？既然如此，我为什么不同那个赞叹者一样，来赞叹怨敌的功德、也让自己心里生出欢喜呢？

如是我心随喜乐　能生安乐亦无罪

诸有德者所赞许　亦是摄他殊胜法

下面诠说随喜赞叹的功德。

在赞叹随喜他人的功德时，自己的证量如果超过了做功德者，随喜的功德甚至会超越对方的功德。赞叹随喜，本身就可以得到很多的功德。通过它，不仅自己会得到欢喜，也可以让别人得到欢喜，对自他都是极愉悦事。为什么不去随喜赞叹他人，让相互之间都欢喜呢？

这种功德，“能生安乐亦无罪，如是我心随喜乐”。

“能生安乐亦无罪”，今生、来世都能得到安乐，而且是清净的。其余如嫉妒等，都掺杂有许多的罪业。但随喜的功德丝毫无染、是清净的，而且令自他都可以得到欢喜。“诸有德者所赞许”，当你赞叹自己的怨敌时，诸佛菩萨会非常认可、称赞你这样的励行实践。

这样去随喜赞叹他人，自己的言语会非常柔和，甚至可以调伏摄化他人。“力行爱语”，菩萨行持之一便是爱语。爱语，即赞叹随喜等，种种饶益他人、让他人欢喜的言语。通过赞叹随喜别人，可以很好地慑服别人，让别人心甘情愿地听从。

若谓他获如是乐　汝不欲彼安乐者

佣工雇值不酬故　见与不见利俱失

此时黑白二色的自己再次辩论。黑色的自己说道：为什么不想赞叹他？因为赞叹会令他欢喜，而我却不欲他得到安乐。

白色的自己便驳斥道：如果是这样，那么对于你雇佣的仆人、亲眷，也不应给予他工钱了。因为给仆人工钱，他也会很快乐。“佣工雇值不酬故”，不酬，即不应该把报酬给他。可是一旦不给他工钱，他就不会再为你做事。“见与不见利俱损”：见，指现前，即今生得不到欢喜；不见，指未来世，亦得不到欢喜。

如果总是不想让人快乐，连任何一个令人高兴的行为、例如付给仆人金钱，都要断除，今生不会有任何人帮助自己；来世，则因为不肯给予他人安乐，自己亦不会得到安乐。这样去做，今生来世，都对自己没有丝毫利益可得。

对眷属、仆人，我们一般是清楚的：如果不使他们高兴，他们便不会为我们做事，失坏现世、后世的安乐；在面对怨敌时，我们也应当了知：情况也是如此。因此，我们应当断除这种不想让别人欢喜的行为，尽量地让人愉悦。

他人赞我功德时　若许为他安乐事

何故赞他功德时　不许我心得安乐

当别人对我修持的功德，予以赞叹时，我心里总是想，也希望你得到赞叹随喜的欢乐。他称叹我，我自然觉得他好，也想让他心生欢喜、得到安乐。以此类推，为什么在我称赞他人功德时，不承许我心里能得到安乐？这是不合理的。

通过赞叹，能令自他都得到欢喜，为什么不去做呢？别人赞叹自己时，自己快乐时，希望他也欢喜；自己赞叹别人时也是如此，希望被赞之人欢喜，自己也会快乐。所以，应该多方面地去赞叹别人。

欲求一切有情乐　菩提妙心既生起

有情若自得安乐　何故由斯生嗔恚

我们原本为了利益这无量无边的有情、希望他们得到一切的安乐，为此而发起殊胜的、广大的菩提心。为什么现在有情自己得到了些微安乐，为什么我快乐不起来、反而生出嗔恚呢？

发愿欲令诸有情　成佛堪受三界供

仅见微劣利养时　何故于彼与热恼

我们曾经发愿，令一切有情都能成佛、堪以承受三界的供养。三界，又名三地，即地下、地上乃至天上。初发心时，我们誓愿让一切有情都成佛，得到普受三界众生供养的广大福德。为什么现在见到有情稍微受到一点微劣的供养，就生起这种嫉妒的热恼呢？应该欢喜才对啊！不应该生起这种不悦、嫉妒的心。

轻蔑的人、或怨敌之类得到一点利养时，自己一旦生起不能安忍的心，或者嫉妒热恼时，便念一念这个颂文：最初曾在诸佛菩萨面前发愿，要成佛利益众生，让有情得到三界应供这样广大的福德。现在对方只得到一点微劣的利养，自己为何还要生起难忍的心呢？这样诵一诵、念一念，也反复地思维一下，来破除自己那种嫉妒的热恼。

自应瞻者自瞻养　自行施予大勤劬

若从亲友能自活　何反嗔怒不欣喜

这里用比喻更进一步说明。“瞻养”，此处应为“赡养”。

自己的父母妻儿，自然需要自己来养活，无论吃穿等各方面，都需要自己来承担责任义务。为了承担他们的生活开支，自己还要非常辛苦，才能挣得一点饮食衣物来养活他们。如果某个时候，父母、妻儿能从别的亲友那里得到奉养，这对于自己是再好不过了。“何反嗔怒不欣喜”？在这种情况下，嗔怒是不可能的，反而会非常欢喜。通过此喻，来说明一切有情若能得到一些利养，自己也应当高兴。

自己发愿利益一切的有情，这一切的有情自然也包括了自己的怨敌。这些怨敌、自己轻视的人、平时和自己有过节的人，他们本身能够通过精进的修持来让修为增长，由自己的功德而得到他人的恭敬、供养。如果他们自身能够顺遂地在修行的解脱道和菩提道上前进，自己就少了一份责任，所担负的重担也就相对轻了很多。这种情况下，自己理当很高兴才是，而不是在对方得到一点小小的利养时，生起嫉妒的心。

此犹不许众生得　是谁许彼得菩提

若嗔他人圆满事　云何能有菩提心

“此”指什么呢？就是连一点点微劣的恭敬利养。连这点，自己都不希望那些众生得到，那么是谁原来发如此广大的菩提心，要让一切众生得到佛果呢？这样的事情就太颠倒了，不过是嘴上说说而已。

对于他人些微的圆满、一点点利益、少许的功德，都产生难忍、嗔恚嫉妒的心，又怎能寄望自己有安立一切众生于菩提果位的菩提心呢？有嫉妒和嗔恚的心，菩提心生起的机会就不会有。

这样思维对于自己是很有用的。自己有时产生嫉妒心，对他人的圆满、利益难以忍受时，就念一念、思维一下，这样能够把自己的嫉妒心压服，乃至让它不现行。经常念一念，最好能够背下来。

若从他家有所获　其物或在施主家

一切悉非汝所有　施与不施汝何涉

此是从供养之物的角度来分析。

供养怨敌的这些衣服、饮食、资财，无论怨敌已经从施主那里得到，或是施主尚未供养怨敌、还在家中放着，这两种情况都和你没有关系。供养了也好，不供养也在施主家，非你所有。管他供养不供养、布施不布施，何必在那边咬牙切齿、嗔恼难过，又关你什么事呢？

就供养之物而言，不管别人布施也好，不布施也好，都和自己毫无关系。而你一旦生起嫉妒热恼的心，不仅供养之物自己没有份，自己过去积聚的一点福德也被嗔心所破坏。赔了福气又得不到供养，可谓两败俱伤。

或由福德或信心　何故弃舍自功德

自己得不到利养，得不到恭敬，都是因福德不足所致。想得到利养恭敬，就要有这方面的福德，所以应努力培福。从前积累的福德资粮多，现在得到供养恭敬也就方便一点；或者是通过现时的持戒多闻，令白衣(居士)生起敬信，信心生发后，自然会对你奉上种种的利养。对于这些，为什么要用嗔心来破坏，将自己的福德、持戒多闻等功德都弃之不顾？把这些都舍弃后，自己本想得到利养，却又更得不到了，智慧也越来越差。

自己内心已具足诸多的功德，从前也积累了许多，现在却对这些功德一点也不去珍惜，以嗔心、嫉妒的心去破坏，太不值得了！而且，即使仅于持戒等方面去修持，现生也可以得到佛菩萨的加持。一个持戒清净的人，他的各方面的福德因缘自然会变得越来越殊胜。

获得功德不执持　请问何不自嗔恨

对于自己拥有的功德，不去珍惜保护，反而用嫉妒嗔恨去破坏，何不干脆自己嗔恨自己？应严厉地责备自己！

汝于自先所作罪　不惟怙过无忧悔

转于他作福德事　妄冀齐驱作争竞

观察思维得不到利养的因：正是自己的恶业。然而对于自己往昔所造的诸多恶业毫无忏悔之心，好像无所谓的样子。非但不忏悔，还妄图和其他在过去培有大福德的人竞争。别人得到福德，乃是在过去做了广大的福德善法所致。自己从前造作了那么多恶业，现在不去猛厉忏悔，还要和具大福德者竞争攀比，实在是不应该！

下面进入科判第二科之二：遮除自己所欲受挫之嗔。

意为：自己所希望之事，一旦为他人所障碍，也应当去修安忍。

此中分成两部分：一，对于怨敌，原本希望他们遭遇种种违缘，当有人从中作梗，令他们得到安乐，自己便容易生起嗔心，此时应修安忍；二，对于亲友，原本希望他们值遇一切顺遂，但有人从中作梗，令他们得到种种伤害，也容易生起嗔心，此时也应修安忍。如此，分成对敌、对亲这两方面。

先一，在希望敌人得到形形色色的损恼，但由于别人保护了敌人，没有达成自己所望，这样容易生起嗔心，应该修安忍。这里讲了三个颂。

第一个颂：

苦令怨敌心不乐　于汝心中有何安

如果说，怨敌受到损害、感受痛苦，自己会很高兴；如果有人帮助敌人，则容易生起嗔心。然而，“苦令怨敌心不乐”，这种痛苦让怨敌心不快乐，对于你来说，又有什么利益呢？

仅由汝心希愿力　亦不成彼损害因

若只是你发出恶愿，希望怨敌遭受损害。那种邪恶的心希望仇敌受苦，然而亦只是一个愿望而已，对他人并不能造成真正的伤害，反而最大地、真实地伤害了自己。

虽令由汝心希求　能使他苦汝何乐

即使侥幸地按你的愿望实现了，怨敌确实受了苦，对你也没有任何利益可言。

若谓满足快意故　为害之烈孰过此

这是自己的回答了：我高兴如此！希望一泄心头之恨，对方恰好就受到损恼，自己仅凭此事就可畅心快意。这是一种非常邪恶的心态！这种猛烈的害心，“为害之烈孰过此”：你这种希望他人受苦、幸灾乐祸的心，对自己的严重伤害，还能有什么超过这个？这种猛烈的害心，就可以让自己现在不安乐，乃至来世堕入恶趣。此种幸灾乐祸之心，邪恶莫过于此！

烦恼渔夫投钓钩　锋锐难堪大痛苦

此是比喻邪心所召感的来世剧苦。邪心，即“烦恼渔夫”；锋锐的钓钩，乃是比喻猛烈的恶业、害心。“锋锐难堪大痛苦”，这个名为“嗔恚”的渔夫，投下以“猛烈害心所造的极大罪业”铸成的钓钩，锋锐难当。

执我投于心狱镬　定为鬼卒相烹煮

烦恼渔夫以恶业的钓钩轻易钩住我们，将我们投掷到有情地狱，在油锅之类的釜瓮中，被鬼卒争相烹煮，饱受剧苦。

这样的比喻我们经常看到。如一条鱼，贪著鱼钩上的诱饵，然后被捉住，在锅里煎熬。人也是贪著一点五欲的享受，造作了各种各样的恶业，然后堕入恶趣里面。通过“烦恼渔夫恶业钩”的比喻，非常形象地说出贪著一点点小利，所受的伤害却是很极大。

宗喀巴大师说过：希望怨敌不要兴盛、永远地衰败，这样邪恶的心对怨敌起不了任何伤害，反而让自己受到这种痛苦的煎熬。即使碰巧对方真的衰败了，也是自他俱损。对于这种希望对方受害的幸灾乐祸之心，应当反复思维它的过患，然后猛厉断除。