“怨碍即是福德因，云何说彼为障碍。”如前所说，只有在外在的障碍怨害具足时，修习安忍、积聚福德的因素也才具足。它是我们成就福德的因缘，怎么能说是它在障碍我们修行呢？既然是这样，外在障碍我们的人，实际是通过这种方式帮助、利益了我们，让我们得以修习安忍。对你作出饶益的人，你就不可说为障碍了。

下面打两个比喻。自己在行广大布施的时候，例如慈济会。如果没有穷人，那你给谁帮助呢？

在自己想布施的时候，正好有人前来行乞，这是很欢喜的事。有心布施时，没有人来；或无心布施时，来了好几个，这都不很如愿。在自己正想布施时，正好有人前来乞讨，则不能说他是障碍你的布施，只能是成就你的布施。

同样，和尚、阿阇黎——给自己剃度、授戒的这些和尚、阿阇黎，则是你出家的顺缘了，不能说是障碍你出家。通过布施乞丐的比喻，来说明不应颠倒理解。在出家时，剃度、更换三衣，乃至起法名之类的事，都需要请剃度师帮忙；受戒则需要授戒和尚来成就。这些都是我们的顺缘、我们出家受戒的助伴，而不能说为障碍。

从世间上而言，对你作出损恼的人，比前来乞讨的乞丐还要少。修布施的对象——乞士，随处可见；然而修忍辱的对境——敌害，却屈指可数。在今生，你不去向外结怨伤害别人，别人自然不会来伤害你。在过去世，没有造作伤害他人的事，今生亦不会有怨敌来损恼自己。所以，遭遇损恼、修持忍辱的因缘是非常、非常少的。

那些伤害我们的人，都是殊胜的忍辱福田了。通过他们，我们可以修习忍辱。

正如一个人，“无心未搜求”——他非常随意地，并未辛苦地去寻求，却忽然在家中发现了大宝藏，好像彩票中头奖一般。

而外在伤害我们的人，也是我们修习“菩提道”——如忍辱的菩萨行，这样的好助伴。他们也正如大宝藏一般，因为外在伤害我们的违缘，可以做我们修行的助伴，可以成就广大的忍辱福德。因此，不应该对怨敌生起嗔心，而应生起感恩的心、生起欢喜心。

“彼”，即怨敌。通过怨敌对自己造作的伤害，来藉以修行忍辱。这便是说，成就忍辱需要两个因缘：一，是自己对忍辱的修持；二，外界的伤害。通过这两个因素，便可以达成忍辱的修行，最终成就无上菩提。

“应须于彼先回向”，自己于怨敌修忍所得到的无上菩提果位，应先回向给对自己造作损恼之人。因为他们是自己修习安忍的一个非常重要的因素，是自己修习安忍的最殊胜力量。释迦牟尼佛初转*轮时，摄受的五比丘，过去生中也对佛陀作出过伤害。世尊对他们作过布施——舍身饲虎的故事，把自己身体布施出去；五比丘又曾投生为五个罗刹，去伤害他。世尊都能把自己的身躯，布施给投生为猛虎和罗刹的五比丘，通过这样的力量来修安忍。最后成佛、初转*轮时，就是对他们讲法。这说明，不要对安忍的因生起嗔心，还要利益和回报他们。

下面，黑色的负面自己，再次从自己的人我执出发，来作出辩解：

 若无令我修忍想  谓不应供彼怨敌

我这样辛苦地去修忍辱，但怨敌却并不会想：“我来让你修忍辱、让你成就安忍的功德。”——他是不会这样想的！所以我不应该供养他，因为他没有这样利益我、让我修安忍的心，所以我不应该回向供养那些怨敌！

 正法堪为修行因  于彼亦何须供养

白色的自己予以驳斥：如正法——灭道二谛，这样的法宝也没有想利益你的心，亦无指引你修行、让你成就各种各样功德的动机。但是，通过对正法的修行，我们却可以获得诸多的功德。尽管它毫无利益我们之心，但我们仍要恭敬供奉。同样，那些怨敌也没有帮助我们成就的心，但我也要供养怨敌。

 若谓彼有损害心  不应供养彼怨敌

前两句，亦是黑色自己以烦恼心所说：以正法而言，虽然没有利益自己的心，却也毫无损害自己的心——无利亦无损。但怨敌却不然，他们不仅没有利益我们的心，而且还有损害我们的心。所以我们不应供养怨敌。

接下来则是白色的自己予以驳斥：如果怨敌都像医生那样来利益你、帮助你，那你又怎么修安忍呢？医生总是怀着利益我们的心，为我们动手术、打针、喂药，尽管自己因病而不适，但仍怀着欢欣接受医生的帮助——因为他有利益之心。

同样，如果怨敌也有利益我们的心，那我们又怎样去修习安忍？修不起来的。依靠利益的心，无法修持安忍；修忍辱达到圆满，也不可能。只有依靠对方的嗔心、作损恼的心，我们才可以修安忍。

只有这极为强烈的嗔害心，才可以让我们修持安忍；正因为怨敌有了这嗔害心，才是我们修忍辱的因。所以，怨敌值得我们去供养，值得我们像供奉法宝一般、这样地去供养他。

前面所讲的这些道理，从各个方面来说明嗔心的过患，乃至通过自心的辩论——烦恼心和清净心的辩论，来说明应该多方面地修习安忍，以此破坏和压伏自己的嗔心。这些一步一步、层层递进的辩论道理，都是非常合情合理的。所以自己应该多多地观察思维一下，把自己的嗔心熄灭下来。

 

其三：对一切有情恭敬。

之前我们已阐述过，对有情不能生起嗔心。如今便进一步阐释，应对有情生起恭敬的心。

对有情的恭敬，又分为三部分：一，将一切有情观为殊胜福田，所以我们应该恭敬；二，为了让诸佛欢喜，我们应该恭敬；三，通过思维比较利益有情所得的乐果，和损害有情所得的苦果，我们应该恭敬。

便通过这三个方面，来阐述应该恭敬有情。

先一，众生是我们的福田。下面有七个颂文来说明：

“是故如来常宣说”，如来在《法集经》中说，众生田即诸佛田。

我们经常说上供下施：众生，就是我们布施的福田；诸佛菩萨是我们供养的福田。众生的福田、和诸佛的福田，对我们成佛来说都非常重要。

《法集经》云：“有情福田即是诸佛福田，于诸佛法能证得者，较诸佛福田尤为殊胜，于此不应颠倒也。”有情这片田地，便是产生诸佛的田地。而诸佛的田地，能生出佛陀、生出佛法——成佛以后，才可以产生最重要的“法”。通过有情福田，可以令我们得到种种功德、究竟成佛。因此，在有情这片福田面前，我们不应该颠倒行事。

不管是悲心也好、菩提心也好，乃至于布施、持戒、忍辱等六度四摄，都需要在有情这片田地上去修持。大乘佛法的八万四千法门，都需要倚靠有情去修持。所以有情是你成佛的田地。以恭敬诸众生故，便能在有情这块福田上，迅速圆满资粮，抵达佛陀果位。

通过缘有情福田，修习慈、悲、菩提心乃至六度、四摄，能让我们成就很多的功德；通过缘诸佛福田，做供养、忏悔等修行，又会产生很多的功德。通过这两片田地，就可以让我们成就佛法修持、圆满二种资粮，究竟成佛。就这一点而言，有情与如来是相同的，“力等同”——在我们成佛的助缘力量上面，此二者是相同的。要恭敬，就该一样地恭敬。如果只是恭敬诸佛，而不恭敬有情，显然便并不合理。“当敬有情如诸佛”，于成就佛法这一点，两者无二无别，所以我们应如恭敬佛陀一样恭敬有情。

自己可能会产生这样的疑惑：这是否意味着众生的功德，和诸佛的功德一样，所以我才应去恭敬、供养？

下面便回答：并非因为有情自身的功德与佛同等，而去对有情作恭敬：

我们应该同等地恭敬供养，并非因为他们二者的功德相等。诸佛，圆满一切功德；而有情，则有各种各样的烦恼。因此，这种“同等”并不是依他们内在的意乐功德而安立，而是依他们均能成就我们的佛果而安立——“由彼果报”，即佛果。在自己成佛这一点上，二者是相等的。有情与诸佛本身的功德，差别甚深。但就帮助我们成就究竟菩提果报上，二者力量是相等的。

有情有着成就我们佛果的功德，他是我们成佛的一个重要因素。就这一点而言，完全相等。诸佛菩萨可以指导我们修持，是我们成佛的一种因素；有情则成为我们修持的所缘境，是我们成佛的另一种因素。在我们成佛这方面，众生给予的功德，与诸佛给予的功德，是无二无别的。所以我们应该同样地对待。

在成佛的菩提道上，依靠有情，可以说是成功的一个非常重要的因素。菩提心、六度、四摄的修行都是倚有情为所缘境，积集广大的资粮都需要依靠有情。所以，就这一点来说，众生对我们成佛的恩德、功德非常大。

“供慈心者福无量”——对于那些真正生起了慈心、悲心的人，我们供养他，自己所生的福德无量。为什么对方有慈心，我们的供养便能生出这么大的功德？因为慈悲的心，是希望有情远离痛苦、得到快乐的心；慈心的所缘境，是一切有情。

“缘境有情殊胜故”，慈心者缘一切有情，因为这个殊胜的原因，我们供养他也有很大福德。追根究底，正是因为他对有情饶益，我们供养他，福德才非常大——这还是在有情上去安立！慈心三摩地，是保护自己的最好方式。这种无量的、普遍的慈心，它产生的力量非常强大、有着无边的威力，因为它本身的所缘境，就是一切有情。

为什么“信佛福德大无量”？“亦由如来境胜故”。为什么我们对诸佛菩萨生起信心，便能产生广大的福德？亦是由于这个境——我们所信仰的如来，是非常殊胜的。

因此，有情这个悲田非常地殊胜，如来的这个福田亦非常殊胜，两者都是成就佛法的因、都是令我们成就佛果的因，是非常重要的因素。因此，这二者是相等的。

此处是赞叹如来的功德。如来的功德广博渊深，就像大海一样难以测量。其他众生的功德，没有任何能与佛匹敌。对于诸佛的功德，“若人于此功德聚，但能显现一少分”，此功德，即诸佛的功德。诸佛功德广大无垠、浩渺如海，如果有人具有其中哪怕一点点的功德，我们即使以量等三界的供物来供养，犹为嫌少。

尽三界之物，供养只具足佛陀一分功德的人，也还是微不足道，应做更广大的供养。那么，供养具足圆满功德的佛陀，我们所获福之大，自然更不必说。以此说明诸佛功德的广大，其他有情难以相比。对于诸佛的功德之所以能够生起的因素——有情，因此，也是应该像对佛那样恭敬。

刚才讲道：诸佛的功德那样广大，即使只具其一分，也应该进行广大供养。那么，有情正好具足能令人成佛、继而生起佛法的因素，“能生微妙佛法分”——是生起微妙佛法的因缘中，非常重要的一分。所以，就这一点而言，有情也应该受我们的恭敬供养。

 

第二，为令诸佛欢喜，也应该恭敬有情。有九个颂文：

“不请友”，指诸佛如来了。他们大悲心普运，在行持上无边地饶益众生，内心含着无边的大悲来利益有情；心又是那样正直，没有一点谄曲，完全是一片赤心。对于这样来利益我们的诸佛，要怎样才能报答他们的恩德？除了敬事恭敬有情，还能有什么方法！

只有利益有情，让有情欢喜，恭敬有情……才是报答这样大悲普运的诸佛的最好方式。除此之外，再没有其他更好的方式！诸佛于意乐上，是为大悲，毫无一点谄曲，内心纯然正直清净；于行持上，则予众生无边的利益，是一切众生之亲友、不请自来之友朋。

面对这样的佛陀，我们应该如何报答他们的恩德？只有恭敬有情，令众生欢喜，这是报恩的最好方法；而成办众生的利益，安乐一切众生，也是让诸佛最为欢喜的、最殊胜的供养。

第一句，赞叹诸佛。诸佛为了众生，可以舍弃自己的身命。乃至为了利益一个有情，也可以无量大劫地住在无间地狱中——这一切的一切，都是为了利益众生，诸佛就是如此。我们如何来报答这样的佛陀呢？那就是“饶益于彼”。彼，指有情。饶益有情，才可以报答佛陀的恩德。

那如何来饶益有情？“是故彼虽为我大损害”，即使这些有情伤害自己，乃至作出种种损恼的行为，无论他们做了什么，我都不应该生起嗔心。而应恒时，怀着利益有情的心，通过身语意的种种方式来饶益、随顺众生，报答诸佛的恩德。

诸佛的本生传里，有很多这样的故事。如释迦牟尼佛在过去世，行布施也好，行持种种利生之举也好。有时候帝释天来试探他，看着佛陀将自己的身体都布施出去，身肉一片片割下来。身命即将消失时，帝释天问道：“你这样究竟是为了追求什么？把自己弄成这样，对身命一点也不爱惜，全部布施出去……你这是为了什么？”佛陀答道：“这是为了让一切有情成就无上的菩提，亦为了自己成就无上的菩提。我所做的，没有一点是在我执的摄持下，亦无追求人天果报、自私自利的思想。如果我所说的是真实语，就让我的身体即刻复原。”于是，在佛陀说完这番话后，他的身体立即完好如初。这完全是谛实语的力量——菩萨的愿力不可思议，这种发自内心的、最真诚的心愿是多劫修持的，它可以依仗自己语言来实现。

这样安忍的修行，是一个修行人非常重要的修持内容。对于广大而重大的安忍行持，可能现在一下子难以接受，但可以先慢慢地从小事方面去忍耐了。比如别人讽刺打击自己，乃至蚊虫叮咬之类，对外境的违缘伤害都从细微处去慢慢地培养安忍。等到再有大的违缘、困境出现时，自己也可以这样去对待了。像前面讲的那样，我们通过串习，一切都可以变得容易。通过串习、没有变容易的事情，在世界上是不存在的。只有我们有这样的心愿，修持安忍的心力就会渐渐由小变大，自己安忍的功夫也会越来越深。

“如来圣主”，即诸佛如来，是自己和一切有情最尊贵的依怙。他们是这样得尊贵，尚且为了利益有情不顾身命，可以把自己的身体性命完全献出来，为什么自己就这样愚蠢、而不知道有情对自己的重要性？为什么不好好珍爱有情，而对一切有情发起那种安忍慈悲的心呢？不仅如此，自己还对有情狂傲，不愿意去尊敬有情。

“谁”，指代有情。只要有情获得利益安乐，诸佛就欢喜；如果去伤害有情，诸佛便会忧伤难过。我们供养的目的，不就是为了令诸佛菩萨欢喜么？那最好的供养是什么？——令有情欢喜。有情欢喜，诸佛便欢喜。所以应该饶益有情，令他们欢喜；否则再好的供养，也无法让诸佛菩萨欢喜。一面损害有情，一面广做供养，诸佛菩萨是不可能欢欣纳受的。让诸佛欢喜的最好供养，就是利益众生，令他们安乐。同样，如果反过来损恼有情，令有情痛苦，便是“伤害如来心”——等于对佛陀作出伤害。

 若人遍身烈火所烧燃，一切妙欲不能令心安

前两句是一个比喻：如果一个人浑身着火，那么其他的一切衣食、五欲都没法让他快乐。因为他遍身烈火炽燃，心内便不可能在五欲上面享受。同样的道理，如果损恼有情，便再怎么也不能让诸佛欢喜。“更无余法可使佛欢喜”，就像身上着火的人无法去享受五欲一样，损恼有情是无法让诸佛欢喜的。