大乘师徒关系

1995年6月讲于福建南普陀寺

我们一般自称为「大乘佛教徒」，所受的也是大乘的戒，老师的宗派确实也是大乘的宗派，所以今天晚上我们就讲讲大乘佛教依止师父的重要性，其他的、小乘的等，今晚就不讲了。

我们讲的「师父」，在梵文的发音是「古汝」(Guru)，藏文是「喇嘛」(Lama)。「喇嘛」的音节只有两个，读「喇嘛」的发音很容易，但是甚么是「喇嘛」，要解释清楚就很不容易、很深了。我们讲的「师父」，藏语里就是「喇嘛」，这并不限于西藏。佛法来讲，讲「师」、讲「为人师者」，这是甚么意思呢？它的意思就是「把佛法持在手上的人」。现在有很多人不知道「喇嘛」的真正意义，印度人也不知道，所以有些印度人凡是见到藏族人，只要是藏胞，他们都称呼为「喇嘛」，这已经和本词原来的意义没有关系了。

从大乘佛教来讲，甚么人才有资格称为「大乘的师父」呢？甚么人值得我们去依止呢？这种师长必须具备十种资格。在现在的末法时期中，具足十德的明师是很难、很难找到了。

十种资格中，其中最重要的一种是戒德，这是指持戒持得很清净；第二就是定，必须定力很好，真正可以进入禅定；第三就是慧，智慧要发出来。所以，前面三者加起来就是戒、定、慧三德。第四就是弟子无论在修行的开始阶段，还是在修行的中间阶段，或是在修行的高级阶段，有关该怎样修、该注意甚么，每一部份，师长都必须能应机的给予指导，这也是明师十德之一。关于这一点，由于师父必须对每个弟子给予应机的指导，他就不能只懂得一种法门，或只懂得大乘的，而不懂得小乘的，而必须对每一种法门都很了解。第五就是必须教导弟子需要的佛法，而且弟子也适合去学的法门，如果弟子来学，师父不会推脱，也不会厌倦，他会教授弟子需要的佛法，他对弟子具足慈心。有时候，有的师父，不是看弟子的根器，而是自己喜欢讲甚么就讲甚么，或只挑容易的讲，或者担心弟子超越自己，所以不愿把自己所有法门都教给弟子，或者这个师父甚么都愿意讲，弟子要甚么就教甚么，而发心就是要表现博学，这样就会有很大的名气。或者比如说，衲今天晚上在厦门开示，如果衲的心态是希望很多人来听、可以收到很多供养，那么就不符合明师的要求了。如果没有这样不好的心理，就具备了明师十德之一。弟子各有各的根器，如果师父不观察弟子的根器，就不是合格的师父。

无论是在印度的原始佛教，还是藏传佛教，依止师父前都要好好观察他是不是值得依止，而不能盲目拜师。藏传佛教特别强调敬师、依止师父，而且对师资有严格的条件要求。怎样做一个合格的弟子和怎样当一个如法的师父，这都有严格条件要求。在这点上，有的人以为汉传佛教不同，这其实是一个误解。要知道我们修佛法，就是要修正信的佛法，如果你拜了一个不教导正信佛法的师父，你的一生也就完了，你对佛法也不会明白。为甚么拜错师父后果会这么严重呢？因为师父怎么教，你就应该怎么修；他是怎样的，你就应该是怎样的，好像洗出来的照片一样。如果你的师父把佛法与世间法混为一谈，你自己也未能分辨，后来你又去教你的弟子，佛法就会被搞得一塌糊涂，这对佛法也有很大的负面影响。

明师还有其他方面的德相。现在是末法时期，找到具足十德的很难，多讲也没有甚么意义，但大家好好去观察，具足四个条件的也可以，不然的话三个条件也行，实在不行两个条件也可以。希望去依止一个师父，第一要看他的戒，第二要看他是不是以慈悲心对待弟子，还有就是看师父重视今生还是来世多一点，若两者之间起码对未来重视多一点的，也能算是个好品德了。如果这位师长对你讲佛法该怎样修，但他自己却不持戒，或并非以慈悲心弘法，而是看有无名利，或者他不是想未来世，整天想的就是今生的名利、享受，那么他就不是一个如法的好师父。如果一个人的境界和我们一样，我们拜这样的师父又会有甚么意义呢？一个不持戒、没有悲心、只重今生的人，就不是我们依止的对象。这需要我们好好注意、观察，而不是随意拜师的。如果自己没有观察，已经拜了师，后来又到处讲这个师父不好，你的一生、你的修行也就完了。

现在衲讲一个故事：在西藏有一间小寺院，有个师父和小徒弟。师父只关心世间的事情，根本没有修法，也没有对小徒弟开示佛法，只是忙于世间的俗务，经常让小徒弟帮他打理生意或去市集代买东西等，反正这个师父就整天让他去做一些与佛法、修行无关的活动，比如师父对徒弟说：「今天你去找一下某某大施主，说些好话，让他把供养送过来，明天就可以给你放假！」但是到了第二天，他又说：「哎呀！对不起啊，又有事情了，你忙完了就可以给你放一天假休息！」诸如此类，每天如此。有一天，师徒二人一起上路，走到西藏中部的拉萨河的地方，他们碰到一群人，这群人的亲友过世了，他们就把亲友的尸体扛在身上。因为他们离这对师徒还远，这个师父就看不清楚，就问小徒弟那些人背后扛着的是甚么。这个弟子一直受了师父很多的气，所以他就赌气地叹说：「噢，他们背上的那个人现在终于可以放假休息一天了！」这个徒弟对师父失去了信心、动摇了，所以他很生气。他每天都有事情，都不能休息，所以他很生气，而因为他很气，就讲了这样的话出来。所以说，我们要好好的去修佛法，要观察、要依止一个明师。如果不好好的依止一个明师，而依止了一个不如法的师父、一个整天就是忙世间事情、充满世间法心态的一个师父，那么，我们既学不好佛法，而且我们世间生活也不见得会好过，修行也不会修好，一生就这样浪费了。

    现在末法时期，在国外也常有碰到遥距灌顶、电话传戒的，把清净的佛法搞得一塌糊涂。在一个佛法真正弘扬的国家，这个问题不会太严重。在佛法真正弘扬的地方，佛教会有一代宗师、大师、佛教公认的大德、高僧等，他们具有一定的权威性，而在佛教界无论修行高低，都起码会明白佛教是甚么样子的，如果有人歪曲佛法、做骗人的勾当，大家都自然懂得分辨。在西方和一些别的地区，佛法不怎么兴旺，在家人也不怎么明白佛法，也不明白传统本来是甚么样子的，导致有些人有机可乘，就把佛法给歪曲了，乃至弄得面目全非。衲对于这样的情况感到很痛心，但也做不到甚么来阻止他们破坏佛法的规矩。

一个人只要肩负大乘中之「师父」的名义，就不是简单的事情，最起码他要生起菩提心。我们可以把为人师者比作雨伞，因为师父生起了菩提心，就像雨伞一样，无论下雨还是阳光灿烂，弟子都可以在师父的伞荫下得到保护。师父必须具备菩提心，才有能力保护他的弟子。

我们心念敬师如佛是对我们最有益的。不要去想师父是和我们一样的凡夫，这对我们没有利益。无论师父实际上是不是佛，如果我们能把他当作佛，所得的加持就会如同佛的加持。在世间上，有些师父确是佛菩萨化现，这样当然是最好的情况；有时候我们找到的师父只是凡夫，但如果我们视之如佛，就会很有意义。如果你的师父客观上只是凡夫，但你心里想着师长与佛无二，敬之如佛，这样对于师父没有多大意义，但对你而言就有最大的利益。所以，我们不要想师父是世俗的普通人、凡夫，这样没有甚么好处，我们要视之如佛，这样是为了我们自己好，而不是骗我们为了师父谋利益。如果可以这样的话，我们成佛之时就不会太远了，因为我们已经踏上了很好走的康庄大道。如果我们不是这样去想，而是觉得释迦摩尼已经涅槃，我的师父又只是凡夫，如果这样去想，就和基督教等外道的观念大致上差不多了。

大家不知道有没有留意，观世音大士头顶有一尊小小的阿弥陀佛。认识不深的人，不明白观世音的头顶上怎么有个小佛呢？头顶小佛的意思，就是说明观世音菩萨忆念、不离他的师父阿弥陀佛。实际上，不只是观世音如此，只是说有关观世音的形像会特别画出顶上的小佛而已，其实文殊顶上也有一尊小佛，普贤顶上也有，只是没有画出来而已。菩萨顶上的佛像不一定是阿弥陀佛，也可以是释迦牟尼佛，也可以是阿佛。菩萨如不在心里忆念师恩，则没有可能成佛。大乘的经典提到观世音时，多会礼赞阿弥陀佛。在我们礼赞观世音的种种功德时，其实观世音的念念不离师恩，也是他的功德之一。观音与其师父的功德是一样的，是无二无别的。所以，念念不离师本身就有很大的利益，能令自己有很大进步。大家有兴趣的话，可以做一个精进闭关的测试：两个人，其中一人只念观世音，另一人想观世音与自己的师父是一样的，闭关出来之后，我们观察他们的慈悲、智慧的进步，就可以看出结果是不同的。空说无用，我们自己试试就知道了。在家人闭关可能不容易，但出家人可以试试效果有甚么不同、分别在哪里，这样自己就会知道，而且也会得益。

总之，师父是否具有慈悲心、持戒是否清净、是沉溺今生还是重视来世，这几个方面我们必须观察清楚。如果找到一个好的师父，就要跟着他好好去修，这样我们自己就会得益，而不是师父得益。

刚才讲的是从显宗、大乘角度而解释的，而不是以小乘或者密乘角度讲的。如果从密乘来讲，师徒之间的关系就更严重了。密乘的师父、明师也有特定师资条件和定义，但今天在场的大家都不是学习密法的，有关密乘明师的十德今天暂时就没必要讲了。