善财童子参学报告(二四) (第六集) 2001/7/25 香港佛陀教育协会 档名：12-042-0006
诸位同学，请掀开讲义第三页第七段，看后面的五句，我们将文念一念：
【分别解说，咸令欢喜，心生爱乐，深信趣入，悟解成就。】
这几句话非常重要，说明教学的成就，我们一般讲成绩。如果老师热心的教，学生不好好的学，教不出成绩，这个教学是失败的。教学的成功一定有善巧方便，让学生确确实实有收获，在佛法里面讲教化了。佛家讲化，儒家也讲化，儒家所谓「教学之道，在於变化气质」，能够让学的人气质产生变化，这教学成果就收到，就成功了。佛法教学也非常重视，这是真实的成绩，并不是考试叫你作文章，拿到多少分数，那是假的。确确实实他产生变化，「转恶为善」，这个变化了；「转迷为悟」；最究竟圆满的是「转凡成圣」，这叫做成就，悟解的成就。
在教学过程当中，『分别解说』这一句，就是我们今天所说的教学法，教学的方法、教学的技术。所用的方法，所用的技巧，一定要让学习的这些同学们很容易理解、很容易投入。佛确实有一套方法，我们常常读诵经典要能发现，其实不必等到我们现在人发现，古时候人早已经发现了。「分别解说」，最明显的代表就是佛法里面所讲的科判。分别解说，无论经文长短，短的经文，像大家熟知的《般若波罗蜜多心经》，二百六十个字，你看古人给它做的科判；大经像《大方广佛华严经》，科判表解就是一本，几百页，那是什么？那是分别解说。所以世间好的文章，可以用科判来判定。在科判当中我们很容易发现，如果有雷同的，无论是在文字上，或者是在思想上，就属於多余的，可以删掉。如果他还有某个地方说得不圆满，有欠缺的，这科判就断掉了，判不下去，好像一个桌子四条腿缺了一条腿，它站不住。从科判里看出来佛所讲的这些经文，真正做到不增不减。你减少一个字他就缺了，连不起来，多一个字累赘，这个文章是好文章，这种言语是好言语。这样大部的经，我们看到它的章法结构这样的严谨，他的思想体系那么样的精髓，不能不叫人佩服。在中国古文，最具代表的是《古文观止》，《古文观止》三百多篇，篇篇是好文章，用佛家科判的方法去分析它都行。但是现在如果看一般杂志跟报纸，那就不行，要用科判一判，毛病百出。这叫「分别解说」。
『咸令欢喜』，这很不容易做到。为什么？佛讲经说法跟学校上课不一样，学校上课学生年龄大概都差不多，程度也很整齐，教导容易。佛讲经说法没有限制，男女老少都有，有童子，也有七、八十岁的老人，智愚极不平等。像一般讲经的道场，有不认识字没念过书的，有念过小学、中学、大学的，还有念过研究所的，甚至於还有博士，拿到博士学位的，这样的人聚集在一堂，你怎么教法？你要教得各个都欢喜，这就难了。程度低的、年轻的，他听了很欢喜，他有受用；程度高的、年岁大的，他也得受用，他也欢喜，可见得这确实是一桩难事。不违背真理，就是不违背事实真相，又能够适合各种不同的根机、各种不同的程度，这个本事到哪里学？实在讲我们想学也学不到。学不到，上讲台当然困难，别人听了不满意，感觉得没有什么受用，掉头而去。如果遇到这种场面，对自己必定丧失信心，我还能讲吗？同时离开讲堂的人会影响大众，这都是实际上你会遇到的，尤其上讲台常常遇到的。这怎么办？我们老师教给我们两个方法：第一个方法，「真诚，至诚感通」，我们用真诚心，决定没有丝毫虚假，真诚心感动诸佛菩萨加持，求佛力加持，上求；第二个方法，「与大众结法缘」。如果不用这两种方法，我们就难了。你要是到自己智慧开、德行成就，你要等到哪一天？所以老师传给我们这两个方法。
结缘重要，非常非常重要，结缘在日常生活当中，与一切众生广结善缘。佛法不叫善缘，叫法缘。为什么？要是结善缘，善缘里头怕有情执，法缘纯粹理智的，这里面没有感情。但是诸位听话要听清楚，是不是佛教完全讲智慧、讲理智，没有感情？你就错了。佛告诉我们：智慧跟感情是一桩事情，不二法门。情觉悟了就叫智慧，智慧迷了就叫情，只有迷悟。觉悟的那个情，跟诸位说，那个情叫真情。为什么？永远不变的，他觉悟了。所以佛家不叫情也不叫爱，换个名词叫慈悲。慈悲是觉悟的情与爱，永恒不变。你对我好，我爱护你，你对我不好，还是爱护你，绝对没有说把爱护少一分，没有这个道理。你毁谤他、侮辱他、陷害他、杀他，他爱你的心一丝毫没有改变。谁做得到？觉悟的人做到了，迷的人不行。迷的人那个爱跟情，起伏跟波浪一样，变化太大，今天好了，明天恼了。所以那个情是什么？虚情假意，没有觉悟的人统统是虚情假意。我们跟他们往来一定要知道、要觉悟，他说：「我对你好，我爱你。」很好！为什么？假的。明天他不好了，我早就知道了，早就清楚了。要懂得。他说：「我恨你！」好！过两天就好了，他变化太大了，就像两、三岁小朋友，我喜欢你，我讨厌你，就跟那个一样，世间这些没有觉悟的人就跟小孩一样，所以觉悟的人逗著小孩玩。佛菩萨示现在世间叫游戏神通，就带著这帮小孩玩就是了，你说好，很好，你说不好，也很好，他的那种照顾、关怀、热爱永恒不变。人家用真心，人家用真情，真情在佛法里叫慈悲。佛不说爱，怕世间人把这个意思解错了，所以换个名词来讲，一定要了解真正的意思。
结缘在日常生活当中，最重要的是保持自己永远的低姿态，才能令人生欢喜心。如果处处「我高人一等，人都不如我」，别人看到你，远远都离开了，最后就变成孤家寡人，你还高什么？你看看《华严经》上普贤菩萨所代表的，完全落实了。普贤菩萨教我们，第一句话「礼敬诸佛」，我们有没有做到？对於一切众生真诚恭敬，五十三参，五十三位菩萨给我们做示范，表演给我们看，没有一个是傲慢的，没有一个是自以为是的。教导善财，到最后跟善财讲：「无量法门当中我只懂这个法门，其他的那些善知识，他们的道德学问都比我高，我都比不上他」，各个都这么说。用我们中国古人的话来讲，「谦敬」，谦虚恭敬。只要你学会谦虚恭敬，你的法缘就殊胜，你就跟一切众生普遍结下法缘。今天懂得这个的人不多，受西方文化的污染非常严重，自己稍微有一点长处，值得骄傲，这完了！连儒家都说「傲不可长」，儒家没有讲超越六道轮回，傲慢不能够增长；佛家是教你一定要了生死、超越六道、超越十法界，换句话说，傲决定要断干净，丝毫这个意念都没有，在在处处尊敬别人、尊重别人。凡是自以为是的，永远不能入佛门，这个佛门就是觉悟之门、幸福之门，你永远不能契入。
释迦牟尼佛当时在世，他老人家跟孔子态度一样，处处向别人请教。他自己得到究竟圆满的智慧，为什么还装这个样子？做给我们看的。他教我们要谦虚、要恭敬，他自己本身做到了。孔老夫子「入太庙，每事问」，其实他哪样不知道，做给旁边人看的。要谦虚、要听别人的，向别人请教，这样你的法缘殊胜了。这在礼貌上说的；言语上，普贤菩萨教给我们「称赞如来」。如来，我们一听就想到佛，你想错了。如来是讲性，佛性、真性。真性是善的，儒家讲「人之初，性本善」，为什么？真性没有污染，没有污染才叫纯善，才是真善。这个善不是善恶的善，善恶的善都已经被污染了，完全没有被污染，这叫真善、至善。换句话说，真心里面没有妄想、没有分别、没有执著，这个时候叫做至善，叫本善。如果有善恶，那就不善，都不是本善。十法界的众生，不要说六道，迷失了本善；迷失本善之后，才有善恶之善。中国人教童蒙，《三字经》上一开端就说「性相近，习相远」。从性上来讲，众生跟佛完全相同，真心，真心完全相同。为什么我们现在跟佛、跟圣人差距这么大？习相远。习是习惯、习性，不是真性。习性，古人所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，现在的话是说，被污染了。你接近好人，你学好人；你接近恶人，你就学恶人。现在这个社会是个大染缸。
圣贤之道没有别的，如何恢复我们的本善，恢复我们的本性。我们做一个真正的人，澳洲土著讲的「真人」，他说我们现在社会上这个人叫「变种人」。他称他们自己叫真人，我们叫变种人。变种是怎么讲？变态，我们被污染了，变态了，说得不无道理。我们如何恢复本善，如何恢复本性？不仅是佛家教学，所有一切圣贤教学都是以这个为目标。所以，成圣成贤，圣贤的教育，圣贤是真人。凡夫是变态的人，自己变态自己完全不知道，迷而不觉，邪而不正，染而不净，这是我们凡夫。
「如来」两个字，含义要搞清楚。经上有的时候称「佛」，有的时候称「如来」，称佛是从相上讲的，从有形的这个位置上讲的，称如来是从本性上讲的，是属於形而上的。这个称呼不一样，意思不相同，不能把他合成一个。「称赞如来」是什么？称赞别人的善，别人做了一些好事。善恶的标准我们一定要清楚，这就把这个水平往下降，降第二义、第三义，这是给你讲善恶。善恶的标准是什么？利益社会、利益大众的这是善，利益自己的是恶。初学的人对於这个标准往往很难接受，人哪有不求利益自己的？对我自己没有好处，我学它干什么？佛法的目的恰恰跟我们凡夫观念上相反，为什么？佛法教学，教你要脱离六道轮回，你是不是想脱离六道？想。想不想生极乐世界？想。你执著有个「我」，你就出不了六道轮回，你也生不了极乐世界。一切都为我，这个我的执著天天在增长，那还得了吗！这大错特错了！所以佛绝对不许可起心动念想我自己的利益，这个错了。应该怎么想？起心动念想到社会、想到大众、想到众生的利益，不要想我，这就对了。久而久之，这个我执，不断自然就没有了；所谓是「大而化之」，这大乘的方法，非常巧妙，不想自己，念念利益一切众生。所以说，「利益我这个道场」，完了，死了以后，你都离不开这个道场。这个道场不是家庭，你怎么办？这道场有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，你就投胎做这东西。为什么？你爱这个道场，你舍不得离开，念念都是我这个道场，你将来就变这种畜生，你看这个得失关系多大！
佛是真正聪明、真正有智慧，了解事实真相，教我们念念为别人想、为众生想，不要为自己想，这是善。为别人还有一念为自己，善里头还夹杂不善，你的善不纯。这是学佛的难处，大家听佛教的道理好听，听了很喜欢，叫你去做，难了。其实佛法是知难行易，你为什么转不过来？这个观念转不过来？行为转不过来？你解得不够透彻。如果真懂，真的明白了，不必要人劝，你自然真干。为什么？对自己有大利益。为别人才是真正为自己，为自己是真正害了自己，自他是一，自他不二。就像我前一堂课跟大家做的比喻，我是眼睛，别人是鼻子，那个人是鼻子，那个人是耳朵，我们知道这是一体，我这个眼睛要为鼻子、为耳朵、为大家服务，这就正确；如果眼睛自私，我只照顾我，我绝对不照顾他们，这人不是生病了吗？你的身体就有问题。所以你明白这个道理，整个社会一切众生是一体，照顾整体才是照顾自己。佛菩萨知道，念念为一切众生，不疲不厌。无论过什么样的生活，无论从事哪一种行业，都是为社会大众服务的，都是为利益社会大众的，不是为利益自己。
在中国古时候，我们印光大师常常赞叹的，宋朝范仲淹先生，他的出身很清寒，贫穷人家出身的。以后做到元帅、做到宰相，他在年轻时候常常说的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他做到了。做到那么大的官，得到国家那么样大的俸禄，他自己一生过的生活还是穷秀才的生活。所以了不起，没有为自己。他那些收入干什么？他置义田，帮助一些社会上大众、穷苦的人家，他照顾三百多家穷人，靠他生活，他把他一个人的福报分做三百多家共同来享受；办学校，替国家培养人才。他的家道一直到今天都不衰，代代都出贤人，这才叫自利，利他是真正自利。孔老夫子一生没有私心，教不厌，学不倦，有教无类，大公无私，没有一丝毫隐藏，他的后代，二千五百多年了，传了七十多代，他的子孙在全世界都受人尊敬。什么原因？无我无私，一切为社会、为众生。我们稍稍留意，看看历史上这些人，就明白了，就觉悟了。
佛讲得没有错，句句是实话，句句是真实利益、真实智慧。我们学佛就要学释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛你想想他是什么出身？他把他自己荣华富贵完全舍弃掉，今天所说的为人民服务，为众生服务，他的生活跟社会大众最低的生活，跟他平等，大家没有话说了。他不是过一种优裕的生活，他是过社会上最低的生活水平，「日中一食，树下一宿」。他的财产三衣一钵，什么都没有，人家才心服口服，真正听他教诲。释迦牟尼佛要以我们世间人来说，他死了已经三千年，三千年之后，全世界的人听到释迦牟尼佛，都还对他这么尊敬，读到他的书，还愿意认真的学习，依教奉行，这是他现身说法，做出来给我们看，我们看到了，这是我们的好榜样。他是做到之后再教导我们，教给我们「为人演说」。先做到，先表演，然后再说，为的是什么？为的是启信，让大众能够对佛陀的教诲深信不疑。他教人，一生辛辛苦苦。有很多人跟我讲「学佛消极」，我就举释迦牟尼佛例子跟他说。释迦牟尼佛选择的行业是社会教育，他忠於他的职业，每天为大家上课八个小时，四十九年没有休息，他也没有星期日，他也没有假期，世间上哪一个人能够对他自己的行业，做到像释迦牟尼佛这个样子？这他是消极吗？敬业乐群，释迦牟尼佛给我们做了一个好模范。而且他从事於教学，他并没有拿报酬，并没有收人家的学费，完全是义务的。四十九年一天都不休息，谁能跟他相比？他要算是消极，这社会上你们哪一个人是积极的？一个也找不出来了！
我们首先要有能力辨别什么是善、什么是恶，善恶的标准，佛给我们讲得很清楚，利益社会大众众生是善，利益自己家庭、自己小团体这是恶。这里头道理非常非常深。所以我们起心动念，要为全世界的人想。特别是生在现在的环境，整个世界动乱不安，许多传说、宗教都讲世界末日。世界末日有没有可能？如果我们仔细观察，很有可能。我们不迷信，我们从哪里看？从人心看。你看看现在社会上大众这些人，他们每天想什么？他说的什么？他做的什么？如果他的思想、言行都是不善的，不善的因决定感不善的果报，不善的果报就是天灾人祸，我们从这里看，这个一点迷信都没有。如果他们想的、说的、做的是善的，还能够顾及社会安全，顾及大众的利益幸福，这个社会是健康的。我们从这些地方观察，这个社会，一个地区，一个国家，乃至於整个世界，吉凶祸福了如指掌，不必去问别人，也不必去占卜，清清楚楚、明明白白。
我们学佛，学佛的成绩，你真正通达佛教的道理，学佛有没有成就，一丝毫都不能瞒人，完全表现在你面孔上，表现在你的态度上，你的一举一动显示出来了。为什么？变化气质。人家一看你，果然变了，变得很好，变得很殊胜，这就是你的演，表演出来做给别人看。这是度众生、接引众生来学佛最好的方法。我们今天讲文宣、宣传，这个人的模样是最好的宣传方法。没有学佛之前生活过得很苦，一天到晚愁眉苦脸。学佛之后，心开意解，满面笑容。整个人面貌改变过来，体质改变过来，境界完全不相同了，你学佛真的有心得，真的你有成就了。为什么你会改变？相随心转。从前有私心，有私心就有烦恼，有烦恼，相貌当然有缺陷；现在学佛没有私心，没有私心就没有烦恼、没有妄想，相怎么会不好？佛的相，三十二相、八十种好，从哪儿来？修来的。
我们首先有能力辨别善恶，进一步，我们赞叹别人的善，不要把别人的恶放在心上。心上尚且没有，口里头哪里会有？当然就没有了，於是我们的心就变成纯善。世间人是迷惑颠倒，最糟糕的人，把别人的不善放在自己心里头，自己心像是个容器，这么美好的一个容器，把别人的垃圾都装在里头，变成大家的垃圾桶，这种人是愚痴到极处！他有不善，他有果报，与我不相干，我为什么把他的不善变成我自己的罪恶？这个错了。自己造作恶业那还情有可原，实在讲，每一个人你仔细观察，自己造的恶不多，至少百分之九十的那个恶，是把别人的恶统统装到自己心里去了，错就错在这里。我们只要不收别人那些不好的垃圾，清理自己、转变自己的恶不难。我们断恶修善，首先绝不收集别人的不善，从这里下手，恢复自己的心地纯善、本善，这样做就对了。六道、十法界都是不善变现出来的境界，如果我们把不善改过来，恢复到本善，我们的境界是一真法界、是极乐世界，不是现前这个样子。从哪里做起？从日常生活当中做起，真做。
现在社会会有大灾难，我肯定！整个社会就像一个人的身体，我怎么肯定它有大灾难？就是他有大病，他的细胞坏了；构成社会的基本细胞是什么？家庭，家庭不和。细胞坏了，社会怎么可能会安定？夫妻不和是病根。我每到一个地区，这是多少年前我很重视，我做社会调查，我调查是没有痕迹的，你们看不到。我调查什么？这个地区离婚率有多少？如果这个地区离婚率非常高，我到这里来玩几天，我就得走路了，这个地方是「危邦不入，乱邦不居」，这叫既危又乱。我们要选择一个道场，选择一个修行办道地方，到哪里？这个地方离婚率低，要是离婚率没有，现在找不到了，从前有，现在找不到了，现在只能做比较，哪个地方比较少，这个地方社会比较安定，我们可以在这儿居住。你从这个地方看，然后再看什么？青少年的犯罪率，青少年犯罪率高，这个地方问题严重，非常危险，不能不避免；还有个问题我重视的，退休老人的福利。我一般到一个地方，我看这三桩事情，我就了解这个地方吉凶祸福。
选举，台湾选举的时候，有很多同修到这个地方来问我，我们要选哪一个？我很公平，我没有偏心，我也没有自私，我教他一个原则：你看看哪个人有福报。选有福的，大家不就有福了吗？没有福报的不要选他，为什么不选他？大家受罪。我教人这么一个原则，你看看几个候选人，哪个人有福报；如果再深入的是哪个人有德行，他家里祖宗要积德，这个好。这从理上讲，不是从情上说的，一丝毫偏心都没有，我是这样教人。
佛教导我们，如何能够维系到和睦相处，从哪里开始？夫妻。这是整个社会的基本结构，像人身体细胞核，你要让它健康。夫妻要相敬，永远记著对方的好处，不要记对方的缺点，它就百年好合。你看看没有结婚之前，两个人相亲相爱，有人说：「那人坏人不好」，不相信，你是恶人，你在挑拨是非，你不相信。如果你永远保持这个，那家庭和睦，家和万事兴。到一结婚之后，把对方的好处忘得一干二净，专门看对方的坏处，水火不相容，它怎么能够维持？家庭破碎，这个社会基层组织坏掉了。你坏掉不要紧，你影响别人，影响别的细胞，所以离婚率愈来愈高，不能不受这个影响。我常讲，离婚的人罪过都是堕阿鼻地狱，你只顾到你自己的利益，你没有想到社会安全，你没有想到世界和平。应当怎么做？永远记住对方的好处，不要记对方的过失，家庭就能和睦。
佛的方法很多，你要是学会了，受用无穷。佛的「四摄」、「六度」，这是菩萨修行的纲领，用在家庭，家庭和睦；用在事业，事业发达，家庭兴旺；用在国家，国家富强；用在世界，世界和平，真有办法！今天时间到了，我们就讲到此地。
