第三章 禅观四法门

下面是四种比较深入的禅观法门。

一、四念处观

四念处的用意是要我们对身(身体) 、受(觉受) ：心、法这四样东西作深入的观察与思惟。一般来说，我们所要观的是：身不净、1受是苦」、心无常、法无我四者。但也可将此四者作各种排列组合，从而作成各种不同的观法。例如，以身 而舌，我们可作如下的观法：

一、观身不净。

二、观身是苦。

三、观身无常。

四、观身无我。

五、观身不净、苦、无常、无我四者全部一起观，或只观其中的二项或三项(如观身苦、不净，或观身苦、不净、无常等)。

我们也可用同样的方式来观受、观心、以及观法。作观的时候，须先一项一项的别观(观完一项，再观下一项) ，最后再全部一起总观，这就要看你的功夫如何了！四种念处的排列组合可如下表：

(甲)观身不净

身代表眼、耳、鼻、舌、皮肤等身体各部分。不净」可指眼、耳、鼻、舌、皮肤等本身及其所排泄之秽物。身不净的更深一层含意，是指我们的感觉器官总爱贪取那些于人无益之物(亦即是尘垢) ，因而令我们迷失了清净的本心，故说身是不净。行者若了悟身不净，便不会贪着此身，乃至因此贪着而妄造诸业。

又，以上系小乘以及三乘通教中权教菩萨的四念处观之身念处的观法。至于大乘不共实教菩萨的四念处观之身念处观，则为观身不净、非不净，以四大身乃属无情，依大乘唯识学而言，身属于无覆无记之异熟生，故众生四大之身本身非善非恶，故亦无染净之可舌。而净与不净乃第六意识之分别，为依他起性及遍计所执性，非圆成实；菩萨以知是已，了知身为依他、遍计之性，是故不着，而得离于对身之贪爱取着。此即大乘唯识之身分别观。再者，一切众生之身若以大乘究竟之般若慧观之，则身似幻化不实，身既如幻，则此身之净与不净又更是幻化，此即是大乘般若之身假观。复次，一切身心、万法，本如来藏妙昙如性，故其净染本非屡，乃因缘变现：在凡为染，在圣成净此则为大乘无上第一义谛之身念处观，亦即是身员如观。以上即是大乘之身念处三观。

以下四念处之受、心、法三念处之观法，于下文中所迤者，亦是小乘及大乘权教之观法；至于大乘不共之实观，亦皆含如是三观：一 、瑜伽受念处分别观，二、般若受念处假观，三、第一义受念处真如观。学者可依此大乘三观，而于心念处、及法念处，亦如是应用作观，兹不复赘游，以避文繁。

(乙)观受是苦

受有三种：苦受、乐受、及不苦不乐受。佛所教导我们最为重要的道理之一便是：一切受皆是苦，因为一切受都不能恒久，皆是无常而不可捉摸的，所以一切受都不真实，都是虚幻而诳惑人的，故说受是苦，因此行者须如是信解，如是受持，如是观了，如是悟入。

(丙)观心无常

心是无常而不持久的，因为心本身并无任何1屡实自体」可言(亦即心的自体本空) 。凡夫所觉知的心，只不过是内五根与外五尘相互作用之后，所得到的影子或影像而已，它们就完全如同出现在电影屏幕上的影像一样——虽然那些影像实际上并不是奂的，但在屏幕上看来却都栩栩如生—它们是活生生的，有形状、有色彩、有音声、甚至还有几可引人垂涎欲滴的香、味、触等：更何况其中还显现有爱有恨，有战争有和平、有生有死，有欢笑有啼哭，有天堂有地狱等等。可是屏幕本身却依然是空白如初，丝毫不受这些影像之所玷染。因此，出现在屏幕上的一切影像全是瞬间生灭、虚妄不屡的，只是徒然惑人眼目而已。同样的道埋，映现在我们心幕上的影像也一样是虚妄不实的。凡夫的心，除了虚假不实之外，还有如猿猴一般，亦如风、如电、如朝露——势不久停，未曾暂住，无时无刻不在变迁之中。此为观心无常的观法之一斑。

(丁)观法无我

法的梵文为达摩(q；f，罗马拼音为Dharma )，这个字在梵文中原义为法则、轨则之意。在佛法中，法有两层含意：一、广义的法：凡世间每一样东西，不论是身体的或心理的，物质的或精神的，不论是看得到或看不到的、摸得着或摸不着的，全都叫做法——这是因为世间每一事物，皆必然有其本身的规则可循之故；所以世间一切事、物，皆可称为法。二、狭义的法，专指佛法：佛所教授的一切法，称为佛法，或简称法。当然，佛所教的法也像一般的法一样，有它自己的规则可循，也因此而得称之为法，此自不待言。不过，在四念处中所提到的法，却是指第一层意思的法而言，亦即是广义的法。诸法无我中的我，以世间及外道而言，皆说我是指有一独立自主之个体。然而我们都知道，这世间任何一物，皆不可能完全脱离他物而独立自主地独自存在：因为物物相依，方能起种种作用。犹如一丛芦苇，如果将其各各分开，则没有一根芦苇能够独自挺立而存活。这种诸法互相依存而无独立自体的性质，佛称之为诸法之无我性。一切法分析到最后，皆离不开这种互相依存的现象：因而一切法皆不离他法——所谓完全离于他物而独立存在——其必然的结果便是：一切法中皆找不到一个独立存在的自我之体。此即观法无我之一斑。

二、观四大种——地、水、火、风

对四大(地、水、火、风)的观法之一 ，是将一切物皆观想成为具有相同的颜色：如果万物都成了同一颜色，则万物看来便相差无几、而不再有特别吸引人之处。如此一来，我们便会渐渐失去对外物原有之偏爱与贪恋：行之既久，则心申所起之一切分别与判断，亦终将以其无味而弃舍。于因地修行时，既然观了外物皆悉平等，则于果地时，便可依此进而成就平等性智。

对四大的另一种观法是：总观地、水、火、风四大，以及别观四大中之每一大，皆是变幻无常、不能恒久的。又，由于四大之性，本系无常，故可知四大亦皆无我，其原因是：在地、水、火、风任何一大之中，都找不到一个常住不变的本体 (我性) ，可让人抓住而指称说：诺，就是这个」如是观已，我们对内四大(自身)或外四大(世界)便不会如胶似漆地恋着不舍了，从而于究竟解脱道上更迈进一步。

三、观心

除了观佛性以外，观心是最艰深的禅观法门了；其理由是：心既无形、又无相，彷佛抽象的概念一般，而且唯具有心眼——所谓智慧之眼——才能看得见它。以此心之相须臾不住、乍生乍灭，故极难观察。我们若时时刻刻都能了知自心，便不会犯错，也不会做出伤人不利己的事来、或说出伤人害己的话。佛在大乘本生心地观经『观心品』中说：能观心者究竟解脱，不能观心者永处缠缚。可知观心在佛法行门中的重要。

四、观佛性

佛性又称为本性。在此打个比方，且用金矿来说明这两个诃的涵义。所谓佛，是指已经挖掘出他本性的金矿、并且已把那金矿提炼成纯金的人。我们虽身为凡夫，但也有与佛等质的屡金，贮藏在我们佛性的金矿里，只是我们还没把它挖掘出来，更未提炼。所以，虽然我们也有与佛同样多、同样好的珍宝，却依然穷苦不堪，这是因为我们还没着手去挖掘、提炼的缘故！

我们应常常思惟如上这个比喻，且应把一切现象都看做是自己佛性的显现(正如楞严经所说的：本如来藏妙昙如性) ，如此，则不但能增益我们的究竟智慧，同时也会加速我们迈向菩提的步伐。

—一九八八年八月廿七日

讲于纽约•庄严寺