如是参禅
禅宗主张顿悟是指接引中根机的人,而上根机的人则明白:不待顿悟,如来智慧功德本来就是具足的,本来就是圆满的,本来就在佛地,如果不承认这一点,纵然修三大阿僧祗劫也不会见到佛的影子。有修有证有次第,都是对接引下根机的人而言。能够找到房门的开关,刹那间门就打开了,万年的黑暗刹那间就消失了,哪里还有慢慢消失一说呢?所谓: “到家都是亲人,途中总有亲疏。”密宗、禅宗、净土等宗,若站在究竟意义上讲,是没有区别的,都是靠心在修行,但还没到家,站在门外就有千差万别了。
如果自认为可以修成佛,那么注定你成不了佛,你与佛无缘。为什么呢?因为众生本是佛,还成什么佛呢?真是头上安头。成佛与不成佛皆是戏论,乃方便语。佛就是众生,众生本是佛,佛与众生一体不二,有凡有圣皆是妄自分别矣。分明一片闲田地,过来过去问主公——真是多事。
还有“性命”的问题,也是说得最多的。“性命”二字古今都有人争来争去。其实,如果丢掉性,那么命又将在哪里安身呢?如果没有命,性又将在哪里发挥作用呢?道家批判佛家:“只修性来不修命,万劫阴灵难超圣。”佛家批判道家:“只修命来不修性,此是修行第一病。”性命二者是一不是二,犹如一枚硬币的两面,翻来覆去只是一个东西。
有多少种类型的众生,就有多少种类型的法门。但是,不管哪个法门,你首先应该拥有一些基本的态度。
最快乐的人生是:活在当下。
超越命运的人,往往是不执着后果的人,后果考虑得越多,越没有办法超越命运。
对待人生,我们应该以一个参与者的面目出现,而不是以一个旁观者而存在。你想成长,成熟吗?那就做一个参与者吧!生活犹如百味调,酸甜苦辣都得来点儿。
人生本来就没有路,你敢冲过去,也就成了一条路。
人生没有信仰,犹如没有航向。
十全十美的人、事、物、理,永远不存在,还是学会接受现实吧,一帆风顺是不存在的,心想事成更是绝无可能,还是接受人生之路是弯弯曲曲的吧,弯弯曲曲就是人生之路。
修行与做人是一样的道理——理清路则明。首先理要清,但是,理清不等于就不需要走路了,理清以后正是走路的开始。倘若没有实修,单凭理论永远不可能悟透自性。形而下的可以理悟,形而上的非实修不能悟透。
修行是怎么样?不看心,不坐禅,专心做事心坦然;倘若有事就有事,我心还是安安然,要是把事推两边,是非烦恼永不断;接受它,它消失,推却它,它更大,不取不舍方到家。
而我们的生活又是如何?面子放不下,好胜心放不下,发财心放不下,理想之心放不下……总是处在取舍之间,当然就烦恼多多了。
修行还不仅仅如此,所谓“三世一切诸如来,最胜菩提诸行愿。”惟有孜孜不倦地任劳任怨才谈得上是行菩萨道。欲证得圆满的菩提圣果,唯一的办法便是行愿。三世诸佛如来成就的路线都是这样:第一是见地,第二是修证,第三是行愿。通过行愿,果位才能圆满,悟到的东西,证得的境界,通过行愿后才扎实牢固。
能够把三藏十二部经讲得天花乱坠的人,倘若没有明心见性,仍然是在六道轮回之中,更谈不上是善知识。所谓的“善知识”乃过来人也。走进去,再走出来,方谓善知识;仅仅走进去,还没有走出来,则不名为善知识,只能说是一个有修行的人而已。
何谓参话头?首先应明白何谓话头,然后才知道如何参话头。一念不生谓话头,若生一念叫做话尾(这是上根器人参的话头)。若上上根器之人参话头则又不然,一念相续,永不间断,看住念头,不紧不松,不冷不热,不取不舍,无形无相,清清楚楚,明明白白地看住它,最后与它融为一体,方为参上上话头。
看话头和参话头有何区别?看话头偏向于定,参话头则偏向于慧。看话头无疑情(也即看住它,把散乱心收摄回来),参话头则带有疑情在用功(“参”有往里面深研之意),也即在用心参究一个问题。
看话头也即看住它,但没有用心思维,通常是先看话头,抓住话头以后,再参话头。抓不住话头,头脑乱糟糟的,又如何参话头呢?
参话头是抛弃头脑,抛弃文字、语言、形象,用心来参,用定来参,用觉照来参,用空灵来参,慧光一闪,答案出现,清楚明白。
当然,如果能提起觉照用功夫的话,何需参话头?平时在吃喝拉撒当中也就是在用功,与吃喝拉撒并行也是在修道,和财色名利打成一片,也即和道同一体。一念不生是定非禅,但不是正定,是邪定,更不用说能开智慧了。有观照心存在才是正定,才是正禅。
真正的观照不是在心里自问自答。凡是在语言文字上用功,在形象上用功,在心意识上用功,皆属外道。抛开心意识才谈得上用功,才能让觉照出现。
何谓定力?不取不舍,不随不乱,是名定力。
何谓定境?定中出现的现象,也即境界,故名定境。
参公案、看话头、念佛,靠的都是定力,不被境转也是定力使然。
现在这个时代的修行人要想入定,最好的办法就是在动中修定。在动中修出来的定,若面临事情时,还有点作用;若在静中修出来的定,一旦事情出现,这点定力早就被事情转进去了,也即进入了定境。定境能让人狂妄,让人散乱,让人发疯,让人傲慢,让人不信因果……
明心见性和出现神通及开智慧,靠的都是定力,而不是定境,倘若有了定力做基础,再深入定境,那又另当别论了。
你坐禅的时间比别人多,为什么功夫上不去呢?因为你的见地不清楚,理清路才明;因为你的心从来没有集中过,都是以散乱心在坐禅;因为你的信心不够,在用功的过程中,一直都在怀疑自己,怀疑老师,怀疑这个方法;因为你没有长远心,三天打鱼,两天晒网;因为你的私心太重,财色名利想得到,佛果更想得到;因为有点小聪明,懂得的多,反应快,处处都表现得比别人强,从来不愿输给别人;因为你没有慈悲心,从来没有发过大愿,缺少这股动力;因为你见到师父才想到“道”,不见师父,就想到功名利禄、房子、车子、儿女、夫妻、好衣服、好家具……
修行、做人、做事都必须用心去体验,当你全心地经验了以后,才有资格去论述,否则,你所讲的都是猜测、估计、想象,绝不是体悟。
信要全信,行必真行。信佛无需体验,学佛就是体验佛。信佛只需要信有佛、有地狱、有天堂、有轮回、有报应……就行了。学佛则不然,学佛包含了信佛,信佛不包含学佛。信佛永远成不了佛,学佛将来也做佛,学佛将来必定是佛,学佛当下就是佛,就是佛在做一切。
你愿意学佛吗?还是信佛吧,信佛容易,学佛难,学佛的心量,学佛的智慧,学佛的言行,学佛的悲心,学佛的精神……难、难、难!
世界上动荡,那是因为我们的心在动荡;世界上混乱,那是因为我们的心混乱。世界上所有的一切,都是我们内在的投影。因为我们内在有动荡,有混乱,有争斗,投射到社会上,社会上才有这些。如果你心平气和,集中心力,世界上的混乱和动荡就不会影响你,这时,你的功夫也许会进步得更快!
真理不仅是在悟道者的身上,未悟道者的身上也有真理。一旦你完全追随某个人时,也就意味着你不再追随真理。真理不该分种族,不该分宗教,真理是属于全人类的。
所以,要想证悟到终极的真理,或是得到真正的快乐,你必须超越你的宗教信仰。宗教也是有局限性的,只有超出局限,才能与浩瀚的真理合二为一,得到究竟的解脱。
真正开悟的人讲的都是自己内在的“心经”,因为他的心与真理是统一的,所以他不会死板地引经据典,他总是讲“我的心经”。
那么,这个“我”究竟是什么?其实,“我是谁”并不重要,重要的是先把自己的习气毛病、欲望、妄念这些添加物,彻底地剥光,然后“真我”才能自然地显现。要找到矿石宝藏并不难,但得先把浮土刨光。
什么叫做无我呢?没有了主观和客观意识就达到了无我的境界,本来面目也就出现了,正是主观与客观意识这些添加物掩盖了我们的本来面目。人往往都活在这样的状态中:回忆过去,渴望未来,错过现在。
圣人的风范,禅者的风范都是不回忆过去,不渴望未来,只活在当下。
活在当下,又不执着于当下,三际(过去、现在和未来,即时间和空间的概念)尽空之时,身心内外才会有一个质的飞跃,这些添加物一旦空寂,宇宙的巨大能量便和你合二为一。
三际都是头脑创化出来的,包括成功与失败、好与坏、对与错、爱与恨、贫与富……对于一个悟了道的人来讲,头脑在作用,就是本来面目在作用;六根在作用,就是本来面目的显现。
活在当下的人,才是富有的人,反之,都是在消耗心力,消耗体力,最后变成了一个空壳,依靠名师,依靠佛……。人的许多精力都是消耗在满足各种各样的欲望的行为中,这是最妨碍修行的,它们会把体内的能量消耗殆尽。参话头、提起觉照、观想……并不会消耗能量。
最消耗能量的就是欲望。宗教里面的修炼人士为何要禁欲?拿火箭发射来比喻,人体就像一座火箭发射架,中脉则是火箭发射的通道,神识也好,灵魂也好,是上升的火箭弹头。火箭为何会升上太空?因为火箭底部本身带有燃烧的能量,通过一种方法把火箭底部储存的能量点燃,并且让它燃烧到一定的程度,即能把火箭发射到太空。倘若火箭底部没有能量燃烧,没有能量爆炸,或是力度不够,箭头则无法上升。拿人体来说,体内的精气神就是燃烧的能量,修炼的人如果纵欲过度,根本无法开顶。
体内的精气神充足到一定程度,而且正在往上升的时候,身体会发烫(往下降则会性欲冲动),头顶会涨得似要裂开,有钟声、鼓声、琴声,有电光、雷鸣,能透视、远视……头顶打开后成为一个通道,睁眼闭眼都是晴空万里,浑然忘我,与万物同一体;但在没开顶之前,彻夜彻夜都是梦,白天也是梦,尽是光影涟涟。当心这时候别人说你是精神病,若执着不放,真的会变成精神病。
其实,欲望永远满足不了,满足了一个欲望,马上又会产生一个新的欲望,如此循环,人就为欲望活着,被欲望驱使着。希望别人赏识或认可,只能助长自己的欲望,而失去真我。现代人给欲望换了个好听的名词,叫做“理想”。细分析,理想和欲望有什么区别呢?它们并没有本质的区别。那么,想断除欲望应该如何做呢?最好的办法,就是拥有一种看待事物的最好方式。
悟道的人是如何看待事物的呢?他时时刻刻保持内在的觉知,对事物清楚明了,而又不加以分别——比较、衡量、算计……事物就是事物,它没有属性,一旦你给它下了定义,就有了好坏、善恶、是非……但我们普通人都正好相反。
人之所以复杂,是因为对事物过多的分别造成的。
也许,我们要学会时时刻刻觉知事物,而又不分别事物,这样去生活试试看。
对事物觉知,而又不分别事物,就是一种单纯心,只有这种单纯心才能入道。财色名利占据了我们的心,怎么可能活得不累呢?我们的心又怎么可能保持单纯呢?
当然,我们终究是凡夫,悟道以后可以不迎不拒不相随,但是在未悟道之前,仍须思维观,也即正念。如果不是通过思维观,定力则无法生起,也就不可能见到佛性。
对于悟道的人来讲,烦恼即是菩提,六根飞舞也即化身的显现。可是对于未悟的人,烦恼就是烦恼,六根就是六贼。现在学佛的人,总是拿着祖师悟道后的思想往自己身上套,而不是把人家未悟之前的话往自己身上套。
一个未开悟的人,千万不可学开悟的人的思想行为,否则对自身学佛一点益处都没有。看祖师的语录,要把前后分开来看,未悟前是怎样修的,开悟后又是怎么做,怎么讲的,要分清楚。
对于没有悟道的人来说,念是很重要的。一念不生是定非禅,更非究竟之禅。禅是有念才能修。一念不生的结果是什么?可想而知是无心,无心又怎能观照呢?既无观照,又如何明心呢?“莫道无心便是道,无心犹隔数重关。” 所以,我们一定要认清,并非无念、无心就是修行。
何谓妄心?六根对六尘产生识别就是妄心。要消灭妄心,就要关闭六根;六根一旦关闭,妄心息灭,则产生定力;有定力,虽分别,也无分别;无分别,则有觉知;有觉知,则不被境转。
觉知是不是心意识呢?是心意识。佛门里不是讲“离开心意识来参”吗?无住为离,不觉是住。觉与离皆是妄,既是妄,又何谓道呢?道者,真妄同在,妄息真也无。“真”无能,“妄”有用。讲经说法度众生,真妄并存,并用。
见闻觉知不是妙明真心,但也不离妙明真心,离是断灭,不离是妄,只有顺着见闻觉知,方能证到妙明真心。若言觉知是真心,四大散尽真何在?若言觉知不是真,离开觉知真何来?
都说“坐禅”“坐禅”,其实禅岂能是坐的呢?禅是参出来的,定才是坐出来的,严格说来,定到一定程度也无需坐了,而要借助事境来锻炼自己的定力;禅则更需要借助人事物理的境缘来参。参禅是有观有照,有觉有知。定是一念不生,无分别,无拣择。
往往坐禅的人容易犯一个毛病,就是怕吵闹的环境,不愿意接触人和事,究其原因,还是不懂何为参禅。实际上,在动中参禅要比在定中参禅容易悟道得多。在定中参禅只有一种味道,而在动中参禅则是千奇百怪,五花八门,悟道的契机(也即因缘)特别多。
参话头的道理也是这样。参话头首先要提起话头,提不起话头又如何参话头呢?有时候提起话头,又未必是参话头,犹如止观,能止未必能观,止是定,观是慧,提起话头而不参话头,只能得定而不能开悟。所谓的“放下”,是叫你放下世上的功名利禄,而不是放下求道求悟的道心,倘若道心都没有了,还能超三界吗?超三界的就是这颗心。
悟道后的心性并非不需要觉照,而是更需要用觉照时刻体会真如。找到佛性,应该时刻体验它,提起它。那么,找到佛性的人何时能放下佛性呢?达到看佛性随看随在的时候,才能小息一会儿;找到佛性后,几十年如一日从未走掉过,才敢放下。
生死未了,智慧未开,永远要时时刻刻提起觉知,保任佛性永不间断。按禅宗的境界,三关未彻底破,真如佛性永远不能放下,须一直提起觉知看着佛性,待三关通透方能放下觉知,不需再看着佛性。
禅是超越头脑后的产物,而不是头脑的作品,但是许多人总爱思考禅。参禅绝不是用头脑思考禅,而是要抛弃头脑,用祖师的话来讲是要“抛开心意识来参”。如果一个人仅仅是看了一些禅学书,根本没有资格来谈禅宗,谈谈禅学还勉强。
真如佛性能否传呢?“向上一路”真的不能传吗?这两者是一还是二?这两者是一不是二,的确不能传,所能传的只是些基本方法和理念,凡所传、凡所说,皆非第一义,第一义者需自己去亲见,亲明,亲受用。禅门里的公案和机锋是祖师对众生慈悲,才善巧设立的无门之门、无法之法。
参禅有这样三个阶段,可以比喻一下:见山是山,是凡夫;见山不是山,是处在参禅的过程中;见山是山,是从功态中走出来的彻悟圆满。古人常讲,前十年见山是山,中间十年见山不是山,后十年又是见山是山。在这里我们换一种讲法:前十年,只要用心什么都听得见;中间十年,尽管用心什么也听不见;后十年,即便不用心什么也都听得见。因为前十年用的是头脑,稍微注意一下便产生头脑效应,听见声音;中十年是处在功态中,提起觉照,头脑已不复存在,所以外界的声音干扰不了觉照(只有头脑才易受干扰);后十年已经圆满,身心内外、八万四千毛孔全部变成了觉照,变成了一个透明体,不存在用功,觉照便出现,不用功,觉照便消失。如果在定中没有觉照,智慧永远不会现前,或者说真如佛性永远不会现前(前十年、中十年必须提起觉照,否则便落入无记)。
在参禅过程中必须有念才能参究(在禅宗里叫做疑情,也即提起正念),而且这个念还要相续不断才能参究。
在参禅中,明师也很重要。明师既是种子,又是阳光和甘露。凡是被灌顶的人,已被明师种下了一粒菩提种子,一旦因缘成熟,种子遇到了阳光和甘露,就会发芽结果。为什么许多众生听闻佛法后,或见到明师一眼,就会发菩提心?那是因为在前世曾经听闻过佛法,被明师种下过种子。皈依和灌顶的意义是一样的,都是和明师的力量沟通,也即和历代祖师的力量,包括和佛菩萨的力量沟通。因为在世明师被上一代明师灌过顶,法脉的力量就是这样一代一代传续下来的。犹如每个众生的身上都有自己的父亲、爷爷的遗传基因一样。没有经过灌顶,就没有办法和法脉的力量沟通,因为你的阿赖耶识里没有这个记忆(基因),没有储存这个信息,就是给你方法修炼,也不会产生效果。灌顶后,在你的心灵深处会有历代祖师的信息和力量,师徒俩人犹如两杯水,在灌顶的一刹那融合在一起,成为一体,不分彼此,如此一来,虽是师徒二人,实则是一人。为什么父母与子女之间容易相感应呢?因为彼中有此,此中有彼,或者说,子女是父母亲的化身。经灌顶后的师徒也是如此。
常人的神识是随习气而停留,生前好淫的人,其思想是停留在生殖器部位,那么死后,神识也会从生殖器出去,进入畜生道。生前贪吃的人,其神识多数停留在肚子上,临终时,神识则从肚脐眼出去,进入饿鬼道。灌顶时,是把神识唤醒并提升至头顶,神识是停留在头顶上(大根器的人在灌顶的一刹那,神识还会从头顶出去),那么临终时,神识也必然从头顶上出去,进入佛国。对于一个学佛的人来讲,皈依和灌顶是至关重要的。
修法,被法缚;弃法,被法转;不修不弃,当下警觉(觉照)即是道。也即,无明即魔,识得即道。
总之,参禅悟道靠见地,自了生死没出息。