丙三以梦明示不执法相义趣

【若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭，如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。】

我们在前面已经说明了，真正的道离一切言说，离一切相，不可思议，绝诸名言，离一切戏论。要向自心体悟道体，这是白天的修行，那么在梦境当中我们如何修行？一个真正的禅修者，纵然是在梦境当中，也是一样不着一切相，离一切相的黏着。在梦境中梦见楼阁、宫殿、象马等等，也应当训练自己不起一念的乐着。再美好的，或者再恐怖的梦境，我们也要做到好的不生贪念，坏的不生恐惧。因为若在梦境中见这些境界不能把持，则在中阴之时类似这些相则即是托生之处，故当在梦境中训练自己不被诸境所迷，如是在中阴时才不会迷惑，故切须在意！

如果自己修行功夫没有达到转化梦境的境界，就要拼命去修，争取在梦境中都不迷失自己，能住于光明梦境中。这样在面对死亡，面对中阴时才能在光明境界中圆满佛道。

【临终之时，不得取相，即得除障。】

梦境中能达到不着相的境界，这是为临命终时做的准备，在临命终之时如能不取一切相，那么一切障碍就能除掉。在死亡的这一刹那，就可圆满法身的修证。否则，就会在死亡的刹那迷失，还是会堕落到六道当中。

【疑心瞥起即魔摄。】

到了临命终时，若自己不能真正断除对一切相的执着，不了解真心自性的道理，那么疑心就会生起：“本来我平时修得很不错，禅定不错。为什么我在临命终时六道现前了呢？看来释迦牟尼佛骗我了，或者我悟得不对啊。”这样疑心一起的话，就被魔所摄了。所以要从自己平时的梦境中观察，以了解自己能不能在命终时不被迷惑。如果梦境中自己能住于不取舍的境界中，不管好坏梦境都不生贪着、怖畏，那么在临命终时就能正念分明，意不颠倒，住于禅定境界当中。可是如果平时梦境很散乱，不管现见什么梦境，自己都在梦境中迷失，那么在临命终时也是会散乱，迷失，不能正念分明住于禅定，因此会随自己临命终时业力现起投生到各道中去。

自己有没有功夫，并不是看有没有梦境。有的人说没有梦境就是好功夫，错了！如果睡着时是一种光明境界，那是好功夫。如果象死猪一样，那就跟愚痴相应。有的同修很喜欢睡觉，要是睡着了都是光明境界，那睡觉很有功德，很好！因此要想堪验自己自心的境界如何，当从梦境中堪验，这是其一；其二在日常生活当中，面对自己执着的境界，或者是自己恐惧的境界时，堪验自己的心还动不动。若平时看自己禅修还可以，但梦境中没有达到能了了分明而不执着，那在临命终时，就会被所现起的各种障碍障蔽。在六道相现前时，内心疑惑，看来佛法不对，我为什么现在还没有了生死呢？这个心一疑，即被魔王所摄持了。

【法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。】

法身本来是清净无色无染，不受一切六道相。只因为我们迷而不觉的缘故，才会受种种的业因果报，而这些业因果报其实也是虚妄不实。

【所以有乐着不得自在。】

凡夫众生由于不觉清净本心的缘故，对日常生活中所现起的一切法，产生苦乐诸受的执着，因为执着它存在的缘故，才会不自在。被这一切相系缚，不得自在。一切不自在皆由迷失自心，而求五欲的缘故。

【只今若悟得本来身心，即不染习。】

如果现前当下就能悟得本来清净之身心，那么就不染这一切习气。昨天有上海的道友问了我一个问题，如何当下就能出离烦恼习气？我告诉他《达摩悟性论》里说：“唯观心一法。”若能当下契入自心，当下脱离一切束缚。所以禅宗讲“见性成佛”，因为一切业障习气，都来源于迷惑不觉，那么觉的当下，其实这一切都无根了。

莲花生大师讲过：“念头生起不怕，而念头的力量来源于执着，执着的力量来源于不觉。”所以念头、妄心生起并不可怕，怕的是生起妄心时，根本就不觉悟，执着心继续支持种种妄念的生起，这是最可怕的。所以不怕念头起，可怕的是没有去除执着。在念头生起时，要让它没有力量，就要把根本的迷破掉。因习气的缘故，妄念会现起，比方说看到个美女，这个美女很漂亮，心中第一念就产生一点爱好的心，第二念就了知这是虚幻，一个执着都不需要。所以古德说：“不怕念起，就怕觉迟。”

因为不觉的缘故，执着心就成为念头连续不断生起的一种力量根源，这个根很粗重，这是可怕之处。若真正觉悟了，虽然有一点点习气，见到美好的境界还有贪着的时候，但刹那间以觉悟可打掉执着心，使其丧失作用力。例如，如果油灯里的油快没有了，即使灯捻仍然着着，也不会有力量着很长时间。所以作为一个修行者，要时刻观照自心，在念头起的当下，马上觉悟妄念的生起，或者习气串习的生起，是由不觉自心而起。当把这些虚妄颠倒看破放下，以觉悟的心放下执著，这个时候执着心就如强弩之末，不至于有太强的造业串习。若面对境界的时候不觉，虚妄没有破除，就会连绵不断地去造各种的业。所以达摩祖师说：“只今若悟得本来身心，即不染习。”

真正觉悟这个本来身心的人，就学会修持佛法了。虽然不能象佛陀那样圆满，但是念起的当下会觉悟，能把执着的心抛开，那么妄念纵然生起也毫无力量，只能是慢慢地归顺于觉悟之心，这就能降伏妄习。所以说：“凡夫只缘迷故，不觉不知。”原因就在这里，应当向自心中体悟。

这一段概括来说，是以梦境来给我们作一个譬喻，说明不着法相的义趣，以及到底如何勘验修行的境界。如果在梦境中能不着一切相，也不迷失，那么对出离生死轮回将成竹在胸，在死亡现前的刹那将能证悟到圆满的法身。如果在梦境中都不能保证不迷失于境相，那么在临命终时也不能保证。

念佛的同修，要想知道自己能否保证往生极乐世界，也可以用这个来摄持、堪验。平时念佛功夫再好，如果在梦境中不能觉醒，那么临命终时因正念不分明，往生也绝对不会有把握。如果念佛念到对梦境中现起一切，知道是梦境，心仍然系于念佛，那么在面对死亡时，才能正念分明，意不颠倒而称念佛号，往生彼国。所以要想观察到自己能否往生，平时观察自己念佛功夫如何，就看面对一个仇人时，能不能觉醒这是个幻相，能不能以佛法来摄持，如果能则证明也有这个把握，说明修行的力量还可以。不管面对很贪的境界，或者起嗔的境界，佛法的正念依然能在心相续中生起，依然能督摄六根，此人必定能往生极乐世界。如果平时念的功夫很厉害，但是在随缘对境时，面对很贪或者很惧怕的境界时，心已经动了，佛号也不能相续了，那临命终时很难往生。

所以梦境或者随缘面对的境界，都可以堪验自己修行功夫到底如何。一位居士曾经问我：“师父！我此一生能不能成就？”我说：“这话应该问你自己，既然你问这样的话，也证明你成就不了，因为成就不成就要问自己，而不是问别人。”能不能往生其实自己很清楚，不需要问别人！若想了解自己的功夫如何，通过我以上所说的这些方法来堪验就可以了。丙三以梦明示不执法相意趣竟。

丙四明圣凡自在束缚而导众生入佛知见

圣人自在，凡夫受束缚，原因为何？达摩大师要以此引导众生入佛的知见，通过圣人和凡夫自在与不自在的各种境界，而来说明佛的知见，让修行者悟入佛陀的知见。

【若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生。故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。】

【若从圣入凡，示见种种杂类。】这是指圣人为了方便度化众生，从圣入凡现凡夫相、现种种相，皆是为度众生而示现方便。圣人逆顺皆得自在，不管逆轮回也好，顺轮回也好，统统自在。

这里还有个差别，缘觉乘的修行者，是逆出轮回，但顺轮回不能自在。他们是逆十二因缘而修证，缘觉乘的修行者不敢顺十二因缘作种种的修行。而菩萨乘的行者，能随顺凡夫现凡夫相，入于凡尘当中顺逆皆得自在，所以一切业拘他不得。

观世音菩萨为了度化众生现妓女相，文殊菩萨为了度化众生示现种种相。总而言之，一切菩萨、一切圣贤，为了度化众生示现种种不可思议之相，皆是自在无碍。其原因是我们本来的清净心无出无住无去，不动不摇，于一切时皆能自在，只看你悟与不悟这个心。诸佛圣人是悟得此心，而获得自在的。

一切圣贤虽然入于凡尘境界，现凡夫相，但并不代表他和凡夫一样不觉自心，他们是虽处轮回，而安住于大涅槃的境界当中。因此说菩萨的境界是‘悲不住涅槃，智不堕轮回。’由悲心故为度化众生入凡尘，由于证悟般若智慧之故，不起种种的颠倒想，于一切凡尘当中自在，不受一切凡尘之业束缚。这个【拘】就是拘系、束缚的意思。如果我们在生死轮回当中，能念念间与自己本心的智慧相应，那么一切业也束缚不得，我们也能证得自在的境界。

一些大修行者所做的事情，看起来是属于犯戒的，可是他们做了没事，我们就不能做。帝洛巴尊者吃活鱼，把鱼捞上来，扔到锅里煮着吃。我们要吃鱼的话罪业就很大，所以汉地提倡素食，不得杀生害命。可是为什么这些大成就者示现这样的相，又于一切业自在呢？

大修行人不昧因果，百丈禅师说得非常有道理。佛菩萨示现种种不可思议之相，内心则是住于智慧境界中不起颠倒，所以于因果当下解脱，不受因果的束缚，并不是说大修行人不落因果。说不昧因果的时候，说明了他内在所住的境界。

举个例子：像鸠摩罗什法师，皇帝给他很多美女。他一个出家人，每天跟这些女人在一起，却不犯戒，而我们普通人若这样做就犯戒了，何以故呢？凡夫面对凡尘境界时，起诸颠倒梦想，而佛菩萨等圣者，则不起如是诸颠倒心。鸠摩罗什虽然每天和美女在一起，但心中不起淫欲想，因此不犯淫戒。因为一切业的现起是与不觉而相应的。那么大修行者，是为度众生而现起这些方便，内心不起任何贪嗔痴，就不与三界相应，内心不生起六根本烦恼，就不在六道当中。故而百丈怀海禅师答野狐：“不昧因果。”而不是不落因果。所谓不昧，是明悟诸法实相而不昧，而因果是由不悟实相所起的颠倒，故不昧因果者乃是证悟实相境界之人，故一切业不能束缚他，顿然超出因果之外。此等之人时时安住在般若智慧中，心中不起贪嗔痴三毒，那么就不在三界。贪毒与欲界相应，嗔毒与色界相应，痴毒与无色界相应，无三毒故不投生在三界中。凡夫众生不悟实相与因果之真理，故随境界起颠倒而生三毒以及六根本烦恼，故造三界六道之业因。这是凡夫和圣者的不同之处。

汉地一些人，不明白藏地那些有成就的大瑜伽士为什么可以有老婆、小孩，而他们却可以成就佛法的修证。其实，道理很简单，他们面对这一切时心如虚空，与自性的般若智慧相应，安住在究竟不动的境界中。所以虽现诸凡尘相而不起贪嗔痴，也不与贪嗔痴诸业相应，不与贪嗔痴趣向之道相应。我们凡夫心中有一念的时候，就有它的一个趣向。我们有贪念、嗔念、痴念的时候，统统都在六道当中。三毒现起时，就造下了属于三界之因。那么依三毒再起六根本烦恼，这就属于六道之因。因此诸业所相应的趣向之道为六道，而一切业是由三毒及六根本烦恼所造，故轮回的根本即是由迷而起的三毒等根本烦恼。诸佛菩萨等圣人不起与一切诸业相应之心，不与贪嗔痴等六根本烦恼相应，所以他们于一切业自在而不受束缚，也不落在轮回当中。一切自在，一切业拘他不得。

通过这样详细的分析，诸位应该明白为何圣人如此自在，怎么做都可以，我们怎么做都错误。原因是不昧自性与本智相应之故。而我们与根本烦恼相应。外在的事情看上去一样，但内在是两个截然不同的境界。

【圣成久矣，有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂、地狱无奈何它。】

圣人已经证得这个果位很久了，具足自性当中种种妙用，种种神通自在，威德赫赫，诸业力等皆能自在而转，三界六道不能奈何真正悟道之人。

【品类】是类别的意思，是指各种业。

【凡夫神识昏昧，不同圣人内外明澈。】

凡夫不觉本心，神识昏昧。【昏】就好象睡着一样神志不清。【昧】是无知、不明、愚痴之意。是指凡夫不悟本心，故迷著外境幻相而颠倒，被无明痴暗所覆而无智慧。

【不同圣人内外明澈】圣人内证自心，而外明诸法皆空，故通达一切法而无迷惑，故说内外明澈。

凡夫则是不悟本心，迷著外相，为无明覆蔽，愚痴无智。而圣人则恰恰相反，因此说不同。

【若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。】

【有疑】是指行者若对自心觉性没有真正了悟，还有疑惑之处，那么就当安下心来参悟心性，不要把时间浪费在俗缘之中。修行若没有获得一点成就之前，不能效仿大菩萨游戏人间，要精进用功参禅悟道。

当今之世，常见一些没有任何修证之人，整天嚷嚷着要去行菩萨道，而且每天为了一些世间俗务把修行的时间全部浪费掉了。此处祖师对我等教诫之意，即是还没有对佛法生起真正定解之时，不要作相似利生之事，否则白白浪费时间，而造生死之业，最后当面对死亡无常时徒自后悔。

【作即流浪生死】是指作相似的利生之事。

诸佛圣人已经获得大自在了，而我等佛子还在迷惑之中，对佛法未有生起定解，故当前最紧要的是觉悟自心。前文讲到圣人不被一切业所拘，虽示现入世，但一切自在，而凡夫修行者若对觉性还没有生起现量定解时，是不可以效仿圣人入世行为的，否则只能枉造轮回之业。

【贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。】

我们了解了圣人和凡夫的差别，那如何获得圣人的自在呢？当入如来知见。

前文中已经讲说了诸佛圣人，为度众生而示现种种入世之相，于三界六道中自在游戏，而世间凡夫则有种种烦恼不自在。凡夫和出世间的圣人相比，就像一个乞丐和亿万富翁一样。出世间之圣人种种自在皆由悟自性而来，而凡夫的一切烦恼皆由迷自性而起，故只有觉悟自心本性才能究竟获得解脱。

而此文所言之【贫穷困苦】非是指世间贫穷之人，而是通指一切凡夫众生。世间凡夫无有大福德和智慧，故称为贫穷。凡夫有种种烦恼不自在，故称为困苦。

凡夫之所以有如是等忧恼之事，皆因迷失自心之故。所以一切烦恼、苦受，皆从妄想生起。但如果能了达我们现前的真心，获得真正的觉悟，即能从生死轮回和烦恼中出来，那么如何才能做到呢？觉悟自性后，只需要无作而作，即能入于如来知见。而自觉之后还应当不忘众生，而行利他之行，以诸佛所弘传之心地法门利益众生。文中【递相劝勉】即是将觉悟自心的佛法弘传给其他众生。

【但无作而作】意为：行者悟自心且巩固后，当行利他之行。但行菩萨六度之时，当令自心相应觉性而安住，于一切无所著中而利益众生，故为无作而作。也如《金刚经》所说一样，即是应无所住而生其心，但令自性自然而然现起妙用即可，不需要头上安头而起任何造作。虽做种种利生之事，但并无我人众生寿者等诸相，若有所执著，则已经落入了颠倒之中，故《金刚经》云：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。又云：须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,既非菩萨。”所以凡欲行利他者，当安住自心清净中，而行无为无作之道。

其实，此中所言之无作而作，也即是告诫我等行者，虽然要作利生之事业，但不能忘记安住清净自心，也不能在行一切事中散乱。要做到心中无任何相，而不灭自性灵光随缘做一切利生的事情。

我等众生的真心自性虽是毕竟空之空性，但空性中明觉恒常不断，故安住空性者并非是入断、顽空境，而是空明不二的安住。如古德云：“但令心不染诸境，何妨觉照一切。”因此行者当知，我们只需要让觉性妙用自然显现，安住在如虚空般的境界当中，日常之穿衣吃饭当中与空性相应。如此即能做到念念间都是道，念念间都能入如来知见。

达摩祖师以对比圣人的自在和凡夫的不自在，让我们凡夫生起对圣人自在的向往。只有一个方法才能获得这个自在，并不被一切业束缚，那即是了达自心！了达以后随自心的妙用自然显现，不起任何造作，无作而作，即内心无任何造作之念，而随缘现起一切自心的妙用。随缘觉受一切，而不染着，如圣人应眼能见，应耳能闻，但是内心如虚空一样，无有任何作的执受，这叫无作。虽然内心如虚空般，但又随缘对境做一切、任运一切这叫无作而作。

有的人不理解，不作就是作，作就是不作，是不是在玩文字游戏？此处之‘无作’和不作是完全不同的概念，是指内心如虚空般的与空性智慧相应，而外在不灭本心的作用，随缘能现起一切。不迷自心本性，心不取着任何相，虽做一切利生事业，但内在无能作所作之相。

如一些菩萨为了利益众生，在三百六十行里现各种的相，什么事情都要做，但内心如虚空一样。佛陀讲法度化众生，但无有我讲法，我度化众生的概念执著存在。内心如如不动，安住于自心的自体当中，因此佛说我无法可说，这叫无说而说。同样佛陀四十九年行利益众生之事，同样是无作而作。

我们既然来到这个世间，要面对这个世间家庭、工作等诸多事情。那么面对的方法就是无作而作，觉悟自心，安住自心心体，这是真正的修持，也是最终极的如来知见。丙四明圣凡自在束缚而导众生入佛知见竟。

丙五以梦境堪验成道之相分三：丁一明梦为心起不可执着；丁二明成道因之梦境；丁三明业重之梦境；

丁一明梦为心起不可执着

【初发心人，神识总不定。】

初发心人是指刚刚开悟的人，真正了悟自心的人，才是发起阿耨多罗三藐三菩提心的人，能真正对成佛产生定解，知道成佛不虚。

初发心人安住觉性自心的力量不足，原因是虽然明悟自心了，但因定力不够，故不能阻断习气的串习，所以虽悟了但有时还是会迷，因此说神识总不定。

初悟心性的行者刚破迷关，还没有深伏烦恼，也没有究竟突破生死。因此禅宗强调：“破迷关者，当入死关。破重关者，当住深山。破生死玄关者，当入闹市。”此中所谓破迷关者，也即是破本参。破重关者即是深伏烦恼。破生死玄关即是末关，即直断生死顿超轮回。所以初发心之人，虽悟自心本性但烦恼习气未伏，故总是不定。

从上文中也可以获知，要想真正成为一个名副其实的佛子，必须是真实发起阿耨多罗三藐三菩提心的人，而能发起这个心的人，必定是见性的人。没有见性的人所发起的心，非是真正的菩提心，只能说是相似的发心而已。因不见性之人发心是与妄心相应的，而不与真心相应。与妄心相应的发心还是凡夫的发心，这种发心不是清净的菩提心，或只能说是世俗菩提心。

愚僧反复强调得悟空性的重要，就是希望大家成为一个真佛子，真正发起阿耨多罗三藐三菩提心。《楞严经》里讲：欲成就一切事究竟坚固，以及诸菩萨万行，当获得如来密因，而这个如来密因即是见性明心，这也是修行者真正能成就佛果的密因。所以若不悟自性，则亦无有真实地发起菩提心。

所以成佛是由明悟空性开始的，发起真正的菩提心也是由悟开始的。成为一个真正的佛子，也是由觉悟自心开始，真正修学大乘法也是从觉悟自心开始的。故只有觉悟本性了，才是真正地入了大乘道。否则我们所生悲心和慈心都不是真正的大慈悲心，因为悲心的生起是建立在了悟和众生同一本体上，慈心是安住在无所缘的境界中现起的，故云：“同体大悲，无缘大慈。”

 我们佛教从古到今都是以觉悟自心为根本的，但当今之修行者舍本逐末，不悟自心而行有为之修，是属南辕北辙之错谬。

初心之人习气未伏，故神识总是不定，偶尔也会生颠倒。

【若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。】

如果在梦境中频繁现起各种怪异梦境，也不用怀疑。因为这些都是自心的现起，不从外来，只要了解这个道理，不执着就可以，逐步地梦境就会趋于清明。

若虽悟自心本性，但梦中还出现与戒法相违的梦境，也不必懊恼，若见如此等相，则当在平时加紧禅修安住，当定力增强后，这些习气力所现的迷乱自会消除。丁一明梦为心起不可执着竟。

丁二明成道因之梦境

前面已经讲过梦境都是唯心而现起，不可执着。不需要由于梦中不觉悟梦境的缘故，内心就非常烦乱。只需要加强自己空性的安住、修持就可以，逐步地梦境自然而然变成清明。下面要讲什么样的梦境是堪验成道的梦境？

【梦若见光明出现过于日轮，即余习顿尽，法界性见。】

梦境中如果出现光明，而且光明超过日轮，比太阳光都强烈，这种光明梦境证明习气除尽，这属于法性自然而然显现于梦境当中，与中阴身中沃色光明无二无别。

有人说：“师父！我也梦到过光明。”但这里是指整个睡眠过程中都持续这种光明境界，而且心始终都不迷失、不昧。这证明此人已经证得法界性体了，或者说证得法界体性智了。并非是梦到一刹那光明超过日轮，而是整个睡眠中都自然而然现起觉性的光明。谁真正在睡觉当中能做到这样，那他就是一个肉身佛，是一个真正的活佛，可以说是观音菩萨的化身，因为现前已经圆满佛果，说是谁的佛身都可以。

【若有此事，即是成道之因。】

如果真能安住在光明梦境中，证明已经与道相应了，或者已经有所成就了。还有在修行中出现很清凉的境界，虽然不是每天都这样，但若某天晚上整个就安住在这种光明当中，梦境就是那种光明透彻的，而且内心一点迷惑都没有，睡着跟没睡着是一样的境界，那么也证明这是成道之因，可以堪验对空性的体悟是正确的。有了这样的梦境要怎样做呢？

【唯自知，不可向人说。】

有了这样的梦境，可不要沾沾自喜向别人说，否则境界的加持力就没有了，所悟的东西都会退失。

【或静园林中，行住坐卧，眼见光明。或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。】

或者在园林等静处安住，或在行住坐卧中，眼见之处皆现见光明，这皆是自性光明的显发，也证明自己所悟所修皆是正确的。

但不论光明大小，不得生执取之心，也不得向他人宣说，若自己不懂得取舍，只可以对自己的根本上师说，除根本上师之外，任何人皆不可以说！否则加持力全部退失，不仅是密宗，禅宗也是这样的，不可以泄密。在密宗来说，要是说出就犯密乘戒。

现在有很多人晚上做了一个梦，第二天全天下的人都知道他的梦。一天到晚讲自己的梦境如何好，而平时的行持却处处颠倒，这样的人是大愚痴者。

若见如是等殊胜境界，则心不生执取，如是即为自性光明的显现。

【或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异。不得怪，并是自心欲明显。】

若在晚上屋子里面没有任何光明的时候，眼前出现雪亮如同白昼的境界，也不得向任何人说，也不要惊怪，这是自心光明的显现，要更加精进地修行。禅修很精进的人，如果真正做到了睹夜晚如白昼一样，这是一个非常好的现象，说明修行进步了。要继续安住自性，好好修持，不要起任何疑怪。也不得向任何人说。

出现了这样的境界证明自己对自性觉悟的境界增长了，而且也相应地增长了定力。

【或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。】

很奇怪的是一般人做梦时，基本上梦境中是没有太阳、月亮以及星辰的。如果梦境中月亮很皎洁，星星也很闪亮，特别清晰如觉醒时一样，这样的梦境很殊胜，这证明心中的颠倒缘虑之心将要熄灭，修行有所进步。不得向任何人说。但这种梦必须是非常清晰，而且和觉醒时无二无别，这样的梦境醒了以后，一点点遗忘都没有，纵然经历了几年，这样的梦境都历历在目很清晰。若向人说出这样的梦境，那么加持力有多大，招来的违缘就会有多大，对自己修道的障碍会很大！

以上的梦境可证明有成道之因，或者说已经证得真正法身的境界了，那什么梦境是业重的梦境呢？丁二明成道因之梦境竟。

丁三明业重之梦境

【梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。】

如果梦境中昏昏而无记，或者特别乱，前后无有相连。或者老是梦到自己在阴暗中行走，或者走到孤独无人的旷野当中，而且内心也不是很清明，这说明业障特别重。或者梦到自己往深渊里面掉，掉到脏水里面，或者踩到大小便沥，身上染着大小便等等，或梦到身上起脓疮，这些统统都是表示自己业障深重的梦境。

如果正在修忏悔法，梦到脓流出来了，证明业障消除了。但是如果不是在修忏悔法时，梦到自己害懒病全身肮脏，这证明最近绝对修得不是很好，而且业障很重。若梦境中很散乱，也证明自己的内心也是很散乱的。若在修忏悔时，梦到自己洗澡，排大小便沥，坐飞机，或者骑着龙在空中飞翔，这些都属于消除业障的梦境。对这样梦境的解释有很多，在此不给大家详细解释了。丁三明业重之梦境。丙五以梦境堪验成道之相竟。

丙六明见不见性之行持差别

【若见本性，不用读经念佛。广学多知无益，神识转昏。】

一个见性并得到高僧大德印证的人，不需要广泛地读经念佛，因为若这个时候还广泛读经念佛，会使心越来越散乱，使神识转昏，象一个不见性的人一样，这样反而特容易散乱。

有的人会问：“修行人不读经念佛，那修什么？”其实，愚僧在前面已经讲过：“读经的目的是明自心，而成佛道。念佛的目的是由念外佛，而最后觉悟自己内在的佛，由持名念佛而获得实相念佛，最后成就佛道，故念佛也是最后让自己念自性之佛。”净土宗有一位大德作过这样一个偈子：“弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。”如果真正已经见到自性了，就不需要假一个造作而去念一个所谓的佛。我们的自心就是三世诸佛，安住自心就是念三世诸佛，这叫实相念佛。所以真正见了本性的人，不需要多作广闻博思，只需要让自己一心安住于禅定中修持，独一味住于空性。这时若过多地闻思，会让心越来越散乱。如果在见性以后，不加紧禅修，这样的人肯定是没有真正见到佛性。见到本性的人，会很勤快自觉地去禅修。

【设教只为标心，若识心何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。】

建立教法的目的只为标心，如果已经认识了真心自体，即不用再看教言！

真正开悟后只需要好好禅修，保养圣胎，令自心在日常的行住坐卧中安住道体而不散乱皆可，如此而随分度日即是真修行。

佛陀在菩提树下成道以后，观察法界内的众生没有一个人适合听佛的教法，因为佛的教法是无言说的，佛所证的自性是离一切言说的，那众生怎么能明白呢？所以当时佛陀要准备圆寂，后来大梵天王率领他的一千个儿子下来请法：“您不讲法的话，众生就不能悟这个心，所以您应当现起善巧方便，来讲说您成道的种种经历，以至于您的思想，您所悟到的智慧，引导众生能入如来知见。”因此，教法的建立，只是为了指示我们真心的存在，让我们得悟现前的真心。如果你真正认识了现前真心，就不需要借助于教法了。如：船的作用只是为了运载人到对岸，如果已经过河了就不需要背船而行了。

再举一个很简单的例子，假如我用手来指月亮，手指的作用是指给人看月亮，不是看我的手指，看到月亮了，这个手指的作用就已经完成了。教法和手指的作用一样，只是给你指一个东西，让你去觉悟它，去见到它。一旦见到了，那么只需要好好安住自心，不需要再过多地去闻思。

悟得自性后，还没有圆满证悟，那么若想从凡夫位入于圣人位，即须息业养神。此处【即】是当下的意思。【息业】是息灭现前的分别，以及一切业的造作。因为一切业随分别心、随执着而起。所谓息业亦是‘不思善、不思恶、不落无记。’如此自然而然不起一切业了，因为一切业皆是从这三种所起。不思善，善业就息灭了；不思恶，恶业息灭了；不落无记，无记也息灭了。

【养神】即是保持任运，简称保任。这是见性后的功夫，即是指不离现前真心而任运，在穿衣吃饭、行住坐卧中保任自心，即是养神。

因此，真正见性之人，不会再做不相应真心之事。悟自性的人懂得了如何修行，如何将修行融入生活中，所以在随分度日中保养圣胎。

为了令诸位能彻底明白心性，愚僧再次做一下开示：所谓心性即是自心之灵明，此明觉在五根中能现诸觉照之用。若能在根门中觉照现起之刹那而不迷惑，不起分别颠倒，觉照明然而其性空寂，如是心无所住地明然，即是真心现前。正所谓：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非。寂寂惺惺是，寂寂无记非。”

【惺惺】即明明了了的觉照而无错谬。

【寂寂】即内心空寂，如虚空般的，无有任何执著。

也就是说若能做到心无所著，但有觉照分明而不昧，如是即是真心现前。这也是禅宗所说“照而寂”的功夫。

若虽明明了了但自心却是不能做到无相，还有分别执著，这样是为散乱，不是安住自性。

若内心空寂而又能明觉诸法不昧，即是“寂寂惺惺是。”也是寂而照的功夫。

但若空寂无所觉照，心中昏昏无觉，这即是无记顽空，不是自性现前。

【若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。】

如果见性了，但是嗔恨心比较重，应当在嗔心现起时马上转过来，与道相应。否则与道相违，对自己来说没有任何意义。

【令性转与道相违】即指虽见性，但若不精进安住禅修降伏嗔恚，则此嗔恚之分别念亦可令行者转迷，而与道体相违。故当觉知后，广修慈悲而降伏此嗔恚之心。否则对自己有百害而无一利，故云：“自赚无益。”

如何避免生嗔恚心呢？要断绝一切外缘，远离一切闹处，精进地禅修。历代祖师都是这样强调的。作为一个见性之人，要想让自己心识不昧，见性之心越来越明了，方法只有一个，远离一切溃闹散乱之处，远离怨仇争执之处。因为这个时候，你虽然见性了，但是见性的境界还没有稳固，如果经常面对散乱的境界，或者嗔恚的境界，妄心就会纷然生起，不能与自心相应，而与自心相违，久而久之不仅不能成就道业，而且还会退失道业。

【圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。】

刚刚见性的人跟圣人是不一样的，因为境界不稳固，不能深伏烦恼。圣人在生死当中自在出没，隐显不定。隐也好，显也好，一切业不能束缚他。而对刚刚见性的人而言，禅宗讲一旦破了迷关，应当坐牢关去闭关修行。在闭关中将自己见性的境界，完完全全巩固下来，然后住山修行，把重关突破，把烦恼完全深伏。之后到闹市里再去修行，突破生死玄关。

如果见性了，却不去保任自己的境界，那么见性的境界还会退失。要想避免，必须远离一切外缘精进禅修，在禅修的过程中，连经文都不必要读诵，连咒语都不必要念持。唯相应自性而来禅修即可，希望各位同修要注意这一点。若真正对自性有所了知的话，我希望各位同修舍弃一切外缘而去禅修。

关于这一点禅密是相同的，大圆满的教言中亦强调，真正获得大圆满见的证悟后，就要远离一切散乱而觅静处闭关禅修。修持大圆满禅定时，除安住外无别的可修持的。

【圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法。】

圣人怎么破邪魔呢？众生怎么样学习呢？但见本性，一切余习皆能顿灭，令自己的神识不昧。如何令神识不昧？当下在灵明的觉照妙用中体会，只在当下直会就可以了。所谓的当下，有人讲是前念灭了，后一念还没有生的中间，其实也不竟然。觉性恒常不变，不管念生念灭，永远光明灿然，并非就在念生念灭的中间。其实，从根本上来说，一切念头本无生起，何处有前后念之生灭？当知真妄不二，故真心不离前后念，而所谓的前后之念亦是无生。

若欲体会真心只需当下放舍一切执念，不起任何法相之执著即可。

【直下】是当下、顿然之意。远离一切分别，心无作而自明是“直”。“直”跟“曲”是相对的，曲是曲巧，或说谄取造作的心，而直下是远离任何分别不起造作。所以若欲见性不在过去未来，而在当下，故说：“只在如今。”若离当下之心而寻觅自性，则了不可得。

【息业养神，余习亦尽。】

体会自心的当下不是马上就能断除一切了，还要保任，保持自己见性的境界，令自心自然而然现起，任它作用，这就是一个修行的方法。怎么样息业？不起贪、嗔、痴等心，也不起善、不善、无记等心，于此当中让自心自然任运就可以了。如此保任下去，其它习气毛病也都会断尽。如《楞严经》云：“理需顿悟，事需渐修。”

【自然明白，不假功用。】

这是承上一句‘息业养神，余习亦尽。’真正这样去做的话，自然而然就明白‘大道无为’和无修无证的道理，了知成就佛道是不假任何功用的。

一切自性功德非由修而得，而是自心当中自然本具的。自心本来圆满，所以我们所做的息业养神，只是把自己的颠倒分别的妄念统统放下，让自性自然显现就可。放下颠倒分别，这非是一种造作的修证。放下是自然而然的，因为本来虚妄的缘故。如此修持，才能自然契入无为之道。

【外道不会佛意，用功最多。违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。】

外道不了解佛陀所阐述的甚深义趣，虽吃苦用功，但是远违圣义，没有与真法相应，落入一种颠倒的计执当中。这种执着属于跟无明相应的，他们不了解真正的无为道体，因此以种种虚妄、执着，行种种苦行，这样只是白白受苦，没有成就道业的机会。要说用功多，外道用功最多，但是成不了道，因为不了达本心的缘故。

一些皈依佛门的修行者，虽然念佛转经，但是从来不向自心当中去体会佛法，只能得个人天福报而已。若不寻觅自心之佛，拿什么来成道呢？成佛是自心的事情，要了达自心才能成佛。

【终日驱驱念佛转经】这些都是消除业障，增长福慧的方便，是菩提道之资粮。但若行者只以凡夫心而行如是等事，则是为人天福报，非出世之法。若将此等以为是究竟，如此则不能获得究竟之证悟。

如果我们念佛不念自心佛，不向自心来念持，那念佛也很难成就佛道。当然，虽然没有见性，通过念佛达到一心不乱，可以往生极乐世界。但要想真正地成佛，必须要觉悟自心。不是说你没有觉悟自心，就不能往生极乐世界，但是若要成就终极之佛道，还需要见性方能成佛。

行者虽行念佛转经等事，但却不悟自心，故亦不能究竟成就，如是则还未离轮回之因。念佛往生极乐世界虽得不退，但非是自证不退，乃是由阿弥陀佛威神加持之故。所以从根本上来说，即使往生极乐世界，但若还没有见性悟道，则不是自证不退转。因此也不能说已经究竟断除轮回之因了。

【昏于神性】即是指令自心不明，扰乱清净自性。之所以昏于神识，是因为不断地造作，越来越令自己的心不清净，心不清净就不能让清净心体现前，分别心会越来越重，这样只能使自己无法认识觉性本体，最终不免轮回。所以，要想认识觉性本体，必须把一切分别统统放开。作为一个修行者，应当与无为法相应，才能出离轮回。不与无为法相应，一切所作皆是轮回之因。虽然念佛法门非常方便、殊胜，但是它需要达到一定境界才可以往生，比如临命终时正念分明，一心不乱往生彼国。这不是一般的功夫可以做到的。平时修行的禅定功夫很厉害，梦境中一点都不迷惑，命终时才敢保证自己正念分明，这时才能念佛往生极乐世界。如果平时没有达到这样的境界，临命终时很难有把握正念分明。因为临命终时人的身体非常虚弱，乃至于自己很难有正念控制自己的分别心，这时往昔的业力随着分别心都会现前，乃至于怨亲债主也会现前，这个时候很难把握。但不是说不能把握，那要看平时的功夫了。虽然我们经常说念佛十句佛号都可以往生，但是条件是在临命终时必须正念分明很坚定，如此十念佛号必定往生，乃至一念也能往生。

净土宗的同修经常说，念佛就能往生很简单。但他们没有认识到那需要很大的功夫。要保证临命终这一念的佛号能念起来，平时要精进达到一心不乱的功夫才行。念佛往生极乐世界无可质疑，但是要想真正究竟地脱离生死轮回，成就佛道就必须要明心见性。不管修学哪个宗派，都必须见性成佛。各位同修一定要清楚这一点。只有真正见性的人，才知道如何与无为法相应。我们大乘道讲究利益众生，行持六度等等，而行六度最根本的条件是住于三轮体空的境界当中。三轮体空是指安住于清净的心体当中，不着对境，也不着自我，不着所施的物，非是象外道一样安住一个断灭的空中。所以，真正开悟的人，才能做到与三轮体空相应行利益众生的事业。如果没有开悟，那不可能安住在三轮体空当中行布施、持戒、精进、忍辱，说自己能做到，都是妄语。

大乘佛法要求行布施时安住在空、无相、无愿三解脱门当中。如果不体会自心的话，如何与三解脱门相应呢？不与三解脱门相应，就与三界相应。只有了悟自心，才可以真正地与三解脱门相应，顿然间就出离三界，不落入轮回当中。

【佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？】

佛到底是怎样的人？作为学佛的人应如何做呢？

有的人说：“我学佛是为了往生极乐世界，这就是我要做的。”错了！学佛的人是要成佛，圆满佛道。既然要成佛，首先要了解佛的特质，佛是一个大闲人，心中没有任何挂碍，不起任何一个造作忙碌。佛是绝学无为的闲道人，闲到不除妄想不求真的境界。妄想也不除，所谓的真我也不求，真如自性本来如是何必要求呢，妄想本来虚妄何必要除呢。

比如当我们瞪大眼睛盯住虚空看一会儿，就会看到狂花乱舞了。这个时候如何灭去空中的狂花呢？用不着拿个东西把空中花灭掉，只要让眼睛休息下来，狂花就自然灭去，不需要有个除狂花的想法。因为狂花本来虚妄。凡夫的虚妄颠倒也是这个道理。所以佛是大闲人，只让自心自自然然、圆圆满满显现，求真除妄都是多余之举。成佛的本体就是我们现前的自心，她本来清净圆满，何需为她忙碌呢？或者若想在其中求名求利，则又落入世间颠倒法，等到死神来临，名利对出离生死轮回又有何益！

秦始皇一统六国，威震四方，成吉思汗披靡亚洲，所向无敌。但是权力、势力再大也不免无常，与无常相对之时亦是毫无能力。再巩固的城堡、再厉害的雄兵都不能阻挡无常的来临。再多的金银财宝、再多的追随者和吹捧者，也都要被无常截夺。要想了生死，就要做丝毫妄念不起、任何颠倒不起的闲人，只任自心自然地显现，绝诸善恶之念。

【但不见性人，读经、念佛，长学精进。六时行道，长坐不卧。广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。】

此中意言：如果不见性之人，即使读经念佛，闻思广博，修学精进，乃至于坐禅坐得夜不倒单，若以为这样就是佛法，或者对别人说这个就是佛法，那是谤法。只能说这是成就佛法的前行，或者方便。真正成就佛法的正行，绝对是与清净的自心相应。如果说佛法是读经念佛坐禅，那错了。佛法是自心之法，从觉悟自心开始，这才是学佛。

在《金刚经》里佛陀早讲过了：“若有人说佛有法可说，即为谤佛。”因为认为佛陀有法可说时，已经是执着文字即为佛法了，认为这些虚妄不实的东西是真佛法，那肯定谤佛了！凡佛弟子必须要清楚，经文不能代表佛法。经文是让我们明白如何修学佛法的一个方便，进入佛法的殿堂必须从觉悟自心开始，真能破迷除惑，明了自心，才算掌握佛法了。所以在《金刚经》里佛陀就开示了一个获得究竟胜义佛法的窍诀，应无所住而生其心，除此之外没有佛法可说。经文只是了悟自性的一个工具，了悟自性以后，缘自性而修学，这才是真正的佛法。

佛是觉悟之义，所以觉悟了自心才是佛法，读经念佛非是究竟的佛法，只是一个方便而已。佛法中分方便与究竟，或者说了义和不了义。了义是究竟的，不了义是方便。不能把方便说成是究竟，说成是佛法全部的精髓，否则就是诽谤佛法了。

虽然我们现在也要读经、念佛或者念咒，但要知道在没有明了自性之前，这些不是真正的佛法，只是了解究竟佛法之方便，这样内心不会有偏邪之见，不会被现前所学而束缚，那么为己所用也就不一样了。

相反，如果把本来的方便之法当作佛法，就已经把自己的心束缚在这个狭隘的境界中了，那么以后就不可能得到究竟的佛法。当知达摩大师不是在诽谤其它宗派，也不是在诽谤经典，而是告诉我们读经、闻思的作用，什么是真正的参禅，为我们区别出了义和不了义。什么是真正的佛法，什么是获得佛法的方便。佛在《金刚经》里说无法可说，这是了义。佛讲说经法的目的，是为众生能认识自心。而自心本来清净，空无所得。佛陀没有法可讲，只是设了一个方便而已。因此，读经和广学博闻不等于已经获得了佛法，只有认识自己本心的面目，才是真正获得了佛法。如果每天在背经、持咒而没有明了自心，那只能说还在为获得佛法而奋斗而已，不算拥有了佛法。

佛法就是了悟自心，觉悟自己的人生，让自己的人生自在。由觉悟自心而获得自在的人生，这是真佛法。把读经念佛打坐定义为佛法，这绝对是错了！绝对属于谤法。不是说读哪一部经典，或念哪一个咒语是佛法，读经典、念咒语、念佛号是为获得对自心的体悟而做的铺垫。举个例子，要上十楼的话，必须要先经过一楼，但走一楼不是目的地！目标是十楼，一楼只是要经过的一个基础、方便，以达到上十楼的目的。同样，见性之前所作的种种闻思修学也都是获得佛法的基础和方便。

一个修行人要善于取舍了义的佛法和不了义的佛法。了解什么是佛法的究竟，什么是佛法的方便。否则，无法自利利他。自己修行盲目，也不能使别人明白何为真正的佛法。要想作大乘佛弟子，对他人有利益，自己首先要了解什么是真正的佛法，这一点至关重要，希望各位同修好好参悟这个问题。

本论中一直都在围绕这一个话题，那么就是“惟见心性才是佛法。”这种观点不是禅宗特有的，而是所有佛教的法门共同的观点，因为三世诸佛说法的目的除此之外，别无有它。所以读经是为了明了万法的真相，而不再受邪见摄持。念佛持咒是为了方便成就佛道。但一切修法中唯有息灭妄心，明心见性乃为一切诸佛所弘之根本。一切众生本具如来性德，只是因为不了万法真相，而生颠倒执著，但若能息灭现前妄心分别则真心自性自然显现。正所谓：“狂心顿歇，歇即菩提。”这是《楞严经》中的微妙法语，这句话很确切地点明了获得佛法的窍诀，此乃息心绝妄之道。如《永嘉证道歌》云：“放四大莫把捉，寂灭性中随饮啄。”丙六明见不见性之行持差别竟。

丙七明不见性成道无由之义趣

达摩祖师再一次地强调，若不见性而欲成道，是绝对没有依据的，这是富有深意的！

很多佛弟子口口声声要成佛，但是不知道成佛的根本是什么，以为读诵经典就是成佛的根本！不懂得经典只是让我们去觉悟自心，因此念的时候也不向自心参悟，这样念了半天只是人天的福德。念经有功德，绝对没错。但只是人天福善而已，没有真实的功德，真实的功德是缘自心而生的。

【前佛后佛只言见性。】

【前佛】是指过去诸佛。【后佛】是指未来诸佛。举此前后二种概括三世。

经云：“诸佛如来唯一大事因缘，而出现世间，为令众生开示悟入佛之知见。”而所谓的‘佛之知见’即是见性的正见。故三世诸佛所弘一切教法，都只是在阐明心性，因只有见性才能成佛。也只有见性才能入佛知见，才能悟入佛知见及境界。

【诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。】

【诸行】 指一切有为法。所谓行，即表示由因缘和合而造作者。所以行，亦是和合造作、流转变化之意。

世间一切万物皆是因缘和合而现之假法，都无实有，故时时刻刻皆在变化生灭。

如果修行佛法者，没有于诸法之无常幻相中得见真如佛性，而得相似之世间禅定等境界，就认为自己已经获得无上菩提，也作如是言说，如此之人乃是大妄语者，是大罪人。

若有人说自己已经修行成就了，那我们就可以考一考他，看看他到底真地见性没有。如果没见性，这个人肯定是个狂妄之人，或者是魔子魔孙。只有真正见性的人，或者说证悟的人，可以说自己已经获得了修证。不要认为只是修了一些世间法的禅定或者神通，就等于证得佛果了，若这样做只能是阿鼻地狱的客人。见性了后也不能说自己就已经成佛了，见性是刚刚开悟，只有圆满证悟了以后才可以说成佛，如禅宗说的究竟大彻大悟。所以说若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人，因为造了大妄语的罪业。

【十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。】

【十大弟子】是佛陀弟子中最著名的十个弟子。

(1)舍利弗︰智慧猛利，能解诸疑，有智慧第一之称。

(2)目犍连︰神足轻举即能飞至十方，有神通第一之称。初与舍利弗同为怀疑论派之门人，后来两人同时成为佛弟子。曾于定中见其母堕于饿鬼道，为救之，依佛言于佛欢喜日设斋供养诸佛及僧。此即盂兰盆节的由来。

(3)摩诃迦叶︰修十二头陀行，能堪苦行，有头陀第一之称。释尊灭后率领五百罗汉僧，作第一次结集。又称付法藏第一祖。

(4)须菩提︰恒好空定，能分别空义，有解空第一之称。常出现在讲说空理的大乘经典中。

(5)富楼那︰善于弘法，分别义理，有说法第一之称。

(6)迦旃延︰能分别深义，敷演教法，有论议第一之称。

(7)阿那律︰因得天眼，能见十方世界，有天眼第一之称。释尊的堂兄弟，与阿难同时出家，曾在佛前瞌睡受叱责，遂立誓不眠而致失明，仍勤修不懈，终得天眼。

(8)优波离︰奉持戒律无所触犯，有持戒第一之称。佛入灭后，第一次结集时，负责编纂戒律。

(9)罗侯罗︰释尊之子。不毁禁戒，诵读不懈，有密行第一之称。于释尊返乡时出家，为僧团沙弥之鼻祖。

(10)阿难陀︰知时明物，多闻不忘，有多闻第一之称。释尊之堂兄弟。出家后以迄释尊入灭，二十五年间皆为佛的侍者。第一次结集时，经藏之结集即由其所诵。

阿难尊者多闻第一，凡佛陀讲法他一个字不差都能记忆，但阿难只慕多闻而不悟自心，故虽常见佛，但不识真佛。由于不悟自性真佛，故未破本参，不得真定。在面对摩登伽女迷惑时，束手就擒不得自在，还得佛陀从佛顶出楞严神咒救他。连一个外道都抵抗不了，能抵抗生死的业力吗？根本抵抗不了。所以小乘的修行人虽然证得灭尽定出离了三界，但是还没有真正认识到佛性，因为落到了单空当中，所以说于佛无识。

小乘尚且如此，何况外道。小乘的修行人出离了烦恼障，但堕在对法的执着当中，为所知障所束缚。而外道更不用说，连烦恼障都不能出离。他们的修证只是一种分别攀缘的不究竟修证，还堕在因果当中，没有超越相对的境界，而进入绝对的真理境界。

【是众生业报，不免生死，远背佛意。即是谤佛众生，杀却无罪过。】

他们所做的这些，都是属于众生轮回的业报，不免生死。二乘虽然免得生死了，却要住二万个空劫，没有任何修证，然后再出来重新开始修起，小乘的阿罗汉即辟支佛就是这样的。外道所做的都是轮回当中的业报，虽然终日忙于修行，仍旧不免生死。

好多佛弟子由于不悟自心，虽然精进修持，但是远背佛意，终日背觉合尘，行生死业。若认为这些所行就是佛法，自己所证之有为禅定神通就是成道，如此即是谤佛之罪人。达摩祖师说：像这种人杀了也无罪过，当然这只是一个说法。此是表明这种邪解佛法之众生，不悟真法而生邪解，自己迷惑还诳惑众生，故罪业极重，因此说杀却无罪过。

【经云：阐提人不生信心，杀却无罪过。】

此句乃是祖师引证经文之法语，证明自己所说是有圣教量所依的。

【阐提人】 亦即是一阐提迦之简称。意译为：断善根、信不具、多贪等意。此种人有欲望又执着于世荣，贪着生死之境，则妨碍出离修道，故后转为断善根、信不具之人。

此处之阐提人是指那些把方便法定义执著为究竟之佛法的人，以及那些未见性而因有为功用自认为证悟之人。由于心中生起坚固的邪解，障蔽真正的佛法真理，如此之人已堕入歧途，将来成佛之期遥远难思，故称为阐提人。祖师恨铁不成钢，故说杀却无罪过。

而且那些妄说自己成就证悟之人最能误导众生，其罪过极大，乃至大到了你杀了他也没有罪过。这是一个形容，并不是说要我们去杀人。但这样的人影响力极大，诳惑无边众生，而且还毁坏真正的正法，断众生慧命，那么这种人真的杀掉也没有罪过。关于这一点，很多经论里也有教证的，不过是不得以嗔恨心而为，当以菩提心而为之者，无罪。

切记！作为佛弟子千万不要做阐提人，不要做断善根的人。什么叫断善根？即错误定性地认为念经、闻思等方便，即是究竟的佛法，不悟佛性就能成道。这种人已经断了法身慧命了，很难成就佛道的。

要知道！佛法绝对是觉悟自心的法，如果不觉悟自心，就不可能是究竟的佛法。所以佛陀在《金刚经》里告诉我们，佛陀无法可说，就是为防止我们落入到虚妄的执着当中，执着佛陀的经教就是佛法。经教只是标心的，是明心的方法和工具，起到的是引发觉悟的作用，不是究竟的佛法。诵经能有福德，但是这不是究竟的目的，通过诵经明心才是目的。

现在很多佛教徒都不了解这一点，认为每天诵经就是佛法，从来不往自心体会，以为我今天诵了几部经，临命终时就肯定能往生，或者肯定能成就，这是在做春秋大梦。

了悟自心是真正了生死的佛法。如果念佛的时候，知道这是个方便，发心先往生极乐世界，然后通过阿弥陀佛的加持了悟自性，这是可以的。但如果说我念佛就是究竟圆满了，这就是真的佛法，这已经谤法了。

经教不是佛法，同样念佛往生极乐世界也是一个方便，是最后明心见性的一个方便，因为我们在这个世界中寿命短暂，各种违缘又多，心容易退失。通过念佛这个方便，往生到极乐世界好处很多，不经历生死了，一生当中必然见性证得果位，乃至一生补处。但去了极乐世界并非就万事大吉了，要再继续受阿弥陀佛加持，听他讲法以后明心见性，成就佛道。往生极乐世界是自得心开，即明心见性。因此，念佛是方便，到了极乐世界才算圆满，明心见性以后肯定成佛了。

如果用凡夫的知见说念佛就是究竟圆满的，那就错了，已经是在谤法了。究竟的教法，只有了悟自心，缘自心而成佛道。一些高僧大德，为了让我们的心安定下来好好修行，告诉我们念佛很圆满的，或者说念佛法门是究竟圆满的，可以这样说！因为念佛法门里面包括了实相念佛，实相念佛是很圆满的，是究竟的佛法。

净土宗之四种念佛法中，实相念佛是最圆满究竟的，而持名念佛、观想念佛、观像念佛只是方便。不过其它三种通过念持名号与阿弥陀佛相应，到了极乐世界，必然明心见性，所以我也说念佛法门殊胜。但是不能说持名念佛就是究竟圆满的，这是一个方便，但它是一个殊胜的方便。

【若有信心，此人是佛位人。】

此中之意即是指一个已经对佛性有定解信的人，已经入于佛位了。因为见性的刹那已经入了佛位，虽然见性的刹那还有习气，还要通过保任逐步断除习气，但是他已经入佛位了。因为见的刹那是这个佛性，最后圆满的时候还是这个佛性，二者没有差别。不要认为见性的时候是一个佛性，最后圆满的时候是另外一个佛性！见修行果当中永远没有离开这个佛性。只不过是虽然见了性，还有很多习气没有阻断，通过修行让这个习气全部阻断以后，自心就会圆圆满满现前。

举个很简单的例子，初见性的时候就好象初一的月亮，而初一的月亮和十五的月亮真正来说没有差别，只不过圆缺有差别而已。所谓的圆缺有别也是因一点点障蔽，但是见的时候是这个自性，最后成佛的时候是十五的月亮，还是同一个月亮，没有任何差别。如果信心具足，那证明已经要入佛位了，因为有信心就必然能见性成佛。

【若不见性，即不用取次，谤它良善，自赚无益。】

【取次】即是指其它方便法门。

【良善】是指见性之究竟法门。

此中之意：即修行者若没有见性，但也不应该执著方便之法，而谤究竟胜义之心地法门，这样做对自己而言无有任何利益。不仅无益而且还有害，因已经造谤法重罪之故。所以取次，即是执取方便此等之法，而良善即是指超越方便的究竟法门。

作为一个修行者，自己若不见性而选择修学方便法门，那么就把自己分内的学好，但千万不要因此而起颠倒，执著自己的法门而谤究竟胜义之法。这对修行成就来说是没有任何意义的。所以‘自赚无益’，意思是算计之后，不仅得不到什么利益，还会很麻烦，对自己没有好处。

是故，诸位同修道友当知，在未见性之时，我们要假借种种方便修行，以期为将来彻悟而打下基础。但心中也必须要明白这些是方便，不是究竟法门。如果将自己所修之方便执著为究竟，进而诋毁殊胜之究竟法，如此就是造了谤法罪。

现在很多净土宗的同修，听到一些大德方便的说法，就认为其它法门皆不究竟，不能度化众生，而且并对别人说在末法时期，只有念佛得度，其它一切法门失效。这种言行已经是诽谤正法了，半条腿已经进了阿鼻地狱，若不能及时醒悟，则必堕阿鼻地狱。所以我们一定要注意口业，这个口业是很重的。如果不能把这个口业照顾住，不仅不能往生极乐世界，还要堕阿鼻地狱。

【善恶历然，因果分明。】

这句话是承上所说，若不见性而执著方便谤殊胜法，如是所作罪业深重，因果分明不可不慎！

我们修行佛法之人，基础条件就是深信因果，为了获得最圆满的解脱，而修学菩提道。但若进入佛门却不思了悟殊胜正法，反而执著方便诽谤殊胜，如是因果非常可怕。虽然我们佛教最究竟的目的是让每个众生了悟佛性，或者可以说空性。空性中虽无任何一法可得，但并不代表因果法则在凡夫的角度来说不存在，虽胜义中是毕竟空的，但凡夫还是受因果法则束缚的。是故当知！善恶分明，因果不爽。正所谓：“纵经百千劫，所作业不亡。因缘会聚时，果报还自受。”所以要想避免自己造如是重罪，必当正确观待佛教之一切法门，若不能在自心中正确了解一切法门之意趣，则非常容易造下谤法之重罪。

假如：有高僧大德说念佛是最究竟的，其他不究竟。我们也要观待这是从什么角度说的，是对什么人说的。一个真正的高僧大德，在度化众生的时候可以有诸多方便说法，这是一种权巧，但不是究竟！

例如：念佛法门中的实相念佛，也是究竟的心地法门，但这种法门非是善根不够之人能深信的。因此若单一弘扬比较殊胜究竟的法，则不能度化劣根之众生，所以就出现了其它三种念佛的方法。有一些劣根众生，虽然不具足修学上乘法之根性，但是彼等还好高骛远，不务实而修，如是一些大德为度化此等众生，则为彼等说方便法时，便告诉他们现在所学的已经是最究竟的了。为了利益这些不稳定的人，而说持名念佛最究竟，要专一念佛，不能学习其它，这就是个方便。可是有些人不懂这个用意，真实地执着起来，并抵毁其它宗派，则必堕阿鼻地狱，果报很可怕，所以大家千万要注意。

以上的例子，也说明了听闻佛法的必要。若不正确地听闻佛法，就不知道什么是真正的佛法，什么是方便的佛法。了解这个道理，也不等于是把自己的信心破灭了，而是让自己明白现在所学是佛法的方便。这就是对自己在修学菩提道的过程中，每一刻都处于什么位置上，心中能了了分明，如此也就不会无缘无故地造下谤法的重业。明白这个道理后，遇到别人问起什么是佛法，就可理直气壮地说真正的佛法是明了自心，见到自心的本来面目。其他都是明心见性的方便，这个话到哪儿都讲不错的。

【天堂地狱只在眼前，愚人不信现堕黑暗地狱中。】

天堂地狱只在眼前，如果不明了这些道理的话，要麻烦缠身的。人恶不怕，最怕的是愚蠢，不信真理。人虽恶但若懂得思维真理，懂得寻求觉悟，这样的人虽有深重的习气，但最终还是能成就佛法的。可若是愚蠢至极，而不信真理，从不寻求觉悟解脱，这种痴人最终是要堕落的。

虽然我们佛法中讲空性，但还是要在名言当中安立因果的存在。如果一念觉则不离轮回，就是涅槃境界，也即是极乐世界。一念迷的话，不离人间就造地狱之业。一念天堂，一念地狱，一念佛果，一念轮回。所以天堂地狱只在眼前，只看用什么心去做，因为一切世出世间之法皆由心做。心相应于觉悟则能入涅槃，若相应贪嗔痴，则随三毒而堕落轮回。

世间愚痴的人总不相信这些因果报应，最后会因自己的愚蠢而造下堕黑暗地狱之因。黑暗地狱不见光明，是因愚痴造下的地狱。

【亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。】

很多人顽固地不信因果，乃至因果报应现前了还是不信。为什么如此不觉不知？因为业障习气太重，纵然从地狱里出来后为人，而且也在人道当中受了种种的因果业报，各种报应现前，这些人还是不会信，不会觉知因果法则的真实。之所以会这样是因为这些人的痴业太重了。那么此一生愚痴，不信因果报应，不信真理的人，因前世造下这样的重业，刚刚从地狱爬出来，这些余习还没有净，所以才不信。

当我讲人生唯苦无乐的时候，有人就会说：“师父你讲得挺好的，但是我认为人生有苦才是人生，人生没苦就不是人生了。”对这样的人我只能佩服，这样的人谁也度不了。明明知道是苦，还认为这个苦是对的，不需要脱离苦。这样的人肯定是前世堕黑暗地狱的人。这种人不相信任何道理，他此一生不管在显现上多么有知识，有学识，乃至于多么善良，也绝对度化不了，而且绝对是从黑暗地狱出来的人，痴的业习未净。

【譬如无目人不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光。愚人亦复如是。】

这些人无知的痴人，好象盲人一样，不相信这个世界上光明灿烂！只因为自己从来没见过，就不起深信。只有当一百个人中，九十九个人都这样告诉他的时候，他才会认为大家都说有光明，承认自己确实是瞎子。若没有这么多的人对他说，到死都不会承认的。

世间的盲人之所以承认世界上有光明，是因为大家都这样说的，若不是所有人这样说，那么他们是不会相信有光明的。如果只是一个人跟他说，他根本不会相信。

这就如同现在那些愚痴颠倒的人，本来因果法则以及佛法所宣讲之正理是实实在在存在的，但彼等之人怎么都不会相信，其原因只是因为世间大部分的人不承认的缘故。但真正的真理是掌握在少数人的手里的，学佛的人相对世间之人来说，占的比例很小，因此即使指出世人的颠倒，他们也根本不会信。这就如同这个世间有百分之九十的人都是盲人，只有百分之十是眼根具足之人，若具眼根者对诸盲人说世间有光明，这些盲人绝对不会相信，因为绝大多数不见的缘故。所以世间人也是这样，很多学佛的人看到别人很苦，很烦恼，告诉他学佛觉悟人生，了解人生的幻相，就不会痛苦了。这些人不仅不会信，反而会认为学佛的人有问题。所以即使我们给世间的人广泛宣说佛法，但因为业力重，障深慧浅的缘故，他们不会信，皆是不悟心光的睁眼瞎，没有般若的智慧，所以不能照见诸法实相。正所谓：“凡夫如盲，不见诸法实相，为无明大暗覆蔽，不见性光。”

不能深信正理之人，乃是最愚痴的人，痴业极重。此等之人犹如盲人不见光明，永远生存在黑暗之中。

【现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱。求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着，亦言我今快乐，不异天堂。】

愚痴业重的众生，造痴业较轻者，堕入到畜生道，而重者堕入地狱等处。畜生道的众生，都因为愚痴而堕入畜生道。即使出生人道，也会成为贫穷下贱，受种种苦痛。可往往这些人，还自己认为活得挺快乐，好似在天堂。其实，这种人十分可怜。

譬如有人虽然很有钱，生活条件优越，但内心很苦，每天愁眉苦脸。但问起他们的生活时，他们却表现得很高傲，好像活在天堂一样。这样的人虽然有钱有物质生活，但是他是个愚痴的人。

在这里我们必须要清楚，现在畜生道的众生，就是由于它们前世愚痴的缘故，才堕到畜生道的。现在那些贫穷下贱，受种种苦的人，也是由于愚痴不觉，不懂得取舍善恶因果，不懂得行持善法的缘故，才堕到贫穷下贱的。此一生比较有钱的人，前世虽然懂得行持善法，在现世中能受到享受物质的福报，但也由于物质条件比较好，而不懂得觉悟人生，迷在五欲的执著中，乃至于也不懂得思维因果法则，从而不信因果，如是便会造下来世的苦果。

【故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除鬓发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发亦是外道。】

这话说得是超标准。一切众生生处为乐，本来是苦，执着自己呆的这个地方就是快乐的。比方畜生道的众生，虽然畜生道本来很苦，而它们却不觉知，反而认为很快乐。为什么不知道苦呢？愚痴的缘故。

【如斯恶人】是指那些不信因果以及正法之人。这种人业障深重，所以不能对成佛之法发起信心。能发起信心之人，也必定能入佛位，因为前世具大善根的缘故。如果此一生不能发起信心，那说明业障深重。愚僧经常说：“各位同修要发心成佛，不要凑合混个往生就可以了，凑合一下那就错误了。我们不是混往生的，既然皈依佛门就必定要成佛，争取现生成佛。真有这样发心的人，善根肯定深厚。不能这样发心的人，业障太重了，太愚痴了。”

【不自由它】是说明不能深信正法真理之人，是由于业力牵引的缘故，不由自己乃为业所系，而发不起学佛的心来。

有的人虽然进入佛门了，却不能发正确的学佛之心，也是因为业障重的缘故。所以为什么密宗里面讲究好好地修法忏悔，先把业障忏悔净了，才能打造为成佛的法器。如果能见自心是佛，即明心见性的话，白衣也是佛。所谓‘白衣’指在家人。也就是说如果真正了知到自心是佛，而了了分明见到自心，不剃除须发也是佛。如果不见性的话，虽然剃了脑袋出家了，也只是内道中的外道。判断一个修行者是不是真正的佛弟子，不是在于你是不是一个出家人，而在于你见性不见性。所以这里说，如果不见性剃除须发也是外道，因为念念间迷惑，念念间造世间的善恶诸业。

前面我主要讲到灭却幻相之执敬礼心佛。要想真正与诸佛相应，只有灭去当下虚幻的妄心，灭去一切执着，让真心自然而然显现。如果作为一个佛弟子修学佛法，不能了悟现前这一念灵明的觉性，想成道那是根本不可能的事情。要成就佛道必须要见性，成就佛道真正的真因是从见性开始，这正是《楞严经》里面讲的‘如来密因’，有了这个‘如来密因’才能做到修证了义，进而才能发起诸菩萨之万行，最后达到一切事究竟坚固。所以成道的必要条件就是明心见性，如果不明心见性是不可能成佛的，也不可能真正地圆满菩提道的修持。在佛经里有这么一句话说得好：“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，智人调心不调身，愚人调身不调心。”一个真正修学佛道，并真正了解佛法的修学者，他是不会造作地去求一个外在的佛，智者只会向自心求证，因为自心本来是佛。那么应当如何修行佛法呢？要调心而不是调身。很多外道喜欢调身，把身体调理得非常好，但是也不能成就无上的道业，真正的修行者要会调心。

在前面也给大家讲过，身体恒时应有心，再进一步心中恒时应放松。这就是调心的一个方法。首先要把这个心关闭在六根门头，不让它向外攀缘，而是向内觉照。在觉照到这个了了分明的刹那，把觉照和修整之心放下，让它自然而然显现、放松即可，这就是调心的方法。我们从经文的教证当中，也了解到修行佛法必须了悟自心，因为不了悟自心，你就不知道如何修持。佛法是心地法门，是觉悟自心的法门。没有了悟自心的因，那怎样修这个心呢？不知道这个心在何处？这个心是什么？不知道佛法的根本，就没有办法真正地修学佛法。

真正了悟自心的人，纵然是一个在家人，也是真正的一个出家人，他已经出家了。那么从这一点来理解出家与在家：所谓在家者堕落在凡情当中，出家者出离凡情。了悟当下一念清净之心，缘清净体，而自然显发心之任运，出离凡情。出离凡情的人就是出家人，是真正的三宝。所以达摩大师说：“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣也是佛。”如果了悟自心是佛的话，白衣也是佛。或者说，如果了悟自心，白衣也是真正的僧宝，真正的出家人。如果不见性纵然剃除须发，总是以颠倒执着的心向外追求，到头来也是一个佛门当中的外道而已。因此，一个修行人，必须要作一个出家人。我并非是让大家都要抛妻弃子去出家，我这里讲的必须要做一个出家人，是说不管在家出家，要做一个明心见性的人。只有明心见性了，我们才开始真正地走上菩提道了。如果没有明心见性，那么我们还在佛门之外，还没有真实地进入佛门。

就如同六祖慧能和神秀大师一样，神秀大师虽然能讲说经法，引导徒众，但是他的修为乃至于真正的见解还没有进入佛门。而六祖慧能大师当时还是在家人，而且也没有学会讲说三藏十二部经典，但是由于了悟自心的缘故，五祖弘忍说他已经真正入门了，是真正的佛子，因此把衣钵传给了六祖。从这点我们可了解到真正了悟自心的人，纵然不识一个字，也是真正能成就佛道的人。没有见性，即使具足很高的学问，也不是一个能成佛之人，因为还没有真正具足成佛之因。就如同《楞严经》里面所说的一样，没有具足成佛之因，如何成佛？总以妄心求法，以妄心思维佛法，佛法也成为妄心。这里很明白地说明了，作为一个修行人，不管出家在家，我们要做一个真正的出家人，因为只有真正出家人才能出离世俗凡情，才能真正走上菩提道，才能真正获得究竟圆满的成就，最后才能圆满地利益众生。一个佛弟子不具足这样的条件，不是一个圆满的佛弟子。所以不管在家出家，我们要真正做到远离凡情，而远离凡情的第一步是觉悟自心。丙七明不见性成道无由之意趣。乙四灭却幻相之执敬礼心佛竟。

乙五论述何等众生可成佛

见自心是佛，不在剃除须发。如果想成佛的人，不在白衣服及不在出家，而在于了悟自心。下面更详细说明什么样的人可以成佛。

乙五论述何等众生可成佛分四：丙一论述白衣不断淫欲见性成佛之义趣；丙二论述旃陀罗见性成佛之义趣；丙三论述诸佛祖师唯传心印之义趣；丙四论述心佛无别之义趣

丙一论述白衣不断淫欲见性成佛之义趣

这个科判告诉我们纵然是个在家的白衣，虽然外相上还有在家的淫欲，但是只要了悟自心亦可成佛。

【问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛。】

刚刚说到如果在家人了悟自心也能成佛。那么紧接着问题就提出来了：“白衣有妻子，不断淫欲，凭什么得成佛道？”欲望没断除怎么能成佛呢？其实这里的淫欲没断除，只是看的一个外相，而真正见性，要断除的是心的执着。虽然外相没有离开，但心的执着断除掉了，当然也可以成佛。

断淫欲是断对欲的执着，因为生死或者造业皆是从心而起，如果不起心不动念的话，那么纵然有外相之事，也不会造下这个业。像取舍四众弟子的淫欲戒时，是从有没有淫欲的乐受上来取舍的。如果有淫欲之乐受，那么就破戒了，如果没有乐的觉受不破戒。就如同已经入了四禅的比丘尼，有人来强奸她的时候，她没有任何淫欲的乐受，这个时候她不犯戒。这就说明断除淫欲是指断除内在的淫欲心，而不是所谓外在的一个行为。外在的行为不是考量犯不犯戒的准则，关键是在于内在的心。

这里问白衣有妻子丈夫，淫欲不除，凭何得成佛道。提问者光看了外相，而不注重内在。

【答曰：只言见性，不言淫欲。】

达摩大师在这里讲，我们只说见性，不说淫欲。因为众生的颠倒执着是从迷惑而起，而迷惑的原因是不觉自性。只要觉悟自性，颠倒就会断除，颠倒断除后，执着也就不存在了，那么所谓的淫欲心也就断掉了。所以不说淫欲之外相，而断的是淫欲的根本之心。因能起淫欲的是心之造作，而不是单一的生理反应，若是单一的物质生理反应就不会有这个作用。只有心起欲念，然后身体才会去造作，因此这个地方只言见性，而不言淫欲。

有的人看到这里会说那太好了，我作为在家居士可以不断淫欲了，这个说法又错误了。如果真正能做到见性是佛，安住在清净本心当中，虽然有淫欲现前，但内心不取不着，安住如虚空般的境界，那是可以的。如果不能做到这样，有一念执着、乐受、一念颠倒的存在，那所种的就是淫欲的业。不要认为可以不断淫欲了。好多在家人在这个地方会错意了，如此将导致一辈子修持没有所成，由于不见性的缘故，念念颠倒在淫欲当中，那怎么能成就呢？

【只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故，性本清净故。】

既然只说见性不说淫欲，为什么在佛法中还要强调断除淫欲呢？而且戒法中还要有淫欲戒的守持呢？之所以要设置不淫欲的戒律，是因为众生不见性的缘故，由于迷失自性，一切所作皆与三毒相应，故凡所作皆是罪业。所以这里说：“只为不见性。”

又众生颠倒，起淫欲的执受，都由不见自性而起。因为见自性的人就没有颠倒，没有颠倒即不会由颠倒而生执着。所以只说见性，不说淫欲。

真正见性了，就会了解到淫欲也本来空寂。因为淫欲是从妄念而起，这种妄念颠倒是由不觉自心而现起的。若真正去观照种种贪欲的由来时，我们会发现它们无来处、无住处、无去处，实际上其本体亦是空性。所以淫欲是由于不觉而起的一种迷惑颠倒而已，但淫欲本来空寂。

而淫欲本来空寂的自性即是我们本有的真心，若能刹那间觉悟真心，而不再为淫欲之颠倒所染，那么为何需要有个所谓的断相、除相的执著呢？一切业皆是由于不觉自心而现起，故只要觉悟自心，则不需要有所谓造作的断除之心。一旦觉悟了真心本体，且安住在其中，没有颠倒执著，虽然还面对淫欲之事，但不为淫欲的乐受所染著，如此即不造淫欲之业。纵然还有一点点剩余的习气，但不能为害了。

所谓淫欲以及五毒的本性，其实也是本来清净的空性。在密法里讲到五毒的本体就是五种智慧，同样，所谓的淫欲是不是就是实有的不清净呢？不是！淫欲本身也不离空性。之所以说淫欲是不净行，是因为由颠倒所摄的缘故。凡由颠倒所摄的一切身口意的行为，皆是轮回的业。

我们要清楚，所谓淫欲的不清净从何处说起？它是在众生的名言中安立，在众生的颠倒位中安立了一个不清净，实际上这个世界上没有清净和不清净的真实对立！这个对立是从颠倒的境界当中说起的。因此清净不清净是在凡夫位中建立的，而若在胜义谛当中观察，则一切本来空寂，无有净与不净可得。所以，五毒的根本体即是如来五智，因此密法就有一些高级的修法，从五毒入手而证悟佛智。从这一点也可以了知，从究竟义上观察，是没有所谓清净与不清净的概念的。

既然如此，一旦觉悟清净的本心，而不再颠倒，虽然面对这些颠倒之事，但已不会造下颠倒的轮回之业。因此祖师唯说见性，而不说淫欲等事相。

从这个道理上，也可以证明密法中双修法是可以成立的，而不是邪法。但很多显宗的人，却认为密法中的双修法是搞淫乱等等。其实并非如此，密法并不是搞淫乱，是借助双修打通气脉明点，进而达到成佛。要真正能达到修双身法的境界，必须真正做到明心见性，乃至于对淫欲已经不起任何乐受，才能通过双身法的修持，打通自身的气脉明点，而成就不死的光身。但是如果不具足对淫欲不起乐受的境界，就认为自己可以这样胡来，那肯定要堕金刚地狱。

从达摩祖师的教言，我们可以看出，禅宗也有一些方便，纵然是一个白衣，面对淫欲之事，但是内心已经证得清净的话，已经不落轮回的颠倒了。事相上还没有远离淫欲，但也可以成佛。

因此密宗里讲到的双身法的修持，实际上是一种无上的殊胜法，当然需要殊胜的根器，也就是能真正地了悟自心，安住在清净当中，通过双修的模式，令自己的智慧越来越开发，乃至于自身的气脉明点完完全全修圆满了，这样的话就可以成就无死光身。

我们在禅宗里可以找到证明，密宗的殊胜修法并不是一种世间的造业，或者外道的修法。可是有很多显宗的同修，不了解这一点就妄加诽谤密宗，造下了不可饶恕的罪业，谤密法是堕金刚地狱的果报。

但是愚僧并非鼓动大家搞什么双身的修法，只是给大家解释清楚双身修法是殊胜的修法，但是它需要自身达到对淫欲不起乐受的境界，才不会犯这个戒。因为所谓犯戒是指内在，在戒律当中讲到了破戒的第一根本因素是发心，任何一条戒律的破戒都从发心衡量，如果真正证得了这样的境界，就没有这个发心，也不会从这个方便当中起乐受，那就不会破戒。只要把这个虚妄的根本铲除了、觉悟了，虽然面对这样的事情，但是内在的根本因已经灭掉了，那么将来不会有这个果。

愚僧希望各位同修要清楚这一点。有人也许会说：“师父，我做到了，我对男人没有什么兴趣。”若没有明心见性的话，那只不过可能是我们医学上所讲的性冷淡而已，不是真正地断除了淫欲。世界上那些性冷淡的人是不是就见性了呢？不是的！他搞邪淫的话就会造邪淫罪，因为没有破除迷的根本。

【虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。】

虽然我们还在五蕴色身中，而有色法的外相，但其性本来清净，因所悟之自心不受染著故。

安住于这样清净的自性当中，不起任何颠倒，哪有个污染存在呢？我们的自性本来清净，只要觉悟，不起颠倒、乐着，虽然面对这样的事，其实当下已经断除了淫欲，已经出离了淫欲。

达摩祖师告诉我们内心要如虚空一样，无有任何染着，不起任何乐受，这才是真的能成佛之道，要是有乐受，不破除乐的颠倒，那还是不可能成佛的。

【法身本来无受、无饥无渴、无寒热、无病、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无短长、无强弱，本来无有一物可得。】

前面说虽然处在五蕴色身当中，其性污染不得，其性指我们的法身本体，空性法身。法身既然是空性，空无一法可得，何谈有受！所谓的受是由颠倒而起，因为说到有受的时候，就会有一个觉受的我，有一个受的对境，有一个能和所，这才会有受。有一个能所的执着，就会有我执，才会有饥渴、寒热等觉受。既然法身本来清净空寂，无我无相，故不会有个饥渴寒热等事。所谓的饥渴寒热等缘于有我执而生起的，但如果行者真正地证悟到自性法身之时，自然断除了我和我所的二取概念，惟安住于法身的本来清净之中，故无有所谓的寒热、疾病、恩爱等等，因这一切其实都是从颠倒迷惑现起的。而证悟自己拥有的自性法身后，则已入毕竟空之境界，无有任何一法可得，我尚不可得，何况依‘我’所起的寒热、饥渴、恩爱、情仇、苦乐等？

真正觉悟自心法身本来无一物，本来清净，不仅没有凡夫位当中所说的受、饥渴等，就连四圣谛、智德也统统空寂。而所谓的无受非是象死了一样，任凭刀子切割都不觉受了，而是没有颠倒的无分别觉受。证得自心以后，虽了了分明地觉受，但不起任何一个妄计所起的觉受，而是一种清明无执的觉受，不起任何的颠倒分别。不是有的人理解的那种无受，就好象死了一样，扔到火里烧也没有感觉或者一点都不知道。这种觉受是了了分明的觉照，但没有凡夫的妄计，不会由这个觉受起苦和乐的分别，所以不会因此而起烦恼。

凡夫的颠倒妄计皆是依能和所的二取生起的，但圣者已经绝了能和所，绝了对待，超越了相对。所以就没有我们所说的苦受、乐受，好坏等等，这一切都不存在，但却了了分明。六祖说：“本来无一物，何处惹尘埃。”本来清净，本来无一物可得，不染一切。凡夫位当中一切染，圣人位当中一切不可得。

【只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作。】

这句话解决了我们一些同修的问题：为什么凡夫会颠倒？因为凡夫执着有此色身，执着有一个我，然后才会有依我之概念所起的饥渴等事，如此一切颠倒妄计就生起了。这是凡夫众生苦乐等受产生的原因，这说明一切苦乐是来源于自心的执著，而不是外在的事物。

【一任作】一是指唯一显发真心。任作即是指保任真心，随真心觉性自然遍觉一切而不染着。

如果真正地了悟自心，不执着的话，即一任而作。让真心清净地显现，随缘遍觉一切而面对诸法。随缘吃饭、睡觉、行走坐卧，在行走坐卧当中不起行走坐卧的妄计觉受，在穿衣吃饭当中不作穿衣吃饭之想，内心清净无一挂碍，这就是清净的菩提道的修持，这就是一种真正的清净无为的修持。只需要让我们的自心赤裸裸、明然然地显现，随缘去任运就可以了。修法就是这么简单，经常有人问：“师父，修什么法简单？”其实，觉照自心最简单，只需要让自心显现，不用造作。不造作的事情最简单，造作最困难。因此会修行的人选择不造作，他真正地明了自心，只需要在穿衣吃饭当中任运自心就可以了。这就是最简单的修法。

凡夫念念执着有一个我，故念念颠倒。修法时执着我在修法，打坐时有我在打坐，我在念佛，还有个能修法的人，所修的法。这样的修法还是在颠倒妄计当中，不能成就佛道，只是一个方便。所以真正成就佛道的修法，是了悟自心后，即一任作，当下这个心独一味自然显现就可以了，不假任何造作。如此安住，不迷不起妄计，虽然如白衣面对淫欲之事，但是内在断除了淫欲的颠倒，所以他当下就能出离轮回中的淫欲的业力，因为他心无所执。

但若说作为白衣不断淫欲，而不能证得佛果。其原因是未有明心见性，故还有我执，还有淫欲的颠倒执著，如此则不能究竟成佛。莫说是在家人，倘若是出家人虽外在已远离淫欲等事，但若内在未有明心见性，则亦不能成佛。

佛弟子若不觉悟自心，那就会有个依我所起的觉受，在面对淫欲之事相时，就会多多少少或微或细地产生淫欲的乐受执着，只要有一丁点的产生，就已经造下轮回之业。所以如果是一个出家人，内心的淫欲没有断除，也还是不能证得佛果。内心当中没有断除淫欲的心，虽然外相的淫欲没有了，但是内心淫欲的执着还存在，那这样的话，还没有真正说明心见性，没有断除它，这是不可成佛的。

【若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。】

如果真能明悟自心，而在日常中任运保任，如此就会于生死中得大自在了。便能转一切法、转一切境。转一切境不是把对境摧毁，是内心当中把境相的执着摧毁了，虽然一切相现在面前，但并不造种种的业了，因为心转了。

心转清净的这一刹那，虽然这个境还在，但是你不造这个业，因为心已经清净，不随外境转了。比如不随淫欲的境产生淫欲的心，那么虽然淫欲的境还在，却不能构成障碍。这个时候就已经把境转了，因为心转变了，境也转了。一切境皆是心安立的，相对心而生的。既然这样，颠倒妄执的心没有了，虽然还面对淫欲的境，却不造生死业，于生死当中即得大自在，这就是不离一切转一切法。

例如，妓女搞邪淫，肯定要下十八层地狱。可是换了佛菩萨，证得大自在境界的人，如果看到某些众生与自己有因缘，就幻化为妓女去度化众生，佛菩萨虽现妓女相，亦不会因此而造恶业。因为内心当中无丝毫的淫欲概念，人我等法统统不存在。一点执着都没有，一点颠倒都没有，因此造不下堕落地狱的因。因为一切业皆由心造，还会由心感受。既然心当下清净，不再造这个业，虽然有个外相，它也不会成为你堕落轮回的业因了。所以莲花生大师讲的特别好：“一切境相本身并无过患，因不觉而成错谬。”境相的本身，没有任何好与坏，或者净与不净的概念，境相的本身，不是我们轮回的因。轮回的因是自心的不觉，是自心的颠倒。所以我们不需要转境，需要转心。转心的话境就转了。

举个例子：观世音菩萨在妓院不是造业，而是度众生积累功德。凡夫在妓院的话时时刻刻都是地狱的因。为什么同样做妓女，凡夫就和观音菩萨不一样了呢？原因是内在的心境不一样。菩萨时时刻刻安住于自心清净当中，不起任何执受。可是凡夫面对任何境界，都随境产生执着，这就是一个凡夫和圣人的差别。

如果能把自己的心念念间安住在自心本性当中，虽然表面上还是面对生死的业，但实际上已经不造生死业了，于生死当中当下获得大自在，能转一切法，跟诸佛圣人一样神通自在无碍。无处不安，不管在任何处都是大涅槃、大安稳，都是极乐世界。

为什么我们现前的不是极乐世界，因为自己的心没有入极乐之境，怎么能得到极乐世界呢？如果心入极乐之境，那么一切处皆是极乐世界。因为心清净即入极乐世界，极乐世界是清净的佛国，自体清净，不离我们现前清净自心，所以说心净则国土净，心转的话一切都转。

我举一个很简单的例子：一个普通人在没有觉悟的时候，有很多怨亲债主或者很多仇人，他一遇到这些人内心就烦恼，怎么躲都躲不掉，乃至躲掉以后心里想起来都会烦恼。可是一旦他把这个心转过来的时候，真正了解到外在并没有一个真实的怨亲债主，并且真正地能安住在如虚空般的自性当中的时候，他不会再有怨亲债主所起的一切烦恼，对他来说，怨亲债主的对境再也没有了，一切清净了。所以清净不清净关键在于自心，自在不自在关键在于自心，而不是外在境界。如果不能这样去做，这样去观待，这样去修持，那么纵然把世间所有的敌人都杀尽了也没有用，也不会带来自在快乐。若人颠倒不觉，不管面对任何境界，还会束缚在其中。假使是一个出家人，如果内心不清净，纵然出家了，外相上看上去比在家人清净自在，可是内心处处执着，处处迷惑，那这样的话不能得大自在。若虽然是一个在家人，没有离开世俗烦恼的外相，但由于将烦恼的心转掉了，故烦恼的境界当下就灭了。若觉悟自心，则不离一切烦恼境界，反而能转为练心的道场，而不是生死轮回造业的场所，所以是不是造业关键在于自心。一旦真能这样做，保任自心，让自心在一切处当中清净而不颠倒，那么就能转一切法，与诸佛圣人无二无别，获得大神通大自在，无处不安稳。

【若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。】

【透】是透视、看透、彻底看破，以及照见之意。如果一个修行者内心对于觉性没有真正的决断了知，还有疑惑，那他绝对透不过一切境界，不能看透一切，不能于一切境界中获得自在，面对境界时只能随它而转。因为没有真正彻底把这一切境界的幻相看破，因此会执着，由执着的缘故就不自在。这样的话，不做最好。对于杀盗淫妄的事情还是要远离，不远离的话，做了不免生死轮回。如果认为自己能达到于一切境当下自在，那做一个在家人很好，面对这一切把它转为清净道用，无所谓的。可是如果没有这样的把握还是不做最好，做了不免生死轮回。

愚僧常说：“出家人根基不行，在家人是大根基的人，在家人面对杀盗淫妄要转为清净，必须要做到面对造恶业的对境而不造业。这是需要大根器的人才能做到的。而出家人不同，先远离一切造恶业的对境，不去做也不接触，慢慢修行得到一点功夫时，觉照自心，最后了悟自心，再面对这些境界时，他也不会有任何造作或者起心动念了，这个时候就可以了。”出家人是先躲开令自己散乱造业的对境，等有功夫时再面对，而在家人是要在面对时就要看破放下，故我说若在家人欲在家成就道业，则说明比出家人的根器要好。

觉悟自心的人于一切业自在，一切业拘他不得，故虽外显颠倒，但不造轮回之业，如济公等圣者。但如果自己对自心没有一点了悟，对境时还是会如凡夫一样起颠倒心，如此便不可效仿成就者的不可思议的行为，否则的话是要造恶业的。

达摩大师在此处已经给讲得很清楚了，真正地了达自性而且完全生起了现量的定解，念念间缘自性而起修就可以了。这时是没有在家出家分别的，这种能悟自心之人，能做到真正地心出家，依清净自心而任运无为，这是真正的出家。而且这种人即使面对一切颠倒境相时，亦能心不颠倒而不起倒执，故纵然是在家人亦能成佛。即使是下等种姓的旃陀罗亦能成佛。

但如果自己不能现量地觉悟自心，而依自性任运修持，那么出家在家还是有不同的。依此而言出家比在家殊胜，因持戒断恶是为大善之故。所以修行者若自己不能透视诸法实相，亦不能任运自心，则必当严谨守持清净戒律，不得以圣人之自在而套自己所行，否则是为造业之大罪人。

【旃陀罗】 印度种姓之一。是位居首陀罗之下的贱民阶级。又作旃荼罗、扇提罗、旃提罗。意译严炽、暴厉、执恶、暴恶、屠者、杀者，或险恶人、执暴恶人、主杀人、治狗人。是印度四种姓中最下等的种族。四种姓为：婆罗门，刹帝利，首陀罗，旃陀罗。首陀罗、旃陀罗是下贱的种族。在印度，旃陀罗被认为是极恶卑贱的种族，古来最被轻视。因为这个种族之人大部分以行杀业等为生，故旃陀罗也被直接称为屠夫。

在古印度时，其它外道等是不允许这个种族的人出家修行的，认为这些人罪业深重是不可能获得解脱的。而世尊成道后，度化人出家时没有这个规定，四种种姓之人皆可以在佛教中出家。这是因为佛陀观待的是你有没有出家的因缘，而不是观待种姓差别。

为什么说若能见性旃陀罗亦能成佛呢？其实，这里引用旃陀罗来说明一切罪性本空，乃依颠倒妄想而起，故若能见性而悟诸法实相，则亦能圆满佛道之修证。一切罪业从心而造，所谓心者即是妄想颠倒之心，妄想心非是实有乃为虚幻，既为虚幻则亦是毕竟空。妄心无实则依它所起之一切业亦是虚幻，故若能觉悟真心破灭虚妄，则一切业当下亦能灭尽。如《佛名经》所说：“罪从心生还从心灭。”既然罪业乃由妄心生，妄心灭时罪业也灭去，故旃陀罗虽然罪业深重，但若能悟得心性，而破灭虚妄，直透诸法实相，如是则一切业亦灭尽矣，故当得佛道。故如《维摩经》入不二法门品云：“罪福为二，若达罪性，则与福无异。”罪和福其实都是从颠倒心而来的。所谓的罪福也是毕竟空寂，如果从究竟的角度来说，罪福本来空寂，罪福无异。不管罪也好，福也好都是轮回的业，罪是三恶道，福是三善道。二者都是轮回之因，但观二者的本体都是空寂。罪福由妄心而生，所以罪福为二，若达自性则罪福无异。这说明如果真正了达罪性当体空寂，所谓的罪与福无二无别。面对造罪业的境界时，如果能安住在当体空寂的境界中，所谓的罪业就并非是罪业，因为心不相应故。因此《菩萨戒》里有的杀盗淫妄等戒律是在特定的条件下可以开许的，例如：如果有某一邪恶众生对佛法，以及众生的生命将造成极大伤害时，此时作为菩萨戒弟子当阻止其造如是恶业，若以理及寂静相不能度化时，当以菩提心摄持，而安住在罪性本空的境界当中，远离我人诸相的执着，现起忿怒相，而断彼人命根，如是为开戒不是破戒。因为不与造罪业之心相应之故，而且因菩提心的摄持还有大功德。

大修行人昧不昧因果，落不落因果呢？大修行人不昧因果。因为内心当中不起任何颠倒分别，不与罪业之妄心相应，罪又从何而来呢？在小乘戒来说，有一些戒是不可以开许的。可是在大乘菩萨戒里面有些戒律开许了，因为所安住的境界不同。所以一个菩萨戒弟子，安住在自性本空的境界当中，可以为了利益众生开杀盗淫妄之戒。

我再给大家举个例子：曾经有一个比丘尼，想度某一国的众生，可是国王非常邪恶。而这个国王特别垂涎比丘尼的美色，他说：“如果你要到我这个国家当中把佛法弘扬起来，你要跟我行不净行。”那这个比丘尼就与国王行不净行。由此缘故，国王也兑现他的诺言，同意在他的国家推广佛法。后来佛陀说这个比丘尼戒律非常清净，她没有破淫欲戒。为什么她没破戒，换了别人就破了呢？因为她已经对淫欲不再起任何的执受了，况且她是为众生而做这事，故是功德一件。所以一切业力皆是由不觉自性而起妄心所造，故罪业之因是妄心，若能明悟心性则妄心不生，一切罪业必能灭尽，由是之故，旃陀罗虽然罪业深重，但亦能由悟自性而成就佛道。

诸位当知，众生之所以轮回不是其它问题，而是不悟佛性的缘故。不悟佛性即不能透视万法的实相，故随缘起幻相而生颠倒，故不得自在。若能于不见诸法相中，而见实相则即能解脱，如经云：“不见有无，即真解脱。”亦如《涅槃经》云：“不可见，了了见，无有知者，无不知者。”依如是悟入之实相境界而面对诸法时必然是自在的，故不需要观待种姓以及罪业等差别。丙一论述白衣不断淫欲见性成佛之意趣竟。

丙二论述旃陀罗见性成佛之义趣

这一科判的内容与前面所述相同，都是讲罪性本空的义趣。

【问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？】

这一句也是承上面来询问的，前面说:“若见性。旃陀罗亦得成佛。”祖师刚说完这个观点，就有人生起了疑问，随即问祖师言：“旃陀罗杀生作业，怎么能成佛呢？”

我们佛教不是说因果业报真实不虚吗？怎么造杀生业之人也能成佛呢？之所以有这样的疑问，是因为问者不明罪性本空之道理的缘故。若真明白罪性本空，惟随妄心而起，妄心灭则罪灭，如是则不会有此一问。

【答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。】

祖师闻疑问而即答：成佛不成佛只说见不见性，不说业力。因凡夫之所以沦为凡夫，不是因为罪业实有，而是因为不悟佛性，才有所谓的罪业的，也才有轮回现起的。纵然罪业有很多种差别，但其罪性无别，皆是当体空寂的，若证得本心则一切业已经灭尽，故于一切业自在无拘。

【从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。】

众生之所以堕落轮回，就是因为从无始劫来不见自性，而妄起颠倒迷惑，故造业无数，受业力牵引而堕地狱等六道当中。

轮回中的一切皆是由于不悟自性，使一切作业皆成为生死轮回之业。无论善恶业皆是轮回的业，因此我们造业的根本原因是不觉，但若见性觉悟的话，虽然还做同样的事，但已经把迷的根本断除了，不与业力相应，因此不堕轮回，而当下解脱。

【从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈它何。】

这说明如果悟得本心，而圆满自性的修证，那么就不再造业了，因为造业的根本是妄心，若无有妄心，则纵有所作非是轮回业。得悟本心以后妄心终不起，如何有作业呢？但如果不见心性，念佛亦免报不得，即使跑到极乐世界，生死轮回的业也没有灭尽。只有见性以后，断除了生死业的根本，才不会再堕入轮回。

当然，去了极乐世界，由阿弥陀佛开示加持肯定能见性。但不要以为即使念佛不往生，也能免生死轮回之报，那是绝对不可能的！所以说非论杀命，这里不单一论杀生命，而是告诉我们念佛诵经如果不见性，也不免生死轮回的报应。但是如果见性的话，疑心顿除，纵有所作亦非是造业，故祖师云：“杀生命亦不奈它何。”此处不是劝我们凡夫不注重因果，而去造杀生等恶业，而是说明一切业现起的根源是什么，一切业力的根源是无明，无明乃是由不觉自性而起，故若觉自性一切业即能灭尽。所以若不被无明所覆则纵有所作亦非是颠倒，故不受业之束缚。

因此，罪业本空皆因妄心而起，若无妄心亦无罪业，故《永嘉证道歌》云：“无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。彼来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。”这就是告诉我们：所谓的罪福皆是从颠倒虚妄当中而安立的，所谓的损益也是这样的，因为有了罪福之心才有了损失和利益。前者是因，后者是果。罪福损益等等一切皆是由妄心所起的。因此在毕竟空之中，罪业福德皆非实有，乃是不可得之法，故修行者不得在毕竟空中安立罪福实有。凡夫之所以受罪福牵系，乃是因为未有觉悟罪福本体之毕竟空，故说：“彼来尘境未曾磨，今日分明需剖析。”

真正通达佛法之人，欲忏罪灭障之时，非是在表象上下功夫，而是在觉悟自心上用功的，如《观普贤菩萨经》云：“我心自空，罪福无主，一切法如是。”其意为：这个造罪福的心，其实本来空寂，若安住在毕竟空中，不起人我等倒执，则一切善恶诸业皆已无主，无主则无受业之人。不仅罪福如是，一切法亦复如是。

凡修行佛道的人，欲成就佛法，必当参悟自心，若不依悟自心而起修，则纵然经历无量阿僧祇劫也不能成道。如《禅门经》中云：“于外相求，虽经劫数，终不能成。于内觉观，如一念顷，即证菩提。”若行者能向内观照而觉悟自心，则一念间即能证得无上菩提。但若只知道造作事相，而不悟自心，则不能成就佛道。

众生之心性本体中具足无边功德，圆满一切佛智，故若不向自心体悟佛法，则无由而得近佛道。所以《金刚经》中云：“须菩提！我今实言告汝。若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？须菩提言：甚多，世尊！佛告须菩提：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”此中所言受持四句，并非是指仅仅念诵一下，而是依四句法而思维空性安住空性之意。如此才能刹那间灭却恒河沙的生死业，因为自心本具无边功德，与自心相应的刹那，已经获得无边功德。所以功德不假外求，唯于自性具足。能这样了解佛法的人是真正的智者，此人终能得到佛法的真实义趣和真实利益。

我们从以上所说可以了解到一个道理，即是任何众生都能成佛。成佛不局限于种性、地位的差别，只在于悟还是不悟。如果悟，纵然是旃陀罗和淫女亦能成佛。如果不悟，纵然是出家人，所谓的修道者亦不能成佛。所以成佛的差别不在于种性、地位和年龄等外相，而在于你是否能得悟本有的觉性。了悟清净的本心当下就是佛，如果不了悟而以妄心修持，纵然经历无数阿僧祗劫终不能成。如果向内觉观，觉悟当下之心，那么一念间即证菩提。因此作为修行者，必须对这一点有一个真正的认识。

我们作为一个修行佛法上求佛道的人，若不知道这个理，是成不了佛的。不管身处任何地位或种性，只有了悟自心才能成佛，这才是成佛之道，也是究竟解脱之道。丙二论述旃陀罗见性成佛之意趣竟。

丙三论述诸佛祖师唯传心印之义趣

历代诸佛，佛佛只传心印，这里还是强调历代祖师都是唯传心印。

【自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行，乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。】

达摩祖师是西天二十八祖，从达摩大师往上数到迦叶尊者，有二十七位祖师。从释迦牟尼佛灵山一笑，传衣钵与迦叶开始到般罗尊者总共是二十七代。

西天指印度天竺。二十七祖传法只是递传心印，以清净心印清净心。因一切佛惟为开示心性而建立教法，故诸祖师亦复如是。

既然历代祖师都是惟传佛心法，而达摩大师亦不例外，故说：“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛。不言持戒、精进、苦行，乃至入水火，登于剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。”若不悟自心，无论是内道之持戒念佛，抑或是外道之种种苦行，皆是外道法。

【顿教】此为顿超，不说次第之意。关于此义当作三种分别：(一)以说法之内容而分，长时间修行而后到达悟境之教法，称为渐教；迅即证得佛果、成就菩提之教法，称为顿教。或循序渐进到证果之教法，称为渐教；一跃顿至佛果之教法，称为顿教。(二)以说法之形式而言，对根器未熟之众生，由浅入深，初说小乘，渐次说大乘之法，称为渐教；对顿悟之机，自始直说深法之教，称为顿教。(三)华严宗于五教之第四，立顿教之名，谓教、理、行、果等四法皆为顿教之旨。

而此中所言之【唯传顿教大乘】，即是说明达摩大师来中国不传方便法，只传心地法门。

【不言持戒精进苦行】说明见性是成佛的关键，如果我们不见性，以有为造作之心，持戒、精进、苦行，这一切都是有为之法。因为你的心没有与无为相应，只有见性才与无为相应，才是真正的无为之道。因此达摩祖师强调即心是佛，是心是佛，只传这个教法，不讲持戒、精进等等。因为持戒、念佛、诵经、苦行等，这一切如果不能与自心相应，还是在心外造作。如果了悟自心了，随自心的妙用现起而持戒、精进、苦行，这个时候又不一样了。这是无为之道，因为与无为的自心相应。如果我们起造作之心，向外执着之心而持戒、念佛、诵经、精进，那这一切还是不免轮回，因为这是有为的造作。

【登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。】什么叫长坐不卧？即是晚上不睡觉，夜不倒单。如果禅修到夜不倒单的地步，但是没有了悟心性，还不是真正的无为法，还未证得了生死法，因为还是念念间与生死相应的。

在内蒙古有个禅师住山里面修行，虽然达到夜不倒单，但是对心性还是不了达，那么虽然在山里闭关亦不能了除生死轮回。明心见性以后，不论持戒、精进、布施，都随心性的妙用自然而现前这一切修持，这就是无为之道。但是不与心性相应，还是没有办法成佛，还是种的有为福报，而不是无为功德，都属于是外道有为法，我以前讲过心外求法者，皆为外道，佛教徒亦不例外。

【若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。】

如果能真正了知日用中之施为运动的这个灵觉之心就是诸佛之心的话，那么当下就能解脱，当下获得涅槃，于生死当中当下自在。

【前佛后佛只言传心，更无别法。】

三世诸佛，只是传心地之法，没有别的法可传。莲花生大师在伏藏法里这样讲过：“假使三世诸佛的经典遍满虚空，但是所传之法唯有明心见性的三句话。”即密宗里见性的三句窍诀。

这就说明一个问题，虽然三世诸佛所讲的经典浩如烟海，但宗旨是传开悟心性的法，一切经教皆是为开悟心性而服务的。

【若识此法，凡夫一字不识亦是佛。】

如果了知这个心地法门，了悟了现前的清净本心，即使是再愚痴的凡夫，哪怕是目不识丁，也能成佛。假使是一个大学者，若不了达这个心性的话，那么只是一介凡夫而已，也不能于生死当中解脱。

【若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。】

如果不认识自己当前这个灵明觉照之性，假使把这个身体剖析得如微尘一样细致，也找不到佛。如同现在的科学家那样，用各种仪器细微观察，剖析到量子等等，也找不到佛。纵是能剖析到最细微处，像《楞严经》里所说的极凌虚尘一样微细，也不可能找到佛。而且也不可能真正地觉悟人生真理。所以作为一个修行者，若能真正了知此修行心要，那么此生不会白过，必定得大利益，得大自在，得大解脱。否则，纵然再能剖析至深，不认识灵觉之性，也还是个外道，与成佛背道而驰。因此觅佛只向当下这一念心来寻觅，而不是离这一念心之外别觅他佛。修行人应对这一点了了分明，将这个正见领纳于心，时时刻刻都不忘失。丙三论述诸佛祖师唯传心印之义趣竟。

丙四论述心佛无别之义趣分二：丁一总述心佛无别；丁二别说心之功用；

下面进一步说明心佛二者没有差别。达摩祖师苦口婆心地反复强调，因为这对修行者来说是非常关键的。我们现前灵明之心就是佛性，就是佛陀无上的法身。这是三世诸佛的实在语，真实语。不了达这一点，那么就够不上一个真正的佛子。各位同修要把这句话牢牢记在心中。

丁一总述心佛无别

【佛者亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。】

佛是法身，法身就是毕竟空的空性。但此诸佛之法身一切众生皆悉具足，故称为本心。如莲师云：“称之为心者，就是那明明了了。说存在，它却没有一法存在，说根源，它却是轮回苦与涅槃乐种种生起之根源。”

这个本心虽有名字，但非是实有，故无形无相。它亦非是任何因缘所生，故无因果无生灭。如《直指觉性赤见自解》中说：“从本未生而是自生之光明，这是觉性的婴儿，可是却无父母，真希奇！这觉性谁也未造而是自生智能，真希奇！它既无生也无由而灭，真希奇！它既现量而明在，却无人能见，真希奇！纵然流于轮回也不变坏，真希奇！纵然成佛也不增好，真希奇！它是大家都有，却无人知道，真希奇！你还翼望在他处得果，真希奇！它就是你自己，却别处寻找，真希奇！”

它没有任何实质、实体，它并非象我们肉身一样有筋骨，它犹如虚空。说它不存在，但它确确实实在法界当中任何一处都显现。可是说它存在，它却无有任何相貌。就如同虚空，虽说存在但它是非实有，没有任何形相。若说它不存在，则谁不在虚空当中？本心亦复如是。

既然这个诸佛法身的本心非是因缘生灭之法，亦非是有形可得之法，故取不得。虽然说名为空性，但空性亦非是实有之相，因空性中能现起一切有的缘故。故而空性亦非是实有一相的。因此不要有取着之心。

此段中所说的本心和外道所说的本心是有差别的，外道所言之本心，是以断常而论的，再者彼等外道皆是在自心之外而安立的。诸佛所说本心即是指我等众生当下灵觉之心，而此心又非空非有，故说：“不同外道。”

要想体会现前的本心，或者说本性，当安住在来无所来，去无所去，无有造作的境界当中，当下体会，当下契入，那么当下解脱。要想体会当用如来二字来体会，如来即如如不动，如是不变不生之义。而来是虽现而不灭之义。如来合起来即是舍弃一切妄念分别对待，安住在绝对的境界当中，直透不生不灭之自性。故：“此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。”有双重含义：第一即是说此心只有诸佛才真正证得了。第二即是说欲悟此心当透视不生不灭之自性方能会得。若离此之外无人能会得。丁一总述心佛无别竟。

丁二别说心之功用

前面讲了心佛无别的体，下面说用。

【此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动，是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。】

这个称为法身的本心，不离我们凡夫的四大假合之身就是。如何不离色身就是呢？难道说这个色身就是法身吗？如果见色即空，则见法身。毕竟空即是法身故。但此处乃是指灵明之心为法身本心，故从灵明觉照而言，即是指我们色身中之能觉受万法的心。

色身是一个死物，若离开心的作用，这个色身是不能有运动施为的，所以我们日常所起之见闻觉知，乃是心在作用，而不是色身本身有这些作用。身体乃无情物，它没有觉知，没有动的作用。而凡能动者、能见闻觉知者、能在眼能见、在耳能闻者，皆是心的妙用。身体跟草木瓦砾没有差别，它是无情物，它没有觉性的灵明作用。故本论中云：“若离是心，即无运动，是心无知，如草木瓦砾。”

很多同修不明白这个道理，错误地认为这个身体有这些作用。当然这也是世间的科学家的的观点，但若是仔细观察心和物质的差别，你会发现这二者有本质的区别，因此二者不存在能生和所生的关系。故论说：“身是无情，因何运动？”

若行者能如是观察，则必能了知色为死物，而心乃是日常灵活之用。故论云：“若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。”

有情众生之日常的一切见闻觉知等用，皆是依心而起，心动才会有身体等造作，而这些动之产生，乃是由心而起。若色身本身有这些作用，则我们日常必然会是心随身动，但若真实观察则知是身随心动。既然身体的造作是随心念而起，则必然是如论所云：“心动用动，动即其用。”

【动用外无心，心外无动】若离动用之外而别觅心，则为不可得。所以是心外无动，心不离动，动不离心。所谓“动”的作用全部来源于自心，所以在动用之外找不到一个自心。只有在动用当中才能了解到心的存在，因为心是无相的，所以心外无动。

因此，六祖慧能说过：“不是风动，不是幡动，实是仁者心动”。所谓的动只不过是心的造作而已，无情物哪有一个动与不动的概念存在。能有动的概念思维者还是心，能有这个分别者是心而不是外在的物，所以动与不动的概念统统来源于自心。

【动不是心，心不是动。】这是说动乃是心的作用，不是心的本体，所谓心者当体空寂。

心的本体虽然空寂，但它能依五根起诸作用。因此动乃是心的作用而非即是心之本体，因心之本体是空性，乃是不动的。所以只是心用，而非是心体。但若离心用之外别觅心体亦不可得。

【动本无心，心本无动。】此中意为：日常之见闻觉知虽是心用，但心体空寂，故心本无动。

心体无相，恒时清净。哪有一个动与不动，所谓动与不动只不过是心的一个作用，在作用的同时本来空寂。所以心本无动，心真有动的话，那这个心就不是恒常之体了，就不是空性法身了。

实无有心之实有相，故所谓之心动又从何说起？心是毕竟空，毕竟空者无动。

【动不离心，心不离动。】虽说动中本无实有之心，但一切动用皆不离心而起。但若欲了知心之本相，当不离一切动用施为而觉照之，因心是不离动之用的。例如：火焚烧的作用和它自身的热性是不能分开的！同样我们日常中的见闻觉知，动用施为，虽然不能因有如是用就说心为实有，但这些也是心的作用。

一切动用施为虽不离自心，但心体无相乃是空性，故非实有可得之法。虽无实有但心用常现，因此心不离动。故论又云：“动无心离，心无离动。”

由以上之观察推断，则知动乃是心用，而此诸作用即是“心动”之相。故论云：“动即心用，用即心动。”

【不动不用，用体本空。】若心用不动则一切动用施为皆不能现起，因物质色身乃是无情物之故。但虽有如是诸动用，而用体亦是本来空寂的，并非是可得实有的。用体即是心体，而心体即是空性，故用体本空。

我们现在抬手动足、眨巴眼睛、说话，哪个不是心的作用？可是在做这些的当下，找找这个心有什么形相可得，在何处？在动的当下这个心起于何处？灭于何处？来无来处，去无去处，中间亦无所住。所以动的当下本体空寂，动的用不离心体的清净，不离心体的空性，因此当体空寂。故本论云：“空本无动，动用同心，心本无动。”空是本来无动的，虽动和用都是这个心，但这些所谓的动，亦非是实有，乃如空花梦影。

【故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。】

经里讲：动无所动，终日现去来相，但实无有一个去来。

我们凡夫之所以有去来之相，乃是安立能所为实有之故。若实无有我，则依我所现之去来亦不可得不可说。因我相空寂，即是空寂何有去来？诸法无实而空寂何有去来？如《楞严经》中云：“阿难譬如有人取频伽瓶，塞其两孔满中擎空，千里远行用饷他国。识阴当知亦复如是。阿难如是虚空，非彼方来非此方入。如是阿难若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶，应见空出，是故当知识阴虚妄，本非因缘非自然性。”一切法是空性故无来去等相，不仅色法如是，即使能了别境界，取境界相之心亦复如是，本无来去，因妄立实有才有如是倒见。但是如果证得心性本体，安住在这个本体当中，那么法界内任何一切事你统统明白。因为发生在你这个本体当中，本体是不动的，没有来去的。所以说如来者来无所来，去无所去，或者去无所从。为什么叫如来呢？无有来去，因为遍一切处。

凡夫众生虽终日见闻觉知，但实无有一法是实有者，见闻觉知以及所对之一切境界皆非实有，故虽终日起见闻觉知等想，但实无有见闻觉知二取之法。因见者及所见均是虚妄，能起如是等用之我非实有，故依之所起的一切造作亦是虚幻。故祖师于论中才引经文而作如是之说。

【言语道断，心行处灭。见闻觉知，本自圆寂。】

什么叫言语道断？即一切言说不能表达，这种心性境界乃是离一切戏论言说的，故为言语道断。

一切意识思维所不能测度，识心分别而不能知，是为心行处灭。

举个例子：有人问：“师父，您说心性是啥样的？”师父只能跟你无语，因为说不出来。或者问师父：“什么是佛性？”师父只能给你一巴掌而已。为什么？自己去体会，挨这一巴掌的受者是谁？一个物质死物，是否具足觉受的作用？若不具足，那么能感受者是谁？它是什么状况？

其实，有情众生之见闻觉知之体性即是本心，众生不知，故于见闻觉知之时心生我见等倒执，而起攀缘分别之心，如是则迷失本心。但若能在起见闻觉知之时，返观内照，如是则必知其体性本来空寂，不离当下即能得见本心。故本论云：“见闻觉知，本自圆寂。”

【圆寂】 谓圆满诸德，寂灭诸恶。佛陀之死为收迷界之化用而入悟界，既已圆满诸德，寂灭诸恶，故称圆寂。即舍去有漏杂染之境，归入无漏寂静涅槃界之谓。亦指离生死之苦，全静妙之乐，穷至极之果德。其中，就离生死之苦而言，贤圣命终即入于涅槃，为圆寂。

凡夫之见闻觉知之本体即是毕竟空之本心，但凡夫不识故迷为识心，由是而起颠倒。圣人不离见闻觉知而悟本心，圆满诸得而寂灭诸恶，超离生死入涅槃位，故说：“本自圆寂。”

本心虽是不离见闻觉知的，但它无形无相，非是凡夫之言语思维所能测度的。就如同没有吃过苹果的人，来问师父苹果是什么味道，师父为他说来说去，他还是一知半解而已。因为言语的形容只能起到一个描述的作用，但不能把事物真实地现前。所以纵然言说再巧妙，也都不能把所说的事物完全现前。但若是将苹果拿来给他亲自品尝一下，那么此人必然全部体会了苹果的味道，但如果我们让他用言语将苹果的味道全部形容出来，不管他如何形容都是没有办法说尽的。连世间一个普通事物都不能用言语描述尽，更何况是无形无相的本心自性？

因此，要想了解这个离言说以及意识揣度的自性，就必当把造作思维的心放下，然后在见闻觉知之时，行无作返观内照，如是则自然能有真实体会。不离见闻觉知，当下就是清净自性。历代诸祖都是不离见闻觉知而了悟清净自性，我们颠倒的凡夫众生，不离见闻觉知起见闻觉知的分别，而造见闻觉知的业，因此而轮回。

见闻觉知非见闻觉知，但在凡夫境界来说，凡夫起的见闻觉知是个颠倒。如果在见闻觉知的当下不起颠倒，安住见闻觉知本体的空寂当中，任见闻觉知现起而不生分别，这就是本心妙用。而此本心本自圆寂，本来不生不灭就是圆寂，圆具一切功德。于见闻觉知的自性当中圆满一切，而又寂灭无为毕竟空寂，这叫圆寂。应该这样理解圆寂，不是一个人死了就叫圆寂。

证得无上佛果舍化而入法性之人叫圆寂，如释尊以及诸大成就者等。所以并不是僧人死亡就叫做圆寂，这是很错误的。圆寂并不是世俗死亡之意，乃是代表圆满一切功德的修证，而令诸恶有为等归于寂灭，而后入于不生不灭的境界。

【乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。】

所谓的嗔恨喜怒痛痒与木人无异是指，色身本身无有觉受的作用，故一切嗔喜痛痒等皆是心之用，非色身而有，色身只不过和一个木偶没有差别。为什么这样说呢？因为从物质色身上观察觉照，确实找不到那个痛痒的受者，如是故云：“只缘推寻痛痒不可得。”

若仔细观察之下，我们会发现这个色身没有任何觉受的作用，而能起这一切觉受的是我们的心，这个身体象木偶一样。所以说：“唤取机关木人问，求佛施功早晚成。”永嘉大师的这个偈子说明，我们现前这个身体如木偶，要找到抽线的人，那个木偶才能停止。我们色身的这个造作者即是自心。

愚僧有时问各位同修：“你们有没有见过自己的尸体？”大家都回答：“没见过，因为我们还没死，怎么能见到自己的尸体呢？”我说：“我每天乃至时时刻刻都见到。”没有生命意识的有情身体被称为尸体，但若仔细观察你会知道，这个物质身体从来都是死的，因为它没有任何觉受的作用。只不过在我活着的时候，神识在依它为用，故能起见闻觉知，但并非是它自己有这些作用。所以这个身体本来就非是活物，故我们每天都在见自己的尸体，但是并没有人知道。

【故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。】

身体本身犹如木偶，一切造作乃是由心指使，故一切业乃由心而造。凡夫众生不明见闻觉知本体空寂，故而由见闻觉知而起倒执，执有人我，而生起贪嗔痴等心，由三毒摄持而造三界轮回之业因。造恶业者当得苦报，造善业者得善报，这既是说明一切所感皆是报应。

众生本心本来清净圆满，但因迷而不觉，起颠倒分别，依人我执起分别计度，妄心串习而成业习，由业习牵引而感业果。如：一个喜欢下棋之人，由念念间执著下棋之故，因此必为下棋之事所转。一个喜欢说谎的人，由于说谎已经成为一种习惯，故由说谎而转。因中之串习，最后就能成为果之助缘，故喜欢说谎之人将来必感谎言之欺。因乃自己所喜之故，故而由心串习而能感相应之果报。

又，众生于诸法本空中起人我执著，依六根本烦恼，故而在其面前现起六道众生之相。面对众生之时，喜欢者起贪，不喜欢者起嗔，不在贪嗔二种执著中者，起无记之痴。凡夫造业之对境本来是空寂虚幻的，由心之颠倒而执有对境，起种种造作。其实，实无有所对之境，皆是自心之故。故能造者由业习的串习，最终亦转为相对之境。如：杀生者，将来必定成为被杀者。说谎者将来必定会转为被欺骗者。贪者必定会随贪而生相应之处，嗔者也必随嗔之串习生到相应之处，痴者亦复如是。每个众生所对之境界皆是自心的幻化，故在妄心外显之境界中，由业习之牵引，众生时而为此，时而为彼，交替轮换，如是能杀及被杀而成因果。

所以造业受报皆是妄心，即是妄心则心若不灭，罪业亦不能灭。心非物质所生，故非物质生者，不随物质色身灭而灭，因此一切业报如影随形。故说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”

我记得有这样一桩公案，那是在民国时期：有一个人死去了，在七天以后要出殡时，亲人和亡者进行最后道别，因此而开棺。但这时，周围的亲人朋友等，突然听到有抽鞭子的声音响起，紧接着就看见这个尸体上出现鞭打的痕迹。当时亲人朋友就非常害怕，随即请一个通灵之人来和这个不明的鞭尸生物交谈，最后得知，原来来鞭尸的这个众生就是亡者自己。亡者说：“因为自己在世时，为了这个身体的种种享受而造了很多恶业，死后受到了报应，而堕入恶道。由于自己有一些特殊因缘，故而回来了却心事，鞭打自己的身体而泄愤。”

从这个公案中，我们看出这个亡者还没有觉悟，因能造业的是心，身体只是一个工具而已。若不明白这个道理，只是惩罚身体而不罚心，则无有是处。如《八大人觉经》云：“身为罪数，心为恶源，如是观察，建立生死。”身体只是一个受罪的器具，真正造业的根本是妄心，这个妄心是万恶之根源。所以若人能如是观察，而获得觉悟，则必能远离生死。

【若知嗔喜性空，但不执即诸业脱。】

如果了知了所谓的嗔喜，其自性本空，如是安住在本空之中，不起任何执着，则一切业报当下解脱，于一念顷灭尽恒沙罪业。

这不是我讲的，诸佛菩萨都是这样讲的。真正了达这个道理，就能看破嗔和喜的本质，了知其心体本空，并安住在本空的境界当中，那么嗔和喜也就自然灰飞烟灭。

凡夫正是由于不觉的缘故，才会有嗔和喜的造作。若觉悟一切能所作者即是虚幻，本无作者以及所作事。觉悟的当下嗔喜等妄心当体空寂，如是不起嗔喜转，故当下清净，则不为彼等虚妄而转。所谓造业是由妄心造。妄是不觉的意思，因不觉而现起的觉受和执着，这叫妄心。那么我们觉悟的当下已经脱离了妄心了，妄心当体就空寂了，灭去了，故由妄心所造的业就不能束缚空寂的本心了。所以但不执着即诸业脱，不执着的当下解脱一切。

【若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。】

如果一个法师不见自性，那他讲经是无凭无据的。因为自己没有修证，没有体会。人家说苹果好吃，从来没吃过，听别人说苹果好吃，就照葫芦画瓢给人说一通，说来说去没有加持力，而且所说也不圆融。故不见性讲经绝对没有凭据，因为你不是过来人，那又如何知过来之事呢？如果是过来人，必知过来事。要行菩提道，当依止悟得道体之过来人。

如果法师不悟觉性，说亦无尽，说来说去终究说不到底。只有真正彻心底源，才叫通彻大悟，大悟以后不离现前之心当下就能圆通一切佛法。这样才能真正地透透彻彻、明明白白地把佛法介绍给大家，让大家了解佛法究竟的义趣。所以一个没有见性的法师，无论他的言辞多么美妙，但他所讲的一切都会给人一种云里雾里不清楚不明晰的感觉，因此也不会令闻者开悟。

【说亦无尽】即是指虽言说如恒河沙数，但亦不能彻法底源，而尽佛法之意趣。

因此，说法者最好是明心见性之人，若不明心多说无益。如永嘉禅师说：“宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。”

【略标邪正如是，不及一二也。】

什么是邪？不见性以妄心造作而修佛法者，一切为邪。若体悟自性，而行持佛法者为正。

什么是外道？什么是内道？悟自心者皆为内道，不悟自心者纵是佛教徒亦是外道。

悟自心者不离杀盗淫妄，当下解脱杀盗淫妄，不悟自心者虽离杀盗淫妄的事相，但亦没有脱离杀盗淫妄之业习，故还受不断除杀盗淫妄之报。因此断除不断除烦恼、恶业，不是在事相，而是真正对内心的体证。所以区分邪和正等，只看是否悟心。

【不及一二也】意即：若详细标邪正之差别的话，不是一二言语而能说尽的。但若归根结底而总说的话，则当从见性不见性来抉择观察。所以说不见性者一切为邪为外道，见性者为正亦为内道。

如果学习佛法，与自心相应的话，那你是内道，而不是外道。念念间颠倒向外执着，不管你学了多少经教，都是一个外道，没有真正进入佛门。

愚僧作如是之言说是想让诸位明白，身体是死寂的无情物，而心体是灵明的。能随方起作用者即是自心本性，在作用之时不迷即是修行佛法。如《真心直说》云：“一切时中动用施为，东行西往吃饭着衣，拈匙弄筯左顾右盼，皆是真心妙用现前。”以是之故，诸修行佛法者，应当不离见闻觉知，而体悟见闻觉知的清净本体。如果真能体会到，就当下获得解脱。所谓的真如自性，不离当下的心体。所谓的虚妄是依清净心现起的一种作用，了知这个所谓的真和妄的道理，那么灭去真妄的取舍，归还清净的本体心源，便当下解脱。故《永嘉证道歌》中说：“不求真不断妄，了知二法空无相。”

愚僧再一次强调，成佛不在于种性、地位和老少的差别，也不在于知识是否广博。因此在《大圆满基道果发愿文》里麦彭仁波切说：“亦不观待根基差别等。”因为“自心简易难信之秘密”，修行佛法是证悟自心的过程，故属于自心中的事情，所以不观待任何根基或其它条件，只看能否向自心体悟。若能缘自性而行观照，如是乃为内道所行，若心外求法者是为外道。丁二别说心之功用。丙四论述心佛无别之意趣。乙五论述何等众生可成佛竟。

甲六论尾结归

【心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。】

对于颂的第一句三个心，可从很多的角度来理解，第一个是佛心，第二个是众生心，第三个是我们现前这个心，三者并无差别。或者还可以理解为心的来、住、去。这个心从何来？中间有住无住？去的时候又灭在何处？能不能找出一个相？或者还可以理解为三心俱不可得。这里所讲的心可以说是真心自性，这个真心自性‘难可寻’，太难寻找了。因为无相。

如果说心体宽的话，它遍法界一切处。如果说窄的话不容针，乃至一微尘也是心的显现。所以这三个心字有很大的学问，希望各位同修好好参悟。我只给大家从一二个方面去说。

【我本求心不求佛，了知三界空无物。】

达摩大师说我只求证自心，不于心外求佛。因为除自心外别无有佛可得，故不于心外求佛。又由于了知三界万物本来虚幻无主，是毕竟空不可得，故离现前灵觉之心别无有佛，因此而不外求也。

我自心本来是佛，何处求佛？何得以佛求佛，将佛礼佛？若做如是外求之事，这是外道的行为，所以我本求心不求佛。

了知三界空无物，唯自心的显现，三界内所有的佛，众生，以及所有的法都是自心的显现，除自心之外无少法可得。故而除证悟自心者别无所求，所言证悟自心亦是名言，因心亦是空无相的。

现在的人不仅求佛，还把佛当成牛鬼蛇神去求，这是迷信，不是修行佛法。修行佛法的人是觉悟自心，不求外佛，所谓无有外佛可说，怎么求外佛呢？

【若欲求佛但求心，只这心这心是佛。】

如果真想求佛见佛，不需要向外寻觅，只需求证自心，若见自心本性，则已见到真佛。

所谓佛者，乃是觉义。真正正觉之体即是法界毕竟空，毕竟, 空即是本心。本心现一切法而无所不觉，乃是正觉。又本心无相无处，空无一切故是毕竟空。一切法皆由自心现起，故本心即是法界本体。因此，除此心外别无有佛，故论说：“只这心这心是佛。”

【我本求心心自持，求心不得待心知。】

虽然修行佛道的人是在求证自心，但自心本来圆满而空寂，故所谓心者亦是不可得法，如是则当离一切可得造作，以无所住而契入本心。如是心本自圆，不假修证，故说：“心自持。”

自心无相本不生灭，空明现三者圆具，故为三身本具之意趣。如是真正求证自心之人是不假造作，而自明心性，不得有求及知等谬误。故论说：“求心不得待心知。”就如《楞严经》里说：“知见立知即无明本，知见无见，斯即菩提清净涅槃。”觉性本来清净明然，若再安立一个所谓的觉以及知，是为头上安头的颠倒行为。

【佛性不从心外得，心生便是罪生时。】

佛性不从自心之外得，而是内具。我们现前的清净心体就是佛性。如果有一个求，有造作，那么心生便是罪生时。罪从心生还从心灭，妄心生则一切罪生，妄心灭则一切罪灭。

这是一个总结归纳，达摩祖师讲了这么多就是告诉我们，心佛众生三无差别。而现前这个灵明之心，乃为言语道不能道，心行处不能思，故难可寻觅。虽如是说，但这个心不离当前的见闻觉知，若不觉而迷在见闻觉知当中，即是生死轮回的业。若觉而不迷，即于见闻觉知当中获得解脱。

我们不仅要了知到所谓的三界当中器世界是虚妄，情世界更是虚妄。诸位经常说要度尽众生，如何度尽众生？依觉悟自心而灭尽众生之相执，众生即已度尽。如：诸佛说无众生可度，所以度众生也可以说是度自心，自心之虚妄度尽的刹那，那么众生即度尽了。如果自心不得度，所谓的度众生并非为度众生。

下面这一偈，说明了达摩大师来东土最根本的使命，就是传无上顿教。

【偈曰：吾本来此土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。】

达摩大师来我们汉地的使命是传佛心地法门，其目的就是为了救度迷失自心的有情众生。众生都迷在见闻觉知当中，而起见闻觉知之倒想，造生死轮回之业，不能觉悟。因此，达摩大师看到这个地方的众生与大乘顿教法门的因缘成熟了，不远万里，跋山涉水来到汉地，传无上的心地法门。后面说一华开五叶，结果自然成，讲的是他传的禅宗传承，传到六祖慧能时，法脉会分为五支，分为五支以后这个禅法会遍满天下，所以叫结果自然成。

【一花】即是指唯一之心地法门。

【五叶】即是指依唯一心地法门而产生的派系。又指禅宗衣钵传五代之后即停止不传。禅宗法脉传至六祖慧能大师，最后分为五家。

五家：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。加黄龙与杨岐二派，则称为七宗。

禅宗自初祖菩提达摩五传而至弘忍，其下分北宗神秀与南宗慧能二派。北宗主渐悟，行于北地，并无分派；南宗主顿悟，行于南方，盛于中唐以后，尤以慧能门下之南岳怀让、青原行思二支，为唐末以降禅宗之主流，传衍出五家七宗等派别，各树独特之宗风。南岳怀让一支，至唐末有百丈怀海之下之沩仰宗，及以大机大用为禅风之临济宗，迨至石霜楚圆之下，乃有黄龙、杨岐之分立。黄龙派甫现即衰，杨岐派则得北宋士大夫阶层之归依，至明末清初犹称隆盛。另青原行思一支以下，曹洞宗以兀坐及五味为禅风，其影响不若临济宗。法眼宗于宋初得江南钱氏归依，穷究公案，蔚成风气。云门宗则承法眼之后，流行于江南，至北宋末年乃渐趋没落。我国禅宗虽有上记五家七宗之分，而旨归不二，所异者唯宗风而已。

这个偈子已经说明了他来我们中土的目的和使命就是为了传心地之法，救度一切在迷的有情众生。这也是他讲法和传法的发心。

《达摩大师血脉论》的意趣深广无边，愚僧仅把根本的意思标立出来。如果各位同修能有所体悟的话，那么就已经抓住了佛法的根本，也把心地法门的根本统统掌握了。《达摩大师血脉论》可以说是三藏十二部经典的结归，要想了解三藏十二部经典宗旨，应当于此论而勤加闻思，勤加参悟，去觉悟当下这个心，那么三藏十二部经典自然通达。若不能相应自心而去觉悟，再读经、再念佛都不是真正究竟的佛法。

从论的正文当中，我们首先要直接了知这个心，因为这个心就是我们的佛性，而见性是成佛的根本。那么如何见性呢？就需要详细地来辩论见性的方法，因此在正文当中我分了五个科判，细辨如何得见真心，然后如何建立心佛不二之意趣。在最后阐明哪些众生可以得成佛道，什么样的根器可以得成佛道，成佛是不是要观待根性、种族、地位？

从这五个方面我们可以掌握心地法门的一个概况。成佛是不需要观待地位、身份、根器的差别，只需要自悟本心，离此心外别无佛可说，也无佛可礼拜。只这心是佛。要想得见真心，当灭却一切幻相的执着，自然归入寂灭本心即可。不可以造作取舍之心而觅真心，当以无执契入本心。所以明心见性是成佛的根本，如果我们不能见性，成佛的因就不会兴起，真正踏上菩提道的因就没有产生。

那么，如何到达菩提道的彼岸呢？如果连菩提道的道边都没有踏上，又如何能达到涅槃彼岸呢？因此了悟自心乃佛门的根本，我们每天说要修六度万行，布施、持戒、忍辱、禅定，由六度所起之万行也是从觉悟本心的智慧中才能现起的。如果不觉悟本心，所行一切皆沦为有为法、生死法。若了悟了自心，这一切皆为证涅槃之无为法。所以六度当中以智度为根本所摄，三学当中以慧学为根本所摄，三慧之中以慧为根本。

至此《达摩大师血脉论》已经圆满讲解注释完毕，虽言辞拙劣，但自认不失祖师本意。

愚愿此讲解能令各位同修心生慧解，于相续中树立起‘即心是佛’的正见，以及必然成佛的坚定信心，以此摄持自己的修行而早证菩提！

以此讲著之功德， 回向如母诸有情，

愿彼皆能超三有， 同证菩提涅槃果。

愿我生生世世中， 常闻佛陀正教法，

通达般若深广义， 善巧敷演化群迷！

释迦座下 形象沙门 戒仁照光 撰述

公元  两千零九年正月