敞开心扉，安住当下

　　今早要讲的题目是“敞开心扉，安住当下”。
　　大家在管理的过程当中，为了庙里边的安全，要保安、要防火、防盗，以及各种电器的使用，这些都要规范。大寮的烧饭、炒菜，也都是要保证安全的。这样，就需要有窗户，就要有门，就要加锁，要有人值班，要有记录、存档，挂单，退单，查看身份证等等。为了庙里边的保安，这些应该具备的程序，条件，措施，才能够保证安全。
　　其次，还要保洁，是要保持、保证清洁。我们斋堂、佛堂卫生都做得非常干净，摆放非常得整齐。寮房、走道、馆藏，各个方面的通道都需要去保洁。有些油渍的东西，以及不好清的地方，都要用“去污粉”等把它去掉。就是说各个地方不干净的，都要把它清除，让它清洁。用的方法、工具、材料是不一样的。但是目的就是为了让环境保持清洁。
　　我们常常说，做事情的目的，不在这个事情的本身。比如：搬石头的目的不在于石头；炒菜的目的也不在于炒菜，清洁卫生的目的也不在于清洁、保洁这个本身。不保洁的话就不卫生，不卫生人就容易得病，这是有因果关系的。而不是说，做事情的本身不在这个事情，那事情就可以马马虎虎做，也不是这么一回事了。又比如说走路，我们走路的目的不在于走路，那就随便走来走去，这些都是在浪费时间。
　　说话、做事应该更有进一层的含义。也就是我们要追求的、要成就的，都会有更高的、更好的一个目的。事情的本身的意义是有限的。如果我们眼前的、当下的，没有做好，那明天的、未来的怎么能够好呢？在学佛法的过程当中，对观念性的一些理解必须要很深刻，而不是说忽视对事项上的理解，或者说就不注重了，这些都是有一系列的连带关系的。
　　反过来说，用什么方法能够让寺庙里边安全，这是很重要的。只要能达到目的，方法方式是千变万化的。比如扫地，只要有空余的时间，早晨、中午、晚上都是可以的。但还是有一定的规范，若不照这个规范做，就很难做好，所以先就要去学做事情本身的操作流程规范，样样事情都是有规范的，熟能生巧，可能刚刚开始不会做，那就要去学，从生疏到熟练，从熟练到最后做起来就驾轻就熟。时时刻刻都要保持一颗好学的心，对未知的领域、不会的地方，都要有一种好学的心。
　　那么保安、保洁够不够呢？还不够。庙里边本身很安全，环境很好，卫生也很清洁。如果把所有的门都锁起来，房间就进不去，也出不来，相当于和外在隔绝了联系，如果阳光、空气也透不进来，人也没办法活。也就是说，在做卫生的过程当中，要注意经常开窗户。在冬天，可能中午才能开窗户，要是夜里开窗户大家就会着凉。对于开窗户，什么时间开，肯定要找比较暖和的、没有风的时候开，而且开窗户的时候，人不能对着窗户站。这个就是打开门窗的需要。一天当中屋子里必须要有这个过程，才能够有新鲜的空气进来。
　　人的心扉也是一样，如果没有意识去敞开自己的心扉，心就与外在隔绝了。我们常常听到说“自我保护”，就是在自己心里的思维，砌起了一堵高高厚厚的墙，外在的阳光、空气就进不来，跟人沟通就会有问题。人的心跟外在的房子，跟外在的境界是一样的。在自然界里，空气最好，阳光也最好，阳光、空气、雨露具足，万物生长就快，就茂盛，就欣欣向荣。人的心也是如此，我们敞开心扉，但是又要保安、保洁，否则的话门打开了，小偷跑进来，窗户打开，风沙刮进来，这都是有可能的，所以下一步还是要保洁，要安住当下。
　　安住当下就是说这个时侯要开窗，或者是要开门、要扫卫生、要整理房间里的物品，这些都是很清楚的。但是，无论保安也好，保洁也好，还是打开窗户，目的都是让人住得舒适，人的心情好，工作起来方便，整个环境好、健康，而不是说要去弄这些很无谓的事。这对人的学习、用功、修行、生活、工作都是有关系的，营造这样一个很好的环境，是我们的一个目的。
　　同样如此，我们修行用功，对这些境界怎么办，就要有一种安住当下的作意和心态。比如说现在要吃饭了，但是你觉得，我今天只有一点点饿，没有昨天那么饿，没有前天那么饿，前天你可能一天没有吃，两天没有吃了。那你老想着昨天很饿，今天不怎么饿，所以现在就不怎么想吃。或者说等下看一看是不是很好吃，如果很好吃，我们就吃一点，如果不是很可口那就少吃一点，或者就不吃了，或者说大家都来过堂了，我不来就不好意思，那我也要来。这些都不是安住当下的一个心态，都是我们内心没有规律、没有规范的一个标志。没有按照这种工作流程操作的一个状态，那就是非常容易出问题的。
　　我们常常讲“饮食知时量”，什么时候吃，吃多少，就跟我们的工作一样，定时定量，我每天能够做多少事，每天能够吃多少饭，什么时间去做事，什么时间来吃饭，修行就是这么简单。有时候你想吃，有时候又不想吃；有时候想去工作，有时候又不想；有的时候想学习，有时候又不想，这样的话，心时时刻刻就处在一种躁动的状态，就是没有安住。
　　实际上，外在提供种种条件的目的，就是为了让心能够安住。有安住才会有快乐。如果我们的心在动荡，在浮躁，所有的法都是不入心的。如果没有认识到这些问题应该从内心方面去着手、去解决、去下功夫，而在外在执取，那都是错误的。为什么叫“五取蕴”？追求外在的东西就是执取色蕴；执着追求自己种种的感受，累积下来就是受蕴；很多的胡思乱想累积下来的是想蕴；轻举妄动最后累积下来的就是行蕴；我们一直在分别、比较、散乱，种种的心态累积下来就是识蕴，所以“五蕴”也名为“五取蕴”， “取”就是烦恼。
　　修行的目的就要靠智慧去观照，观照此时此刻我们当下怎么办。比如菜不够了，要把哪个碗推出去？粥不够了，要哪个碗？要吃多少，要怎么表示，能够让行堂的同学看得到，避免他没有关照到。行堂的同学对现在哪位同学需要什么东西，都要非常的敏捷，观照力要很强，动作要很迅速，同时走路打饭菜的时候不能有响声，又保证安全，不能烫到别人的手，要保洁不能掉到地板上，掉在桌子上等等。如果说我们没有去观照，没有安住的一种心态，会很浮躁，汤也好，菜也好，行堂中肯定不容易做得那么圆满。
　　打菜的时候能够安住当下，吃饭的时候也是要安住当下。观察自己内心，现在起什么心，动什么念，现在正在干嘛，坐在这里是做什么，时时刻刻要非常的清醒，非常清楚，就不会老去想过去的事情：早晨念经没有念好啊，昨天怎么样子啊，前天怎么样子？老去回忆过去，更何况又不能在过去的事上悟出更深的道理来让自己安住。
　　反过来，本来过去已经做过的这些事，比如说昨天卫生没有打扫好，班长批评，你老去想昨天没有做好被批评。你昨天没做好，今天把它做好，每天把它做好，这才是对的。你老记住昨天工作没做好被人家批评，你的心态就会有问题，修行就修的不对路。学佛法就是为了要去处理解决当下的问题，当下的问题处理好了，今后才能够更好，未来才能够更好。
　　佛法里面的任何的一个法，在任何的一个事上，都是能够体现的。就是说在这个事上能不能悟出来，这是很关键的。你能悟出这些道理，只有亲身去历练，才是真实的。没有亲身去历练，没有实实在在去工作，是非经过不知道，就非常容易成为“理论脱离实际”。
　　空跟有，大跟小。空是建立在有的基础上，大是建立在小的基础上，一件大事是由无量的小事组合而成，无量的小事，无量的事物，那是组合起来，因为本身是空，所以我们不能去执着，但是他这个本性是空，是建立在有的基础上，才能够说它是空的，如果说不是建立在有的基础上，那么你去谈空，就变成虚无主义了，这个是错误的。
　　所以说空，要从内在来讲，就是对治我们的烦恼情绪，因为是空，所以能够把内在的烦恼情绪对治掉，外在的空，是认为事物没有真实性，所以能够改变，众缘和合。众缘和合，当下我要怎么办，让众缘和合，朝着好的、善良的、圆满的一个境界去努力发展，才是对的，而不是说这个楼是众缘和合，那个楼也是众缘和合，肯定没有错，但这个楼我们可以住，那个楼人家就不让你住，那个楼跟你没有关系，你再怎么众缘和合，跟你没有关系。
　　就是我们现在吃饭，众缘和合，桶里边有多少饭，直接关系到我们现在能否吃到饭。库房里边虽然有米，也要过两个小时以后才能够“众缘和合”，这情况是不一样的，行堂到你的跟前没有了，即刻就起烦恼，即便说再等一个小时给你煮，这两个情况是不一样的。
　　学佛法，要一层一层的道理都要清楚，若学不清楚，学久了，可能还是迷糊。