《大乘百法明门论》(第十六讲)
【原文】第一、心法，略有八种。
心法，八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。大概地说有八种。
我们学佛法的人，学唯识的人，我们能够学到说人的心有八种，再细分其实不止。如果不学佛法的人，他很难认识清楚说，我耳朵听，眼睛看，有什么不同，这个心有什么不同，他讲不清。他只知道说听话反正用耳朵听，看东西用眼睛看，理解很简单。如果我们学了唯识以后，就(会知道)不是这么简单，是一个非常深细的一个过程、形相。
我们长久以来最大的错误，正是因为“我”，“我的”——我的书包，我的书本，我的钢笔，我的茶杯，等等。那么，书包也好，钢笔也好，茶杯也好，笔记本也好，我们看到的，我们听到的，我们接触到的，这仅仅是事物的假相，事物本身的幻相而已。乃至我们看到一个人的呈现，也是幻相，也是假相，如梦幻泡影。如何从假相认识到它的真相，如何从它的幻相认识到它的实相，这就需要修行。
诸法的实相，诸法的真相，真相、假相都是相，一个不同的相；实相、幻相也是相，相跟相是不同的。三宝就是诸法的真实相，涅槃就是诸法的真实相，世间法都是假相、幻相、无常相、变化相，一旦我们说到“我”、“我的”的时候，“我”跟“我的”都不是诸法的真实相，也不是诸法的本质，它仅仅是诸法的幻相、诸法的假相。多生多劫以来，无始劫以来，就是因为我们把幻相、假相当成实相，所以在轮回。
【外在的一切都是“我执”所折射出来幻相】
小孩子的时候，肚子饿了，口渴了，着凉了，他不会说话，那他怎么办？他会哭。一两个月、两三个月的婴儿，父母一看小孩一哭，他就能够推测到，这个时候他需要什么。他想：现在气候比较凉，他可能是着凉了；现在气候比较热，他可能有点热；他算一算时间，哦，可能有几个小时，要喝奶，要吃喝。他就是以这种感觉来推测。这是什么感觉呢，就是对幻相的感觉。当父母的看见小孩的表情，一种哭声，他哭得很厉害，就说明这个问题很严重；哭得不厉害，说明这个问题不是很严重。再长大一点，两三岁、三四岁、四五岁，他会说话，他需要买玩具啊，要买零食啊，买衣服啊，等等。再大一点，上好一点的学校，好的用具用品等等。这些就是说，人从小自己的思想观念是在物质方面折射出来的幻相，内在是人的我执，“我”有需求，“我”需求些什么，在不同的时期他需求的东西不一样。
我们一旦成年了，30岁、40岁，成家立业，思想观念成熟了，他从自己的思想观念所折射出来的，都是自己的一些知见，自己的一些观念，自己的一些认识，他以这个为主。一个人的一言一行，一举一动，他会觉得这个事情有没有意义，有没有价值，值不值得去做。这个虽然也是“我的”，这个“我的”是人的精神层面，就不是物质层面，精神层面的幻相。我自己，我的父母，我的兄弟，我的寺院，我的民族，我的国家，我的信仰，所有的一切，都是人的心里面折射出来的种种的幻相。
【学佛就是帮助我们破除我执、法执，建立正确的内心结构】
我们有一些幻相是正确的，有一些幻相是错的。每一个人所熏习到的种子，多生多劫，长期以来，那么它起的现行也不一样。你接触的人，你结交的朋友，你接受的信息，就会形成你心理的状态、心理的结构。心里的状态、心里的结构形成了，用现在的话来讲，就是你思维的模式已经形成，因为你内心当中，所储藏的、所拥有的，就是这些种子，就是这些境界。我们人就会照着自己内心的思维的体系、思考的模式，来做思维、来做分析、来做判断，所以不能解脱，法执。这样的人是比较有思想的人，没有思想的人，大部分的人，他的心理活动过程是没有意义的，是不断在重复的，这是大部分的人。就是日复一日，他自己不会感受到意义，就是佛法没有在我们内心当中真正建立起来，就是精神层面的价值，还没有认识到，还没有建立起来。学佛法要帮助我们建立这些知见，坚固这些知见，对三宝的信心，佛法的观念，培养非常好的等流，很好的思维的模式，很正确的思维的状态，非常健康的心理的结构，这些都是我们的修行。
一切有为法如梦幻泡影，金刚经里面说的，他不是随便说的，的的确确都是幻相。我们不仅仅很多思想状态，无意义的幻相，一直在重复，在这些幻相当中，我们还附加上去自己很多的情绪，这些情绪就是人的烦恼。这些情绪、烦恼伴随着我们的一生，乃至伴随着我们的多生，伴随着我们的生生世世。你如果不修习、不用功的话，这些习气一直跟着我们走。也就是，我们内心的活动的状态和心理的结构都是一种情绪性的结构。还有一种是知识性的、理智性的结构，这种理智是世间的理智，还不是佛法的、内心的结构。我们修心，目的就是要建立内在的、系统、完整、正确的心理状态和心理结构。这种心理正法的结构建立起来以后，就不会为世间的妄见所困，你建立不起来，那肯定就是情绪，肯定就是烦恼。
我们内心当中情绪性的结构状态，有些比较粗，有些比较细。比较细的人，他表达的方式就比较温和，比较粗的人，他就听不懂你们在说什么。比较粗的人，他表达的方式就比较直接，比较简单。比较细的人，他会认为说你这个人说话怎么没有礼貌，是不是？这是肯定的。他表达的方式不一样，语言不一样，内心的状态、内心的结构不一样。这个时候我们怎么办？这很重要。不同的人，有不同的状态和不同的结构，有粗细之分，有世间法和佛法之分。如果我们内心是佛法的结构，那这个人所表现出来的就是非常的从容，非常的淡定，非常的喜悦、快乐。如果我们是世间的结构，我们就会有分别，我们就会有高下，我们就会有不平，我们就会有痛苦跟快乐，这是肯定的。如果我们内心如果是这些状态，有高有低，有苦有乐，有种种的不平，那都是错的，我们的心还没有转过来。世间心要转到佛法的心，(就要)修心、修行，只有这一条路。
皈依的法门，即是在修心，修皈依本身就是在修心，就是要培养我们的完全、系统、正确的、丰富的内心结构体系和我们生命的状态，这就是佛法非常重要的部分。
昨天我们谈到三宝的功德，从总的来谈三宝的功德，那我们今天接下来谈佛的功德。那么佛有哪些功德？身功德、语功德、意功德，业功德，意功德里面又可以分为智功德与悲功德。
◇身功德 佛身有什么功德呢？我们大家翻开广论100页。倒数第二段，“身功德者，谓正思念诸佛相好，此亦应如喻赞所说，而忆念之。”佛身的功德我们要常常去思维，去忆念，正思念诸佛的相好，三十二相，八十种好，“此亦应如喻赞所说，如云：”——我们把相庄严尊身那一段，我起一句，我们大家把那一段念一遍——“相庄严尊身，殊妙眼甘露，如无云秋空，以星聚庄严。能仁具金色，法衣端严覆，等同金山顶，为霞云缚缠。尊怙无严饰，面轮极光满，离云满月轮，亦莫能及此。尊口妙莲花，与莲日开放，蜂见疑莲华，当如悬索转。尊面具金色，洁白齿端严，如净秋月光，照入金山隙。应供尊右手，为轮相殊饰，由以手安慰，生死所怖人。能仁游行时，双足如妙莲，印画此地上，莲华何能严。”好了。
这段文字非常的殊胜，也非常的优美，是对佛身功德的描述，世间上面的文字是难以做到的，世间上面写小说的人写不了这么高的水平，所有的文学作品对一个人相好庄严的描述没有到这么高的水平，这不可能。为什么我们论里面能够写出来，就说明他有去思维，他有去想，想佛菩萨有多么的庄严。你看这个佛，所有的佛，“佛面犹如净满月”，都一样，只是他的手印不一样。菩萨的脸面就不同，他代表不同的意义，当然也是非常的庄严。罗汉就不同，罗汉就比较稀奇古怪，他为什么稀奇古怪？他功德还不够。五百罗汉，五百个模样，当然罗汉也很了不起。那佛呢，就功德圆满。
我们这个华严三圣回来，我们这么多人，整个庙里面，出家众、居士、义工，大家都自发地来迎接、礼请，大家都有来迎，把他护持到我们这个佛堂里面，然后供起来，我们每天都在这里顶礼膜拜，天天拜。这都是很了不起的。你在家的时候，不要说你能够天天向你父母礼拜，你每天问候一下都不容易做到，是不是？佛对我们的功德比父母的要大了多少倍。现代人有时候看父母看多了都看烦了，看佛他不会，对不对？这就是有功德，他有功德能够让这么多的人看到后生欢喜心，顶礼膜拜，供养赞叹，他是有功德的。不仅一个庙，多少个庙，不论中国外国，大家都膜拜，这个是有他的原因的，就说明佛身具足功德。从这里面我们也可以反推出来，佛对我们功德的意义，对我们的加持。佛像，也是佛的化身，也是法身。庙里面供了佛像，大家都能得到佛的光明的庇佑，这种光明可能我们看不到，但是我们慢慢可以感受，不同的人感受会不一样。所以我们(要去)拜佛，我们(要)去忆念、思维佛身功德。
佛身功德为什么摆在第一位呢？因为我们一个人，内心当中需要有一个形相，佛无形无相，是很难思维的，你说你怎么思维佛是怎么存在的，什么状态？(有了形相，)那我们内心即刻就不一样，心相(就)比较容易建立，佛的种种功德就容易会在我们内心当中安立，借这个相来修我们的心，借外在的相来建立我们内心的相，借外在的清净相来建立我们内在、内心的清净，这是主要的。如果说我们不借外在的、佛宝的清净庄严相，我们内在是没有相的，都是幻相，都是世间法的幻相、假相，那人就迷茫，人就痛苦。这些本身就是修行，非常的重要。这是佛身。
◇语功德 那么语功德呢？“语功德者”，100页最后一行，“谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持。以一言音，答一切问，彼等亦能各随自音，而生悟解，应思惟此希有道理。”这是我们如何来忆念佛陀的语功德。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，《维摩诘经》里面讲的。“谓随世界，所有有情，同于一时，各各申一异类请问，能由刹那心相应慧，悉皆摄持。”就是说无论是哪个国家的，讲普通话的、讲英语的、讲日语的、讲韩语的，同一个时间他都能够得到摄持，也就是释迦牟尼佛能够随意满足不同语种的众生。语言都是一种工具，他不是本体，不是本质。
“应思惟此希有道理”，就是说，佛陀的语功德为什么能够这么大，能够让这么多人，不同国家、不同语种的人都能够了解佛法？我们可能会认为说，你这不是需靠翻译，从梵文、巴利文翻成中文，从中文翻成日文，从中文翻成英文，那为什么会有人愿意去翻译呢？为什么会有人喜欢去推广呢？如果佛陀没有这种语业的功德，他很难做到。
释迦牟尼佛讲的经，几千卷，五六千卷，那么多，光《大般若经》就600卷，《华严经》80卷，那么多的经典留存世间，可想而知多么不容易。释迦牟尼佛如果没有语功德，一部著作都600卷，谁能够写得出来？我们讲个例子，《二十四史》有多少卷？光一部《大般若经》都600卷，还能够留存世间，还要翻译成各种各样的文字，肯定有语功德了。有功德，人们才会去翻译；有功德，才会去流通；有功德才会去翻印。因为你听到佛的音声，听到佛法，能够得利，能够解脱，这是不一样的。
大家到我们寺庙里面来，听到念经的声音，听到唱诵的声音，听到佛号播放的声音，人的心情都不同，是不是？听到“阿弥陀佛”，听到“南无本师释迦牟尼佛”，听到“药师琉璃光如来”，听到“观世音菩萨”，我们人的心态都不一样。如果提到一个历史上面的人物，内心肯定不会有这种感觉。随便一个人，随便一个时代，哪一个很有成就的人，你肯定想这个人很了不起，但他为什么不能得到传播呢？最有名的，比如说老子，孔子，甚至过去很多历史上面的皇帝，世世代代，年月日，一年又一年，一个月又一个月，一天又一天，会有那么多人来称扬他的名号，并且百念不厌，这是不可能的事情，只有佛才能具足，菩萨才能具足。世间上面，没有耐心天天去念一个人的名号，做不到；你就是用钱雇他，也做不到，不会做这么无聊的事情。那佛菩萨就能够做到。你看，信佛的人也好、不信佛的人也好，他遇到问题，遇到困难，遇到危难的时候，他马上想起菩萨、佛，是不是？我们常常讲“临时抱佛脚”，为什么要临时抱佛脚？大难来临的时候要抱佛脚？这个时候人没办法，只有靠佛。我们学佛的人比较有智慧，他不能到临时，那来不及了，我们是时时忆念佛的身功德、语功德，这是不一样的。这都是有原因的，都不是偶然的。
从此我们要去建立佛的语功德，如果我们听不懂，或者说我们对佛的身语功德不能很深的体会，那我们再往下，对意功德和业功德就更难了。为什么这么讲？因为身语都是有形相的，有形相的功德我们都难以相应，后面的意功德跟业功德就更难，更不容易，更不容易建立起来。
◇意功德
意功德，101页倒数第一段，“意功德分二，智功德者，谓于如所有性，尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知宽广，智量狭小，悉不能遍。”佛具足一切种智，“应如是念”，就是我们要常常忆念、思维佛陀的智慧的功德。佛陀的智慧功德，他对三千大千世界所有的有情，过去、现在、未来，都能够通达，都能够了知。既然佛陀的智功德能够对三千大千世界的众生，种种的业，过去未来都能够了知，那我们现在有祈求，现在有启白，佛就会知道，他本身具有这种功德。你没有祈求，没有启白，佛也知道。我们有祈求，我们有启白，我们有忆念，我们有这么去思维，那我们就能得到感应，我们就能够得到加倍。如果没有，我们就得不到。这都是非常重要的观念，因为佛的境界不同凡人，我们不能以凡人的一个境界来测知。
佛有悲功德，倒数第二行最后，“悲功德者，如诸有情为烦恼缚，无所自在，能仁亦为大悲系缚无所自在，是故若见诸苦众生，常起大悲恒无间断。应随忆念。”“如诸有情为烦恼缚，无所自在”，我们人不自在，我们人有问题，就是因为有烦恼。能仁就是佛陀，“亦为大悲系缚无所自在”，佛有大悲心，如果看到众生有苦，他就会起大悲心来救拔我们，救拔苦难的众生，这就是佛本身所具有的悲功德。我们这么忆念的目的也就是说，当我们真正有苦难，我们真正有烦恼，佛来救度，佛会来救度。佛为什么会来救度？因为他具有大悲心。
我们没有学佛以前，我们不相信有一种看不到的力量能够来救度。不信宗教的人，认为看不到，怎么会有一种看不到的力量来救自己？就很难相信。如果我们学佛法的人，学的比较久的人，他就会相信。我们往往到关键的时候就会有人出来帮忙，需要帮忙的时候他就会来帮，关键的时候会有人帮忙。但不能说所有的事情都找佛去，你说：“佛啊，给我送一碗饭吧！”“佛啊，给我找一件衣服穿！”佛哪管这些事情？佛变成我们的服务员，这怎么行？“佛啊，今天这个洗衣机不好。”这些都是不对的事情！佛是帮助我们解决生死轮回的问题，他不是解决世间的问题。给你送几件衣服，一碗饭，这是很容易的事情，你随便打一个电话人家就给你送来，不需要去找佛。这样也去找佛，佛也忙不过来(笑)。这个我们要搞清楚。
很多人都是拿世间法来求佛，佛肯定不会管这些事情，佛是管大事的，管大事因缘，“佛以大事因缘出现于世”，这个才是真正的大悲心。所以佛菩萨他不会满足我们的情绪上面的要求，那是不可能的事情。他会满足的是我们佛法方面的要求，他不会满足我们情绪上面的要求，因为人的情绪就是烦恼，佛如果再忙我们人情绪上面的要求，那烦恼上就再加烦恼，那就更烦恼；执着上面再加一层执着，就更执着，更不容易解脱，这个我们要搞清楚。
◇业功德
再看业功德。102页，第一段。“业功德者，谓身语意业，由其任运无间二相，而正饶益一切有情。”一个是“任运”，不加任何条件，自然而然；一个是“无间”，无有间断，“而正饶益一切有情”，正在饶益一切有情。“此复由于所化之别，堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满，远离衰损，定作一切所应作事。”能化者，时时刻刻饶益有情，任运无间，但是“所化之别”——众生的条件、根机不一样，“堪引化者，能仁无不令其所化会遇圆满”，就是说条件具足、根机成熟了，佛都会来化度。
我们常常说具相不具相，具相不具相，就是要达到“堪能化”，够这个条件，佛才会来度化。如果我们的条件不够，佛给我们讲，我们接受不了，肯定接受不了。不要说佛跟我们说我们接受不了，就是人跟我们说，法师跟我们说，你的父母给你说，你也不一定能接受。当法师的，当父母的，都有体会，他都首先看你会不会听，你会听才和你说，你不会听他肯定不跟你说，说了起反作用。那再看说到什么程度，说几分，说几句，都要考虑考虑。为什么很多世间上面的父母，本来是好心，却越说越麻烦，最后父母跟子女的怨越来越重？这就是“堪能化者”的条件不具足。
第二个就是我们当法师的也好，在家人当父母的也好，没有具足佛陀的业功德，如果业功德具足，就会知道，知道怎么来表达，才容易接受，这就是业功德。
就像昨天晚上的普茶晚会一样，本来我们一个小时，最后四个小时，四个小时话大家还没有讲完，四个小时坐下来你不会觉得很长，对不对？很快就过去。如果你一个人，让你关在佛堂，从7点到11点，很少人能做到，能够做到你也很难受，人的心是很不可思议的。你在一个菜市场、一个车站，人也很多，你在那边等，等几个小时也很难受。等火车，等飞机，一个小时、半个小时坐在那里，心里都非常难受。为什么会如此差别呢？就是因为业功德不同。大家的发言，你能听得进去，能听得懂，能够接受，时间就很快；如果你不能接受，你内心在拒绝，内心在排斥，那么你的心力也就在损耗，在散乱，这个时间就很慢。你一直在接受，一直在增长功德，乃至宁静，乃至于有定力，时间就过的很快。天人的时间跟我们人间时间不一样，极乐世界的时间跟我们娑婆世界的时间不一样，极乐世界的一昼夜等于娑婆世界的一劫。时间概念，心不相应行法，它是一个假法，纯粹是人内心的一种感觉，我们内心的感觉是没有标准的，一个幻相。
那么，我们怎么样来培养“堪能化”的条件，就显得非常的重要，这些就是我们需要去净治罪障，需要去积聚资粮，我们常说净罪集资。它一步一步，都是层层相应的，如果我们罪障不净、资粮不具足，那我们就不堪为佛陀引化。
再往下看，倒数第二段，“此是略说念佛道理”，就是简单来说，“若由种种门中忆念，亦由多门能发净信。若能数数忆念思维，则势猛利常恒相续，余二宝德亦复如是。”就是从身语意业来思维、忆念佛的功德，我们要数数忆念思维，要忆念，还要思维，这样的话，我们的内心的力量才能猛利，才能令我们内心的力量常恒相续。如果我们没有数数忆念思维的话，那我们内心的这种力量是很微弱的，内心的力量是间断的，不能常恒相续，不能猛利，所以修皈依的缘由就是如此。所以我们要一直修，一直用功。
“由如是修，若善了解，则诸经论多是开示三皈功德，此等皆能现为教授。”如果你能在这方面把握到，“善了解”，“诸经论多是开示三宝功德”，都是三皈的功德，三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。佛教就是由三宝组成的，佛法僧，三宝的概念、三宝的形相建立起来，当然所有的一切功德都可以归到三宝，都会归到佛、法、僧功德里。三宝的总纲建立起来，其他的法类、其他的经论都能够变成自己的教授。如果三宝的行相、概念建立不起来，这些语言是现不起教授的，如果谁说“这是我自己的体会，我自己的理解”，这跟三宝就没有关系了。世间上的名言假相的幻相，跟佛法是不一样的，我们常常把世间的名言幻相当成是佛，这个内心是没有力量的，是不能持久的，这是非常微细的心相上面的差别。如果我们没有长期用功、修心，体会不出来，也很难理解。如果我们用功久了，体会深刻了，就比较容易理解，我说的就比较容易理解。
再看一段。103页，“念观察修，皆是分别，于修行时，而弃舍者，是遮此等集聚资粮，净治罪障非一门径，故于暇身摄取无量坚实心藏，应当了知为大障碍。”“念观察修，皆是分别”，你认为说，我观察来修心、修皈依，都是我们的分别心分别出来的，佛、法、僧是不是有这么大的功德？“于修行时，而弃舍者”，自己修行的时候没有如此去修皈依，没有去忆念、去思维，就会变成障碍。“是遮此等积聚资粮，净治罪障非一门径” ，如果你这么认为说是分别的话，是人的分别心分别出来的话，那么你就不会去集聚资粮，净罪集资，那么你这个门径就会被遮挡掉。它都一层一层下来的，我们只有真正去忆念思维，这个建立起来，才不会自己内心分别说，“这些都是人为写出来的，他是不是有这么大的力量？”如果你一旦这样想的话，我们的资粮就不能积聚，罪障就不能得到净治。
“故於暇身，摄取无量坚实心藏应当了知为大障碍。”这是很大的，我们暇满的很大障碍，就是对三宝的功德无法忆念、无法思维，我们都是分别，邪执分别，就是观察修我们会把它当成分别，邪执分别，这就是修不进去的原因。
“此等若作常时修持，心随修转，故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。”如果我们能常时修持，忆念思维，那么我们的心就会随着我们的修心在转，(随着我们的)忆念、思维在转。刚开始的时候，修皈依较难，“后时于彼能任运转”，慢慢进步了，就任运了，他看到所有的三宝行相，就能够任运转，就是他看到就会转，不需要去作意，三宝清净庄严的行相，自然而然不可亵渎。
“又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，於临终时任生何苦，然虽念佛终不退失。”如果我们能够“愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心”，佛具足身功德、语功德、意功德、业功德，你随自己的内心当中忆念佛的这些功德，你说我也希望得到这些功德，我现在没有，我也希望能够得到，我要去学，那就发菩提心，是发菩提心。“一切昼夜恒得见佛”，一切昼夜，因为你都这么忆念，你都这么思维，那么你的心就跟佛相应，跟法相应，见法就是见佛。“於临终时任生何苦”，临终时，无论遇到什么境界，无论什么苦，因为昼夜都与佛相应，昼夜都与法相应，所以心随佛去，心忆念佛、心思维佛的这种念力终不退失。念力不退失，所以你下一辈子肯定不会有问题。人的生死就和昼夜一样，白天就是生，晚上就是死——睡觉睡得不知道，就是死了，你昼夜恒得见佛，昼夜恒常与法相应，那当然你临终的时候，随念佛终不退失，菩提心不退失。所以我们经论里面告诉我们的方法，都是很实在的，道次第不可逾越是有原因的，不能乱修。你乱修，肯定是错，就修不下去。
本页最后一行，“若不观察，随心爱乐，惟乱于言。若非尔者，内返其意，详细观察，极为谛实。”“若不观察”，如果我们对三宝的功德不是这样来观察修的话，“随心爱乐”，随着我们自己心的爱好，随我们自己心的兴趣，随我们自己心的习气，“惟乱于言”，对所有的佛法，他都是混乱的，学得越多，心思越乱。“若非尔者”，如果不是这样子的话，如果不是不观察修，那么就是观察修。“若非尔者”，前面是“若不观察”，那么现在“若非尔者”，若非不观察，那么就是观察，就是观察修，忆念、思维，“内返其意，详细观察”，反观自心，详细观察三宝功德。“极为谛实”，真真实实的，他是真的，他是真实功德，那你内心就会非常有力量。
“故当数数思佛功德，励力引发至心定解。”这非常不容易的，对佛的功德体会、忆念、思维，是很难的，因为很难，所以我们就应数数去思维，就要励力引发，产生定解，“至心定解”。我们要对佛功德产生定解，不容易的事情，非常难非常难，如果我们定解，很多事情都好办。我们不能产生定解，就是因为我们有业障、有罪障，我们资粮不具足，所以不能发定解。
“此若生者”，如果产生定解，“则于佛所从生之法及修法众”，对法，对僧，“亦能发起如是定解”，我们对佛产生定解，自然而然对佛所说的法产生定解，对法有定解，自然而然对僧产生定解，“是则皈依至于扼要”，这就是皈依的扼要。对佛产生定解，然后再对法跟僧产生定解。那么，不能定解怎么办？“励力引发至心定解”，我们要励力，要勇猛精进。
“此若无者，即能变心意皈依，且无生处，况诸余道。”如果我们没有定解，皈依心培养不起来，那就很不好办。这种皈依心，这种定解都没有培养起来，那我们转变心意的能力，这种皈依“且无生处”，都没有产生、出生、存在的机会、条件，不存在。“况诸余道”，何况其他的法，更不可能。就是，佛的功德生不起来，法的功德更不可能。所以我们认为说，我有法就可以，不需要佛的功德——很多东西都很荒谬——我们不需要僧的功德，都是对佛法的分分理解，不是一个完整的，那个内心力量是非常不足的。
所以我们学道次第，学广论、学佛法，我们要根据经论上面的教授，不能自己随便理解一通。随便理解一通，只会自己耽误自己，最后你讲出来又耽误别人，不仅没有功德，弄不好还有罪过，以后会成业障，都有可能。
回向：愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
