[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


人生与实践—慧解篇（人间佛教系列5）
 
{返回 人间佛教系列 文集}
{返回网页版}
点击：8011
人生与实践—慧解篇(人间佛教系列5)　
 
星云法师著
 
目录
〈总序〉人间佛教正法久住
人间佛教的蓝图
人间佛教的思想
人间佛教的建设
佛教现代化
现代佛教的四化
 
 
　　〈总序〉人间佛教正法久住
 
　　我们生活在人间，人间有男女老少，人间有五欲六尘，人间有生老病死，人间有悲欢离合。在缺憾的世间里，我们如何获得欢喜自在？如何发挥生命的价值？如何拥有安乐的生活？这是我们要探讨的课题。
　　
　　佛陀降诞人间，示教利喜，为人间开启了光明与希望；佛陀依五乘佛法，建立了「五戒十善」、「中道缘起」、「因缘果报」、「四无量心」、「六度四摄」等人间佛教的基本思想。
　　
　　为了适应时代的发展，我们创办文化、教育、慈善等事业，提出「传统与现代融和」、「僧众与信众共有」、「修持与慧解并重」、「佛教与艺文合一」等弘法方向。多年来，以「佛法为体、世学为用」作为宗旨，人间佛教渐渐蔚然有成，欣见大家高举人间佛教的旗帜，纷纷走出山林，投入社会公益，实践佛教慈悲利他的本怀。
　　
　　二○○四年，我在香港和台北作例行的年度「佛学讲座」，三天的讲题分别为「佛教的生命学」、「佛教的生死学」、「佛教的生活学」。我言：生命为「体」，作为本体的生命，是不增不减、永恒存在、绝对、无限、真常的；生死为「相」，每个生命所显露的现象，是有生有灭、变化无常、相对、有限、非常的；生活是「用」，生命从生到死，其中的食衣住行、言行举止、身心活动等等，无一不是生命的作用。因此，体、相、用，三者密不可分。我们既来到世间生活，就有生命，有生命就有生死，三者是一体的，其关系极为密切。因此，整个人间佛教可以说就是「生命学」、「生死学」、「生活学」。
　　
　　今后，我预定在世界各地讲演〈人间佛教的戒、定、慧三学〉。所谓戒定慧，有谓由戒生定，由定发慧，由慧趣入解脱，是学佛的次第；在人间生活，更需要断除烦恼才能获得究竟的妙智，才能自在悠游于人间！
　　
　　一九四九年，我从中国大陆来到台湾之后，为了适应广大民众的需求，毅然采取面对面的讲说弘法。从宜兰乡村的弘法，到城市各处的聚会；从监狱的开示，到工厂的布教。一九七五年，在台北国立艺术馆举行佛学讲座，首开在国家会堂讲演佛学之风。接下来，我弘法的脚步，由北至南，由西至东，从学校到军营，从国内到国外。近二十年来，随着弘法的国际化，我更是终年在世界各地云水行脚，奔波结缘。
　　
　　讲演的对象，有一般男女老少的信众，也有大专青年、企业界精英、教师、警察等特定对象。讲说的内容更是包罗万象，经典方面有《六祖坛经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等，也讲说佛教的义理、特质与现代生活的种种关系，以及佛教对社会、政治、伦理、经济、心理、民俗、命运、神通、知见、因缘、轮回、死亡、涅槃等各种问题的看法。
　　
　　三十年前，佛光山的弟子们将我历年来讲演的内容，陆续结集成书，并定名为《星云大师讲演集》，共有四册，二十多年来不知再版了多少次！许多读者将此套书视为认识佛教、研究佛学必读之书，也有不少出家、在家弟子，以此演讲集作为讲经说法的教材。
　　
　　这套讲演集已缺书好一段时间，不时有人频频询问、催促再版。我重新翻阅，觉得此套演讲集讲说时隔近三十年，抚今追昔，虽然佛法真理不变，人心善美依然；环境变迁有之，人事递嬗有之。因此，决定将此书全新改版，不以演讲方式呈现，去除与现今社会略微差异之处，重新校正、修订、增删，并依内容性质，分类为〈佛光与教团〉、〈佛教与生活〉、〈佛法与义理〉、〈人生与社会〉、〈禅学与净土〉、〈缘起与还灭〉、〈宗教与体验〉、〈学佛与求法〉、〈人间与实践〉、〈佛教与青年〉十册，总字数一百余万字，因内容多与人生有关，故取名为《人间佛教系列》。为保存、珍重历史，同时又为方便后人参考、查询，仍将讲演的时间、地点记于每篇文章之后。
　　
　　我之所以将此套书名为《人间佛教系列》，是因佛陀出生在人间，修道、成佛、说法度众都在人间；佛教本来就是佛陀所说，本来就是「人间佛教」！因此，我依循佛陀的教诲，无论所写、所言、所行，心中不时系念众生的福祉。我出家已超过一甲子，毕生竭力于人间佛教的弘扬与实践，主要是希望全世界各族群能相互尊重，人我能相互包容，社会彼此和谐进步。《人间佛教系列》是为我初期弘法历程，以及一以贯之的人间佛教思想理念的鲜明见证。
　　
　　这十册是《人间佛教丛书》第一套的结集，以后尚有第二套，甚至第三、第四套的结集。由于，人的生命在不停地和事业、时间赛跑，我一生也与著作、讲说、服务人间在竞赛，所以，一切就随顺因缘了！
　　
　　出版在即，为文略说弘法因缘，并以心香一瓣祝祷人间佛教正法久住，所有众生皆能身心自在，共生吉祥。
　　
　　二○○五年七月星云于佛光山法堂
 
 
人间佛教的蓝图
 
人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。
 
此外，越南、马来西亚、印尼、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部分的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从「法身」(dhammakaya)这个名词即可知道，他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀(Dhammananda)于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺 (Tapodaramaya)，公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺(Tep Vong)长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡(Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera)长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉(Kumburugamawe Vajira Maha Thera)长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉(Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera)长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯(Bhikkhu Ashwaghosh)法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺(Phra Maha Somchai Prohmsuwan)副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺(Tapodaramaya)举办新书发表会时，有罗哈拿派系主席罗?罗(A. Sn Rahula)长老、律学长老难陀拉达那(K. Nandaratana)、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚‧伊迪里辛(Daya Edirisinghe)教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克‧维加亚松达拉(Senarat Wijayasundara)居士等僧信三百多人出席，共襄盛举。
 
从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是无庸置疑的事实。
 
所谓「人间佛教」，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。
 
佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。
 
六十多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。
 
人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈「慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心」，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。
 
「人间佛教」重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参与活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智慧灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。
 
人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。
 
本文的主旨不在高谈人间佛教的理论，也不拘泥于一般学术论文的格式，只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是「唯有一乘法，无二亦无三」，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文，义理明了；阅读注解，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智慧，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重叠叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。
 
人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，生活中哪一项能离开人间佛教呢？
 
吾人虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观(居家之道)、道德观(修养之道)、生活观(资用之道)、感情观(情爱之道)、社会观(群我之道)、忠孝观(立身之道)、财富观(理财之道)、福寿观 (拥有之道)、保健观(医疗之道)、慈悲观(结缘之道)、因果观(缘起之道)、宗教观(信仰之道)、生命观(生死之道)、知识观(参政之道)、育乐观(正命之道)、丧庆观(正见之道)、自然观(环保之道)、政治观(参政之道)、国际观(包容之道)、未来观(发展之道)如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。
一、伦理观(居家之道)
伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中，特别提倡科学(science)、民主(democracy)、伦理 (ethics)，可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的份量。
 
佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属「当相敬爱，无相憎嫉」；对于资生日用要「有无相通，无得贪惜」；甚至平日相处要「言色常和，莫相违戾」。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。
 
家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报「四重恩」之一；反之，弒父弒母，则是不通忏悔的「五逆大罪」。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。
 
过去，儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说：「尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪。」(《五分律》)，又说：「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌。」(《杂阿含经》)。但是，佛教更进一步认为：「非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。」(《不思议光菩萨所说经》)；莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：「生养死葬」，只是小孝；「荣亲耀祖」，是乃中孝；「导亲脱苦」，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：「能开化其亲，才是真实报父母恩」；也就是说：「父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智慧，为子能如是，始足报亲德(《毗奈耶律》)。」
 
佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀「为父担棺」(《佛说净饭王般涅槃经》)、「为母说法」(《佛升忉利天为母说法经》)，不但克尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。
 
此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦(《盂兰盆经》)；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩(《贤愚经》)；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿(《蕅益大师传》)；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩(《虚云和尚年谱》)。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母(《缁门崇行录》)等等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心，其母虽然「日夜常洒悲泪」，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。
 
佛教对孝道的提倡，不但把「孝顺父母」与「供养沙门、尊重梵行」，同样列为「人法」(《摩诃僧祇律》)，尤其《心地观经》更说：「勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。」甚至《父母恩重难报经》认为：「假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，繞须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」足见佛教对孝道的重视。
 
社会上，在家者有在家者的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：「和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。」《太平御览》云：「师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。」《忠心经》云：「道成乃知师恩。」佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏(《西天目祖山志》)；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重(《佛祖历代通载》)；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨，了悟自家面目(《景德传灯录》)；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，拋名利于脑后(《五灯会元》)。
 
此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种「老做小」的精神，必能消除许多「老少问题」与「代沟问题」。
 
世间上一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说：「悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。」堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」时，徒留遗憾。
 
孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈「慈父恩高如山王，悲母恩深如大海」(《心地观经》)的孝亲思想之外，尤其进一步要吾人「视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想」(《观普贤行法经》)。所谓「一切男子是我父，一切女人是我母」(《梵网经》)，更把眷属的范围扩大到一切众生。
 
吾人薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说：
 
子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。
 
父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。
 
丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。
 
妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞叹恭维。
 
为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。
 
亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。
 
雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。
 
僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。
 
弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。
 
师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。
 
过去儒家有谓「老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养」，今日人间佛教的居家之道，应该用智慧来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。
二、道德观(修养之道)
道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥着愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。
 
何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：「入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。」又说：「力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。」
 
此外，《大宝积经》说：「终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。」《无量寿佛经》说：「麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。」乃至《出曜经》说：「害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。」《佛说须赖经》说：「欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。」等等，皆是人我之间的修养之道。
 
佛教以五戒十善作为人本的道德标准，倡导「诸恶莫作，众善奉行」，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度作为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪瞋痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，瞋恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪瞋痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。
 
所以，佛教的五戒是做人应遵守的「根本道德」；十善是内心净化、人格升华的「增上道德」；因果业报是世间不变的「善恶道德」；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。
 
《大戴礼记》云：「道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。」周敦颐说：「动而正曰道，用而和曰德。」又说：「天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！」佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。
 
《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：「吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。」
 
宋朝汾阳无德禅师也说：「今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。」人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。
 
一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如：
 
「当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。」(《阿难问事佛吉凶经》)
 
「扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。」(《优婆塞戒经》)
 
「不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝。」(《大宝积经》)
 
「但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。」(《历代法宝记》)
 
「见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。」(《诸经要集》)
 
「常省己过，不讼彼短。」(《维摩诘经》)
 
「见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。」(《缁门警训》)
 
「常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。」(《月灯三昧经》)
 
「常说柔软语，远离于恶口。」(《大方广十轮经》)
 
「莫于他边见过失，勿说他人是与非；不着他家净活命，诸所恶言当弃舍。」(《发觉净心经》)
 
「见世之过患，身自依法行。」(《五分律》)
 
「若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于瞋人中心常静，见人为恶自不作。」(《弥沙塞羯磨本》)
 
「自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。」(《优婆塞戒经》)
 
所谓「君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。」通常以「德」服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。　
三、生活观(资用之道)
人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。
 
佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物资引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等「头陀十八物」及「三衣钵具」，就可云游天下。
 
钵是出家人的食器，又名「应量器」，也就是饮食要知节量，勿生过分贪欲之心。如《释氏要览》中说：「《梵摩难国王经》云：『夫欲食，譬如人身病服药，趣令其愈，不得贪着。』」《杂阿含经》说：「人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。」《佛遗教经》说：「受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。」
此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：(一)计功多少，量彼来处；(二)忖己德行，全缺应供；(三)防心离过，贪等为宗；(四)正事良药，为疗形枯；(五)为成道业，应受此食。(《敕修百丈清规》)
 
在物质上不贪心执着，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住冢间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。
 
佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。
 
淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：「安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜。」
 
佛教虽然呵斥物欲，反对过份耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望借着淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：「财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。」《华严经》也说：「常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。」如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。
 
社会上一般人的生活，物质占去了主要的部分；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化，有助于生活品质的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶尔与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树荫般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品味。
 
总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等「改造」的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：「慧而无恚，是谓端正。」能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活品质。
 
因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。
四、感情观(情爱之道)
人的生命从哪里来？根据佛教的「十二因缘」说明，生命是从「爱」而来的。爱是生命的根源，所谓「爱不重不生娑婆」，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：「人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。」
 
人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为「有情众生」。然而「法非善恶，善恶是法」，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，「爱的净化是慈悲，爱的提升是智慧」，如果能将爱升华为慈悲，则：「慈息瞋恚，悲止害觉」(《菩萨地持经》)。又《增一阿含经》说：「诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。」慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。
 
因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情、以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到「无缘大慈，同体大悲」，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以「亲族之荫胜余荫」感动琉璃王退兵(《增一阿含经卷二十六》)；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病(《毗奈耶》)、为阿那律穿针(《增一阿含经》卷三十一)，乃至佛陀的本生谭里「割肉喂鹰、舍身饲虎」等等。正如《大乘宝要义论》说：「多诸有情于身命等皆生爱着，以爱着故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱着，以不着故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。」所以《涅槃经》说：「如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。」
 
慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。
 
《观无量寿经》说：「诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」《大智度论》也说：「如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生瞋，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。」菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智慧去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！
 
过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：「夫妻是冤家」、「不是冤家不聚头」等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及到一切众生。过去儒家有谓「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」；佛教也说：「当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命(《佛说阿难四事经》)」
 
爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓「生命诚可贵，爱情价更高」，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。
 
然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。
 
诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。虽然有爱才有生死，然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟「爱是苦的根源」(《楞严经》)；莲花色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识「不当的爱是罪恶的根源」，于是迷途知返。
 
爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；不爱己身，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要「爱人如爱己，率己以随人」。
 
有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，用慈悲来净化所爱，用智慧来领航所爱，用善美来成就所爱，用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。
五、社会观(群我之道)
人是群居的动物，不管在家庭、学校或社会上立足，都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环，许多人生活里所以有忧苦烦恼，都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待「你」，也不自知如何修持「我」，甚至还强立分别你和我，因此产生人际纷争。
 
其实，人我之间的关系，都是靠缘份来维系，善因得善果，恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系，不仅不能相互成就，反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大，而千方百计的和对方计较、争夺，总希望自己能胜过别人、赢过别人。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。
 
佛教的僧团本身就是一个社会，「僧伽」的意思就是「和合众」。佛陀虽然重视独修，但也建立僧团，表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓「丛林以无事为兴隆」；人和，才能无事。〈三皈依文〉说：「自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。」所谓「统理大众」，即「人和」二字而已。僧团里平时依「六和敬」来维系人事的和谐，即：身和同住(行为礼敬)、口和无诤(语言和谐)、意和同悦(善心交流)、戒和同遵(法制平等)、见和同解(思想统一)、利和同均(经济均衡)，因此又称「六和僧团」。
 
《阿弥陀经》云，西方极乐净土「诸上善人，聚会一处」。之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家快乐；一个社区和谐，社区就能平安。此外，解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的「无诤三昧」，最为第一；乃至戒律学上的「七灭诤法」，都是僧团和谐的圭臬。
 
佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：「不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谛观正不正。」
 
此外，人人都希望有好的名声，然而有的人过份的希求令名，不惜自赞毁他，说人长短过失，不但容易与人结下恶缘，而且有失厚道，往往反招恶名，所以《六波罗蜜多经》说，想要获得好的名声必须注意：「不说他人过，亦不称己德；智照无自他，当获大名称。」
 
《出曜经》亦说：「不可怨以怨，终已得休息。」以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。佛陀的懿行，正如《六波罗蜜多经》说：「不念他人恶，常思其善事；智慧离分别，人中最第一。」
 
世间人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：「胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。」如果我能怀着尊重你的伟大，我有拥护你、成就你的心态，自然能化戾气为祥和。
 
一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病，也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏，凡事不推诿、不卸责，所谓「如有暴恶人，非理相加谤；智者以诚言，安忍能除遣」(《诸法集要经》)，则人我关系自然能和谐无争。
 
现代的社区提倡守望相助，邻里之间要互相敦亲睦邻，对独居长者要主动关怀，殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：「在家菩萨，若在村落，城邑郡县，人众中住，随所住处，为众说法。不信众生，劝导令信；不孝众生，……劝令孝顺。若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧，贫者给财，病者施药，无护作护，无归作归，无依作依。」
 
一个团体里，能干的人，大都能促进和谐；不能干的人，则容易引起纷争。人与人之间，能够容许异己的存在，就能和谐；尊重宽谅，就能和谐。《华严经》有谓：「说四摄法，令众生欢喜充满十方。」想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使人感到欢喜，有利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便，不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。
 
其实，人我彼此都是相关一体的，都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半，甚至是三分之一；「我」以外还有一个「你」，你以外还有一个「他」，你我他之外，还有周遭接触的各种人等。
 
人与人之间如果关系良好，相助相成，这是很大的福份；如果相嫉相斥，则痛苦不堪。人我之间，重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助，如果有一方不能体谅另一方，则人我之间必然会发生问题。
 
总之，人所以会有纷争、不平，就是因为「你、我」的关系不协调。因此，想要获得和谐融洽的人际关系，唯有把「你」当作「我」，你我一体，你我不二，能够将心比心，彼此互换立场，才是和谐群我关系的相处之道。
六、忠孝观(立身之道)
俗云：「忠臣出于孝子之门。」一个能尽忠于国家的臣子，必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人，也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本，在「青年守则」中第一条就标示「忠勇为爱国之本」，第二条接着揭橥「孝顺为齐家之本」，中国数千年的历史文化，无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之，一个人如果悖忠逆孝，则将为人所唾弃，必定很难在社会上安身立足。
 
谈到忠孝，过去一般人总认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：「忠则爱主，孝则爱亲。」《释氏要览》更说：「国有君王，一切获安，是故人王为一切众生安乐之本。在家出家，精心道检，皆依正国而得住持，演化流布。若无王力，功行不成，法灭无余，况能利济。」因此《心地观经》说世间有四种恩，应该晨暮回向祝祷：「一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。」此中所谓国王恩，即代表国家也。
 
此外，在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，说明人民应该如何尽忠仁王国君，并且进一步告诉执政的人主，应该如何爱护他的子民，为他们尽忠。经中说：「王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。」
 
一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护，为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系，非常平等。因此，《尼干子经》说，国君官员应该做到如下八点，以表示他们对部下僚属的尽忠：「一者，念诸一切众生如爱子想；二者，念于恶行众生如病子想；三者，常念受苦众生生大慈心；四者，念受胜乐众生生欢喜心；五者，念于怨家众生生护过想；六者，能于亲友众生生覆护想；七者，能于资生之中生如药想；八者，能于自身生无我想。」
 
佛陀认为理想的尽忠之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。
 
关于尽忠，古代的沙门释子为了国家的安危，忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难，徽、钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参与军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济雕弊，幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。
 
佛光山大智殿设有「宗仰上人纪念堂」，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前，曾经加入孙中山先生所领导的同盟会，捐助资金，帮助孙中山先生完成革命，当初他与孙先生往来的书信，都被妥善的保存至今。
 
除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国，而于烈日当空静坐路中，致使琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，可见佛陀和一般人一样的爱国。
 
佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父亲抬扶棺木(《佛说净饭王般涅槃经》)。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月(《佛升忉利天为母说法经》)。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹(见伦理观)，在在说明佛教的孝亲思想浓厚。
 
此外，佛教的经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等，都是阐扬孝亲之道的经典，其他的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：「孝名为戒，亦名制止。」孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。
 
从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中，不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓「君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝」，那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之观念。
 
佛教认为，所谓「忠」，有诚实不二、锲而不舍，有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠，一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上，应该扩大尽忠的层面，例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信，乃至对工作要尽责，对自己的承诺要信守，对心中的信仰要坚定，甚至对自己豢养的小猫、小狗，既然养它，就要全始全终的照顾它等等，都可称之为忠。
 
所谓忠者，不能见利忘义，不能见异思迁。忠，就是要把本份的事如实做好，例如小学生要把小学的课业照顾好，中学、大学要把中学、大学的学业完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。
 
忠，是一种信仰，是一种坚持，也是一种善的执着，所以尽忠的对象也要有所选择，要看值不值得。所谓「良禽择木而栖，忠臣择主而侍」；尽忠的对象必须是好的、善的、正的，要有仁义，不能尽忠邪恶，那是非法的，所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。
 
忠，是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓「忠君爱国」，意思就是说，忠和爱是同等的。你对他效忠，就必须爱他；既然爱他，就必须对他尽忠。
 
过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉，把领袖摆在第一位，这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张「依法不依人」，所以要为法尽忠，要忠于制度、忠于团体，不能只为某个个人尽忠。
 
尤其，忠是双向的，不是只有臣对君，君对臣也要尽忠。忠里面有是非，有正邪，有好坏，这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失，没有时间长短，没有利害关系，只要是应该尽忠的对象，尽管对我不利，我也要尽忠，这才叫做忠。
 
忠的含义，就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不二，不计成败地竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行。所以所谓「尽忠」，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要每个人都能站在个人的岗位上，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。
 
自古以来，佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智慧光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导暴戾，以忍辱来消除怨敌，以智慧来教育顽强，这就是佛教对一切众生的尽忠。所以，忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。忠的懿行，对我们人格的成长影响至深且钜。
 
忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰，是追随，是学习；孝是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。
 
所以，现在的养老育幼，都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝，对民族、同胞、人类，都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝，对残障、老弱也要孝养。
 
所谓「孝」，是爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为，为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：「佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。」佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母。因此，孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起，进而「不独亲其亲，不独子其子」的扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」这才能说是为众生尽孝。
 
如果说忠是与国、与民、与己的关系，那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。
 
忠孝在人间，彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠，因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠，也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往，就必须先为对方付出忠诚和孝养。
 
偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」所谓忠孝，都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，忠孝是维系人类关系的伦理纲常，唯有把忠孝的精神发扬起来，让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处，我们的社会才会更有秩序，我们的家庭才能更加美满。
七、财富观(理财之道)
人生在世，必须有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓「衣食足，然后礼乐兴」也。
 
然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修，他们追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要「平直正求」，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，如《大宝积经》说：「在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。」而且有了财富以后要「给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法」。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：「营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。」只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。
 
反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势茍得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等，则为佛教所不许。 此外，举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，例如屠宰、酒家、赌场等，都在禁止之列，也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业，都是佛教所不允许。
 
在《中阿含经》里也提到取财有六种非道，不可为之，即：(一)种种戏求财物者为非道，如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道，非时行是指昼夜颠倒，不顾家庭眷属，如玩弄娼妓，不务正业，即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道，酒能乱性，饮酒的人必多放逸，不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道，指亲近恶友不但不能得财，反而有倾家荡产，甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道，指性好歌舞娼妓，任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道，指性好游荡，不喜作业，凡寒热饥饱都有借口，不肯做事。
以上六种皆是消耗财物不能生产，不但现世劳神丧财，身败名裂，而且来生堕苦趣，失人身，所以说是非道，亦即非人伦善道也。
 
有了金钱财富，还要懂得怎样处理自己的财富，这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：「一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。」意思是说：假如你每一个月有十万元的收入，你应该拿出四万元来经营事业；两万元作为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施，回馈社会，救济贫乏。
 
此外，在《大宝积经》中，佛陀以波斯匿王为例，告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不须要为生活计算，因此他处理的方法是分作三分，三分之一用来供养宗教，三分之一用来救济贫穷，三分之一用来奉献给国家作为资源。
 
在《般泥洹经》中，对财富的处理方法则说，除了生活所需之外，分为四分，一分供养父母妻子，一分补助仆佣属下，一分施给亲属朋友，一分奉事国家沙门。
 
说到财富，财富有狭义的财富，有广义的财富；有有形的财富，有无形的财富；有现世的财富，有来世的财富；有个人的财富，有大众的财富；有物质的财富，有精神的财富；有一时的财富，也有永久的财富。
 
佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：健康、智慧、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智慧代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。
 
也就是说，佛教认为真正的财富，不一定是银行里的存款，也不一定是指土地、房屋、黄金、白银，这些都是五家所共有，个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智慧等，才是真正的财富。
 
佛教对于现世的财富，认为要想广聚财富，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足。因此，《中阿含经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花；财宝日滋息，至终无损耗。」
 
此外，佛教对于财富的看法，首先以「因缘果报」说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来，并且「要能运用财富，而不为财富所用」；尤其本着六和僧团的精神，重视「利和同均」，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。
 
佛教对钱财的看法是「非善非恶」，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者「布施精舍」(《分别功德论》)、毗舍佉「四事供养」(《四分律》)等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。
 
金钱不但是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓「净财」、「善财」、「圣财」，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智慧。
 
因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓「三衣一钵」、「衣单二斤半」、「头陀十八物」，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重叠叠，幽远深邃，因此有谓「佛门净土」，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。
 
是以人间佛教应该重新估定财富的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、社会大众、经济利益、幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。
八、福寿观(拥有之道)
多福多寿是人生在世普遍的希求，如何求得大富大贵、长命百岁，这是世人共同的愿望。但是福寿往往很难兼得，有人富可敌国，却英年早逝，无福享受，有人老耄长寿，却一生穷苦潦倒。欲得福寿绵延，必须福德因缘具足，才能增广福寿，绵延无量。
 
如何培植福寿的因缘呢？依佛教的看法，福寿不是上天所赐，不是他人给予，而是自己的业力感得，所谓自作自受，自己的净行善业能为自己带来无尽的福寿，自己的劣行恶业也会断绝福寿的因缘，糟蹋自己的幸福。佛教所讲的五戒，不偷盗就能拥有福报，不杀生就能永保长寿，因此遵守佛教的五戒，就能得到福寿。
 
《八关斋经》也说，受持八关斋戒「福不可称计」。《法句经》则说：「能善行礼节，常敬长老者；四福自然增，色力寿而安。」《法苑珠林》也告诉我们，如果实践七种布施法门，可以获得无量的福寿：一、设立佛像僧房。二、种植树木果园。三、常施医药救病。四、打造船只渡人。五、建设桥梁道路。六、点灯凿井施茶。七、建造浴厕便民。《大教王经》更说：「欲得福禄，欲得长寿，福庆增盛，果报圆满者，应当作善，莫损僧宝，不灭法宝，不除佛宝。所得王位亦不动摇，所作大臣亦不损坏，所得人身延年益寿。」三宝、父母、师长、弟子、病人、急难、根缺、百苦，都是我们生长福寿的福田。
 
此外，古德说：
 
「心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福禄变祸兆。
　心好命不好，转祸为福报；心命俱不好，遭殃且贫夭。
　心可挽乎命，最好存仁道；命实造于心，吉凶惟人召。
　信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。」
 
一切的福寿果报都离开不了心地的修持；心地纯善，平时又能与人结缘，培植福寿的因缘，自然富贵随身，长命百岁。存心险恶，虽然能够左右逢源，享受一时的快乐，但是转瞬间就变成灾难祸殃。譬如抢劫偷窃别人的财富，虽然得到短暂的欲乐，但是却埋下日后服刑受苦的恶因，好比以舌头舐食剑上的蜂蜜，虽然尝到甜美的蜂蜜，却把舌头也割伤了。因此虽然眼前因缘不具足，只要宅心仁厚，心存慈悲，有一天灾祸也会转变成幸福。
 
求福添寿的因果之道固然经中多所明示，然而社会上一般人总认为要长寿多福，应该向神明、菩萨、佛祖祈求，把信仰建立在贪求、餍取的层次上。其实《法句经》说：「祭神以求福，从后观其报；四分未望一，不如礼贤者。」福寿并不是有求必得的，如果自己不去培植福寿的因缘，福寿是不会凭空降下的。所谓「生天自有生天福，未必求仙便成仙」，自己不努力去自求多福，而把一切的责任完全推诸于神明佛祖的身上，如此不合乎因果道理，正如把一块沉甸甸的石头放置在水中，却违反常理的希望石头不要沉入水底；相反的，《龙舒增广净土文》说：「现世多为吉善则增福寿……现世多为罪恶则减福寿。」如果我们所作所行合乎因果法则，应该享有福寿的果报，龙天神明也无法一手遮蔽，抹杀我们所应享有的果报，正如浮荡在水面上的热油，纵然有人祈求说：「油呀！油呀！请你沉下去吧！」油是不会和他相应沉淀水底的。因此福寿的获得，是别人无法操纵的，即使神明也不能掌握我们的生死祸福，一切都取决于我们自己是否努力去播种福寿的种子。
 
福寿具足虽是世人普遍的愿望，尤其「五福临门」－－福禄寿财喜这五福齐降门庭，更是一般人心目中所企盼的幸福。然而果真拥有这五福，人生就美满无憾了吗？人生的幸福快乐就仅仅止于这五福的获得吗？其实世间一切都是有为法，福寿本身有时也有它们的缺陷，不是无漏究竟的。举例说，一般人常欣羡别人说：「你真有福气！」有「福」就会有「气」！福是伴随着气一齐而来的。譬如儿女成群，儿女所带来的闲气也不在少数，幼小时担心他身心的成长；长大了忧心他能否成龙成凤；即使成家立业了，还要挂心他家庭是否美满、事业是否顺利？如果遇到不肖子弟，操心的事就更多了！儿女多，福气多；钱财多，福和气也如影随形接踵而至。钱财多，有时固然可以享受声色之娱，但是钱财有时也会带给我们意想不到的烦恼，何况周转不灵时，银行三点半那种焦虑的滋味，如同烈火焚身一样难忍。
 
福和气，如身影一般关系非常密切，寿和老也焦不离孟、孟不离焦，无法分开。如平时我们也常听到有人说：「祝你长命百岁」，甚至说「愿你活到一百二十岁」。
 
活到一百二十岁的人瑞也许是人人羡慕的对象，但是一个人如果真的活到一百二十岁，也许他一百岁的儿子已经寿终了，八十岁的孙子也逝世了，甚至六十岁的曾孙也撒手尘寰，一个须发皤皤的老人活得这么长久，就为了要为儿孙送葬？这样的一百二十岁，生命的意义究竟在哪里？
 
所以，佛教认为世间上的福寿并不究竟，不是我们所要追寻的目标；不过佛教也并非排斥对福寿的追求。只是佛教主张「求福当求智慧福，增寿当增慈悲寿」。只有福报，没有智慧，就如独轮难行，单翅难飞，必须融合了智慧的福报才能功行圆满，有了智慧，才能把自己的福报回馈给一切众生。同样的，只有长寿而不知行善，这种长寿对众生而言，没有存在的意义。因此我们应该追求的是智慧福、慈悲寿。
 
说起寿命，人的生命，这一期过了，还有下一期，甚至有无限期的生命；正如花果萎谢了，只要留下种子，就会有第二期的生命、第三期的生命，乃至无量无限期的生命。也就是说，人的躯体是有为法，是有生有灭的；但是生命、心灵是无为法，可以无量寿。所以，求寿当求「无量寿」。
 
「无量寿」是阿弥陀佛的名号；阿弥陀佛不但「无量寿」，又称「无量光」。无量寿是超越了时间；无量光是超越了空间。如果我们能把自己的精神、智慧、贡献，都流入到无限的时空中，我们不就是「无量寿」了吗？因此，人除了珍惜肉体上的寿命之外，更应该留下：
 
1.事业的寿命：开创事业，造福邦梓，泽被社会人群，譬如创建公司、工厂，一经营就是几十年，甚至百年老店，不但本身投注毕生的岁月，子子孙孙继承不辍，就是一种事业上的寿命。
 
2.文化的寿命：人类生命的可贵，就在于文化的传递，祖先的嘉言懿行、历史的经验轨迹，都是我们文化的宝贵财产，如中国文化史上的文物、典籍，乃至佛教三藏十二部的经典结集，都是后世佛弟子要珍惜的文化寿命。
 
3.言教的寿命：古人所谓立德、立功、立言，古今圣贤的珠玑教谕，让后代的人不断的沿用，他们的教言是人类智慧的遗产、文化的宝库。透过古人的著书立说，传之其人，文化得以薪火相传的绵延下去，言教上的寿命是超越时空，是和心灵交会的生命。
 
4.信仰的寿命：中国人非常注重传宗接代的观念，事实上，不仅肉体寿命要传递，事业的寿命要接棒，信仰的寿命更要代代相传，灯灯相续，世世代代皆为正信的佛弟子，续佛慧命，就是信仰的寿命。
 
5.道德的寿命：古人说「典范在宿昔」，中国历代的圣贤舍身成仁、杀身取义，道德的馨香遗留千古，后世缅怀，这就是「立德」的完成。
 
6.智慧的寿命：智慧的寿命是解脱的、是清净的，它包含欢喜、无私、慈悲、智慧的无量功德，也是无尽知识的宝藏，是修行人应该努力体证与完成的生命。
 
7.功德的寿命：信众在寺院中建殿堂、造宝桥、装佛像、印经书、植草木、供道粮等功德，留下后人缅怀的事迹、子孙引以为傲的福德。僧众遗留在寺院中的功德，是修持道行的潜移默化，除了升华一己的生命，更是长养后学修道者的信念，这种纯粹无所得，又无所不得的功德是永恒的寿命。
 
8.共生的寿命：佛教中根深蒂固的惜福、惜缘等观念，用之于今日，就是爱护地球、注重环保、珍惜资源。让共生的环境、因缘能够持续，使互存的时空、条件得以绵延，俾令子孙后代在地球上能获得安乐、幸福、自在的共生寿命。
 
孔子说：「朝闻道，夕死可矣！」生命的意义，不在尸位素餐，而在于明理达道，于世有益。因此《法句经》说：「若人寿百岁，不知大道义；不如生一日，学推佛法要。」世间上的寿命纵然如彭祖活到八百岁那样长寿，最后仍然免不了生老病死的现象；世间上的福乐纵然贵如帝王一般希有，终究归于生灭幻空。因此，我们追求福报要追求生生世世的永久福报，而不要追求一世一时的短暂福报，如《金刚经》所言，一生一世的幸福是有限、有量、有尽、有为、有漏；永久的幸福是无限、无量、无尽、无为、无漏，是盗贼不能偷、水火不能侵，是永恒不缺失的幸福。
 
有人说：「人生七十古来稀」；张群说：「人生七十才开始」。人的一生当中，即使你活了一百二十岁，你拥有家财万贯，但你究竟真正「拥有」多少？又「享有」多少呢？在时间上，即使你「拥有」人生百岁，但是你可曾「享有」几时的清闲？在空间上，你「拥有」华屋美厦千万间，但是你可曾「享有」多少个清酣无梦的睡眠吗？在人间里，你「拥有」家人，家人是你的吗？你「拥有」许多事业，那些事业都能靠得住吗？所以，世间上你所「拥有」的，不一定都能为你所「享有」；不是你所「拥有」的，也并不代表你就不能「享有」它！
 
因此，人的生活，重要的是要过得自在、欢喜。日常生活要有规律秩序，早睡早起，有一定的作息；心情要保持安和愉快，不轻易闹情绪，不随便发脾气；要把自己忙碌起来，忙碌于学习新的知识技能，忙碌于事业的创造，忙碌于服务社会人群，忙碌于自我生命的提升，把自己的生活充实起来，让烦恼没有一丝空隙可乘，如此自可享受放旷逍遥的欢乐人生！
 
总之，人到世间上来，除了要把握时间、争取时间、利用时间多做有益社会人群的事，以延长时间上的寿命以外，更应该努力创造美好的语言寿命、芬芳的道德寿命、显赫的事业寿命、不朽的文化寿命、坚定的信仰寿命、清净的智慧寿命、恒久的功德寿命、互存的共生寿命，如此才是真正拥有了福德与长寿。
九、保健观(医疗之道)
世间上最宝贵的不是金钱、名利，也不是权势、地位，世间上最宝贵的是健康；有了健康，才能享受幸福的人生。因此一个人尽管事业有成，家财万贯，僮仆成群，大厦千间，如果没有健康的身体，一切都不是我的，所以平时注重身心的保健，这是人生重要的课题。
 
然而「诸法因缘生，诸法因缘灭」，在缘起缘灭的世间，生老病死是不可避免的现象，尤其人吃五谷杂粮，难免会有生病的时候。《佛医经》中提到，人会生病的原因有：久坐不食、过度疲劳、饮食无节制、忧愁、纵欲、瞋恚、忍大小便、忍呼吸、忍放气等等。
 
《清净道论》指出引起疾病的原因有八，即：风、痰、饮食不调、业、外伤、非人、鬼、魔所致。
 
《摩诃止观》提到造成疾病的原因有六种，即：四大不调、饮食不节、坐禅不调、鬼神得便、魔神所扰、恶业所起。前三种因素引起的病，只要改善饮食，不受病菌感染，即可治愈；后三者则与患者自身的业力相关，必须藉由拜佛礼忏修福，才能减轻病苦。
 
总结说来，致病的原因不外乎下列二种：
 
1.四大不调：人身是由四大假合而成，《南海寄归内法传》卷三云：「凡四大之身有病生者，咸从多食而起，或由劳力而发。」《小止观》说，人身四大各能生一百零一病，合生四百四种，即一切身病的总称。其中，地大病相为身体沉重，坚结疼痛；水大病相为饮食不消，腹痛下痢；火大则会全身发热，大小便不通；风大会引起肺闷，气急呕吐。
 
2.贪瞋痴毒：外在的四大不调固然是致病的因素，内在的贪、瞋、痴三毒更是引发各种疾病的主因。《维摩诘经》说：「今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。」众生因为执着了我相，所以才产生烦恼和疾病。《大智度论》卷十四云：「瞋恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。」
 
智者大师认为：沉迷色境的人多半会生肝病，贪享声音的人多半会生肾病，贪爱香气的人多半会生肺病，贪图口味的人多半会生心病，眷恋触觉的人多半会生脾病。可见凡事以中道为宜，否则贪图睡眠容易造成惛沉；贪求美味，吃过多的高脂、高醣的食物，容易引起诸多慢性病；缺乏运动、噪音过高等，容易造成现代人的文明病。
 
现代生理学也认为，忿怒、愉悦、忧愁、恐惧、悲伤、激动等心理反应，会影响体内的生理变化，久而久之，造成不易治愈的疾病，例如：消化性溃疡、精神疾病等。医学研究报告中提到：「当一个人不快乐、发怒或紧张受压力时，脑内会分泌『去甲肾上腺素(Noradrenaline)』，这是具有毒性的。」
 
由于众生的病苦，除了来自身体器官的疾病之外，还包括心理的疾病，也就是贪瞋痴等无明。佛陀为了医治众生身心的病痛，以一生的时光演说各部经典，指出一帖帖疗治身心的药方。因此，经典里比喻「佛为医师，法为药方，僧为看护，众生如病人」。
 
佛陀不仅是善疗众生身体疾病的大医王，更是擅于对治众生各种心理病症的医师。例如佛陀敷设三学、六度、四无量心、五停心观等八万四千法门，无非是为了对治众生贪瞋痴等八万四千种烦恼疾病。佛陀对于贪欲心重的众生，教他用不净观来对治；对于瞋恨心重的人，便教他慈悲观；若愚痴太重，则以因缘观来对治，佛陀是世间第一良医。
 
在《增一阿含经》中，佛陀除了说明一个好的医生及好的看护应该具备的条件外，尤其指出病人应奉行五法：坽选择适当饮食；夌按时饮食；奅亲近医师；妵不怀愁忧；妺当起慈心对待看护。
 
此外，综合诸经所说，佛教认为正确的保健之道，应该注意如下数点：
 
1.正当的饮食：《尼干子经》说：「啖食太过人，身重生懈怠，现世未来世，于身失大利，睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难觉寤，应时筹量食。」饮食譬如吃药，是吸取其中的养份，以养护身体。所以在饮食上要注意：多菜少肉、多淡少盐、多果少糖、多嚼少食，并且要定时定量，使内脏清爽，这是保健第一诀。
 
2.正当的工作：正当的工作，是积极性的，利益社会大众的。很多人觉得工作辛苦，有压力，那是因为把工作当成赚钱途径、沽名之道，自私自利，难免厌倦。《一切智德经》说：「惠施仁爱，利人等利，一切救济，合聚庶黎。」如果在工作里蕴含了慈悲喜舍，把工作当成法布施，工作就很快乐，当下的心情就不一样了。
 
3.正当的行为：《十诵律》说：「饥为第一病，行为第一苦；如是知法宝，涅槃第一乐。」行为端正，心中光明磊落，没有烦恼忧愁，这是养生的正途。
 
4.正当的做人：《摩诃僧祇律》说：「利衰及毁誉，称讥若苦乐，斯皆非常法，何足致忧喜。」人身，不过是四大所造精血之体，终将坏灭，看得透，看得破，做人便能不贪五欲六尘，不慕虚荣名利，不着五蕴三界；能够建立正当的人生观，自然身心康泰。
 
身体方面的保健固然要紧，精神方面的保健也不可缺少。佛教对于「精神保健」方面。主张：
 
1.心宽自在：如弥勒菩萨大肚能容的气量，凡事不斤斤计较，即能自在无碍。
2.放下安然：《诸经要集》说：「能具舍一切不善之法，譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人得至丰国。」凡事不比较、不计较，提得起、放得下，自然心中舒畅，百病全消。
3.禅定修行：禅定摄心，精进修行，心清气爽，则事事顺畅，百无牵挂。
4.行香礼拜：修持不懈，礼拜不断，则罪灭河沙，福增无量。
5.数息止观：精神集中，意念专注，则身心收摄，开发智慧。
6.喜悦进取：发心发愿，身体力行，则能法喜充满，身心无恙。
 
明代憨山德清大师说：「老病死生谁替得，酸甜苦辣自承担，一剂养神平胃散，两重和气泻肝肠。」一般疾病的产生，往往与人的心理、生理、行为，以及周遭社会的生活环境有关。尤其在这个新时代，许多人好吃美食，吃出病来；有的人游手好闲，闲出病来；有的人资讯太多，多出病来；有的人工作压力太大，急出病来；有的人心性怯弱，意志消沉，闷出病来；有的人则因为是非太多，气出病来。总之，不外由于心不能静、气不能和、度不能宏、口不能守、瞋不能制、苦不能耐、贫不能安、死不能忘、恨不能释、矜不能持、惊恐不能免、争竞不能遏、辩论不能息、忧思不能解、妄想不能除等，于是造成身心的病患。
 
世间的医学对于疾病的疗治，大多强调饮食、物理、化学、心理、环境、气候、医药等疗法，在有限的范围内，依病治疗。佛教的医学除了世间的医理，更重视内心贪瞋痴三毒的根除。所谓「心病还须心药医」，唯有调和生理与心理的健康，例如上述所说，节制饮食、礼佛拜忏、持咒念佛、禅定修行、行香礼拜、数息止观、乐观进取、心宽自在、放下安然等，才能真正迈向健康之道。　
十、慈悲观(结缘之道)
「佛教以慈悲为怀」，这是人人耳熟能详的口头禅。然而如果进一步去探讨慈悲的真义为何，则不一定人人都能了解。《法华义疏》说：「慈悲即拔苦与乐。」佛教的三藏十二部虽然有无量的法门、教义，但是皆以慈悲为根本；「慈悲」是菩萨「施化之本」(《妙法莲华经文句》)，一切佛法如果离开慈悲，则为魔法。《宗镜录》说：「以菩提心而为其因，以大慈悲而为根本，方便修习无上菩提。」菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不激发慈悲心，进而上求下化、拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此慈悲心是菩萨成佛的必要条件。
 
慈悲不是佛教徒的专利，慈悲是一切众生共有的财富，人间因为有了慈悲，生命因此充满了无限的意义；颠沛的人生岁月里，因为有了慈悲，前途才有无限的憧憬。慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，众生因此皆得成佛。
 
慈悲不是打不还手、骂不还口，当公理正义遭受无情的打压排挤、当正人君子受到无端的毁谤抨击时，能够挺身而出，这就是一种勇敢的、积极的慈悲。慈悲要有智慧，慈悲不是一时的恻隐之心，《摩诃止观》说：「慈悲即智慧，智慧即慈悲。无缘无念，普覆一切；任运拔苦，自然与乐。」慈悲是透过公理感动助人的；慈悲不是热闹的随众起舞，而是心存正念的服务济人；慈悲也不是私心的利益亲友，更不是有所求的惠施于人，慈悲的最高境界是怨亲平等、无我无私的利益众生。
 
慈悲并不是一个定点，而是情感的不断升华，《华严经》的「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，这种「以天下之忧为忧，以天下之乐为乐」的胸怀，就是慈悲。慈悲也是做人应该具备的条件，一个人宁可什么都没有，但不能没有慈悲！有人说慈悲就是爱，但是世间上的爱有染污性，处理不当时，反而变成痛苦的渊薮、烦恼的来源。《观音玄义记》说：「慈悲即是誓愿。」慈悲是净化升华的爱，是无私而充满智慧的服务济助，是不求回报的布施奉献，是成就对方的一种愿心，集合了爱心、智慧、愿力、布施，就是慈悲。
 
慈悲是自己身体力行的道德，不是用来衡量别人的尺度。真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励，有的时候用金刚之力来降魔伏恶，更是难行能行的大慈大悲。
 
一般人都知道慈悲，甚至也在奉行慈悲，但是对于慈悲的意义与层次却不一定能透彻了解。譬如某人做了破坏公益、伤害他人的事，必须接受惩罚时，有些人就会为此人求情说：「慈悲慈悲他嘛！」慈悲成了姑息纵容的意思，是曲解了慈悲的涵意。
 
佛经里曾经引用许多的譬喻来说明慈悲的可贵－－
 
1.慈悲如良药：身体有病痛了，适当必要的药物能医治沉痼疾；心理有伤痛了，慈悲的清凉法水能抚慰受创的心灵。
 
2.慈悲如船筏：在茫茫无际的生死大海，有了慈悲的舟船，能够冲破惊涛骇浪，到达安乐平稳的目的地，免除在爱河欲流中灭顶的危难。
 
3.慈悲如光明：有了慈悲的光明照耀，能够破除黑暗，如实地看清世间的真相。有了慈悲的光明，人间充满着希望，前途有无限的憧憬；颠沛困顿的逆境，有了慈悲的依怙，都能化险为夷、转逆为安。
 
4.慈悲如伴侣：朋友随时陪伴在我们的身边，能给我们鼓励劝勉，有了慈悲的善友，必能无事不办，所到亨通。
 
5.慈悲如摩尼宝珠：污浊的水中放入了明曜的摩尼宝珠，就可以杂质沉淀，清澄见底；在复杂混乱的人间，有了慈悲的摩尼宝珠，就能照破一切昏迷，化复杂为单纯，转混乱为宁静。
 
慈悲之心是万物所以生生不息的泉源，人间所以使我们恋栈，是因为人间有慈悲。一个家庭如果缺乏慈悲，纵然再豪华舒适也形同冰窖；一个服务机关如果没有慈悲，即使待遇再优厚，也难留住人心。亲人彼此没有慈悲的心，形同陌路，谁也不愿经常往来。
 
观世音菩萨为什么能走进每一个人的家庭里，让每个人在家庭的正厅供奉着？就是因为观世音菩萨代表大慈大悲，我们供奉菩萨，就是希望把慈悲带入家庭。
 
慈悲虽然是如此的重要，但是社会上有不少人曲解慈悲的涵意，如前面说慈悲变成姑息纵容，导致社会失序；甚至运用不当，致使慈悲沦为罪恶的温床。好比现在滥行放生，反而伤生害命；滥施金钱，反而助长贪婪心态等。因此，慈悲的足如果没有智慧的目来引导，悲智不能双运，有时不应该慈悲却滥行慈悲，有时应该慈悲却不知慈悲。其实有时看起来不是慈悲的行为却是大慈悲，有时候看似慈悲的举止反而不是慈悲。因此只有慈悲，没有智慧，好比飞鸟片翼、车舆单轮，无法飞翔行走，圆满成功。
 
所谓不应该慈悲而滥行慈悲者，譬如父母给儿女金钱吃喝嫖赌，看似慈悲，其实却害了孩子。孩子做错事，不但不加处罚，反而欣喜鼓励。纵子行凶，也是不当的慈悲。或者不明事理布施他人金钱为非作歹，助纣为虐，都是不应该慈悲而慈悲。
 
所谓应该慈悲而不慈悲者，譬如看到有人破坏社会的正义公理，不能挺身而出仗义直言，反而临阵退缩不敢去做，这就是应该慈悲而不慈悲。有人热心兴学办教育，培养青年人才，不但不能参与赞助，随喜赞叹，反而加以破坏毁谤，这也是应该慈悲而不慈悲。
 
有时看似不是慈悲的，而实际上却是大慈悲，譬如杀一个强盗而救了成千上万的百姓，杀生看起来是不慈悲的，可是为了要救更多的人，其实是在行大慈悲。道教的三茅道士中，小师弟为了帮助妇人一家，看起来好象是贪恋繁华，为五欲所动，实际上他是在五欲六尘之中修行。三师弟的作法乍看不是慈悲，其实是充满方便智慧的慈悲之行。印度波斯匿王的王后末利夫人，她以慈悲智慧挽救了御厨的生命，看起来好象破戒、不守法，但是这种不顾己身利益，只为他人安危着想的胸怀，正是看似不是慈悲而实际上是大慈悲的菩萨行。
 
不是慈悲的，有时候是慈悲；是慈悲的，有时候反而不是慈悲。譬如放生本来是慈悲，但是放生不当反而成为杀生的愚行。甚至放生食人鱼，乍看之下他好象在行慈悲，可是食人鱼放在水中不仅会吃掉小鱼小虾，更可能吃人害生，这能算是慈悲吗？ 慈悲不仅是理念上的了解，慈悲更应该是身体上的付诸实践。有名的沩山灵佑禅师，临终时发愿来世生为水牯牛，替大家服务，为众生代劳。灵佑禅师这种「欲为诸佛龙象，先做众生马牛」的心就是慈悲心。
 
唐朝的智舜禅师「割耳救雉」，为了救护生灵不惜割舍自己的身体，这种「但为众生得离苦，不为自己求安乐」的德行，正是慈悲的具体表现。
 
佛教里的修行人，为了草木的生长，不忍随便践踏脚下的草木；为了可怜飞蛾的扑火，宁可晚上不点灯火；为了过往的鸟雀，常在庭院留些稻谷；为了雨季中的虫蚁，宁可安居不作远行，这都是慈悲心的流露。
 
慈悲也有层次上的深浅，一般凡夫的慈悲爱行，以自己的父母、妻子、亲属等彼此具有因缘关系者为对象，施予对方财物关爱。这种慈悲对象不广大，并且含有私情私爱，所以顶多只能做到一时的慈悲、一念的慈悲、有缘的慈悲、有情的慈悲、有求的慈悲、有相的慈悲、热闹的慈悲、直接的慈悲、消极的慈悲。
 
但是到了二乘菩萨，他们认为一切诸法皆是虚幻，由缘所生，所以能随缘度化众生，给予所需。尤其诸佛如来的慈悲，他们视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。所以佛菩萨能够做到永恒的慈悲、无限的慈悲、无情的慈悲、无缘的慈悲、无求的慈悲、无相的慈悲、寂寞的慈悲、间接的慈悲、积极的慈悲。这种「无缘大慈，同体大悲」的精神，其实才是真正的慈悲。
 
慈悲是苦难人生的依止，有了慈悲，人间就有了光明希望。今日的社会充满暴戾、脱序的现象，更需要人人建立自他互易、怨亲平等的观念，也就是凡事换个立场为别人着想，甚至把众生看成和我一体，如此就能兴起慈悲的念头了。
 
中国有一句话说「仁者无敌」，用佛教的话来说，就是慈悲没有对手，慈悲可以克服一切的魔难。一念的慈悲可以化除贪欲，一念的慈悲可以化除瞋恨，一念的慈悲可以化除骄慢，一念的慈悲可以化除怖畏。在廿一世纪科技文明发达的现代化时代，现代化的最大成就是发明了比科技文明更为重要的人际沟通。如何才能做到人际之间的完美沟通交流？只有时时以布施、爱语、同事、利行的四摄法来行慈悲、实践慈悲；唯有人人用慈悲的眼睛等视一切众生，用慈悲的语言、慈悲的面容、慈悲的音声、慈悲的心意来跟大众结缘，我们的社会才能更和谐、更美好。
十一、因果观(缘起之道)
「法律之前，人人平等」，这是民主国家人民一致的追求。然而事实上法律之前真能人人平等吗？法律不但有漏洞可钻，而且有的人还专门游走法律边缘，为非作歹，甚至法律有时也会受到人情所左右，因此法律未必真能做到绝对的公平；世间唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，任谁也不能逃脱「善有善报，恶有恶报」的定律之外。
 
因果，最简单的解释就是「种什么因，得什么果」，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。《瑜伽师地论》说：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，「因」未得「果」之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。
 
因果，是人间的实相，中国的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果也是很高深的哲学；因缘聚会必有果，它的准确性连电脑科技都比不上。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经》中就郑重指出：「善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。」因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。
 
因果由万法因缘所起的「因力」操纵，由诸法摄受所成之「因相」主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。
 
佛教的因果观源自「缘起性空」的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起，而此「果」又成为「因」，待「缘」聚集又生他「果」，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。所谓「法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则合」，凡事有因有缘才有果，因果离不开缘起之道，这是我们应有的认知。
 
因果并不仅限囿于佛教的独门妙谛，因果是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。腹饿了要进食，进食是「因」，饱就是「果」；有了枵腹进食的「因」，才能收肚子饱了的「果」。
 
天气转凉的时候，我们穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也离不开因果。 不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意。世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因此，因果如何，全在于自己的所作所行。
 
因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行着善恶赏罚，或无情器世间的成坏。例如：有的人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有的人却穷居陋巷和违章建筑，受着凄风苦雨的吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样生而为人，为什么有的人富贵，有的人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有的人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平。造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。
 
「因缘果报」具体说来应该是，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随着因缘不同，果报就会有所差异。在佛教诸多教理中，「因果观」与人生的关系最为密切。佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞。然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！对于因果我们应有如下的正确认识：
 
1.因果通于三世：《宗镜录》说：「经偈云：『假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』」因果业报的关系虽然极其复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。但是，有的人不明白因果业报的道理，只见到世上有「行善的好人，不得好死，或是受苦报；作恶的坏人，却过着富裕逍遥的生活」，因此便认为没有因果的存在。其实，因果是通于三世的，不能只看一时。道理很简单，假如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？如果有人往昔负债过多，现在虽然做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？
 
因此，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报的道理亦然。
 
再者，因果报应在时间上有现报、生报、后报等「三时报」之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的今年播种，须待三、五年后方能收成。然而因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报，这是无庸置疑的。
 
2.因果非宿命论：因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而佛教的因果观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。偈云：「有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无衣为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。」〈因果十来偈〉则说：「端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。」这二首偈语都是说明：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。
 
3.凡事各有因果：世间诸法的形成，「因」是能生，「果」为所生，「种什么因，得什么果」，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」，如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：「佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。」
 
因果不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保佑升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。
 
吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，如此错乱因果，自然无法所求如愿，这也是必然的因果。
 
4.果报自作自受：《地藏经》云：「莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。」一语道尽「善恶因果，决定有报」、「因果业报，自作自受」的至理。
 
因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量着自己一生的命运，也刻划着人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。因此我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。
 
一般说来，维系社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是「因果」；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如「因果」的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。
 
因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证。现代的社会，常被有道之士批评为「人心不古，世风日下」。为什么会人心不古，世风日下呢？主要的原因是今日社会大众，普遍缺少因果观念！因为不明白因果，不怕因果，因此到处是能骗则骗，能贪则贪，能抢则抢，能占则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或许不会制裁，但因果是绝对丝毫不爽的！
 
一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，但逃不了良心的审判，逃不了因果的审判。日本楠正成死后，在衣服里留了五个字「非、理、法、权、天」，此五字的意思就是「非」不能胜「理」、「理」不能胜「法」、「法」不能胜「权」、「权」不能胜「天」；「天」就是因果，因果是最后的胜利者。
 
即使佛陀住世的时候，也和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。
 
吾人的生命，推之往昔，可谓「无始」而来；望之未来，可说无穷无尽，在此「过去、现在、未来」三世之中，生生不已，业报历然。吾人现在的穷通得失，睽之三世，因果真乃丝毫不爽。人的一生，一时种下的因，其产生的结果可能影响及于一世，甚至牵动生生世世的祸福安危，因此吾人岂能不慎于一时的言行举止呢！为了我们的一世，甚至生生世世，切要注意「一时」的因果！
 
经云：「菩萨畏因，众生畏果。」因果就是自己的警察、导师，因果就是自己的法律准则。所谓「人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕」，天就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教，应该大力建设因果的观念，有了三世因果观，可以让我们舍恶行善，趋乐避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存还债观念，甘心受苦，进而扭转恶缘为善缘。
 
尤其，从三世因果观中，知道众生，生生世世轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发「无缘大慈，同体大悲」的慈悲心。如此，不但今生能得圆满自在的人生，来世更能感生善趣。因此，能够清楚地认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。
十二、宗教观(信仰之道)
人是宗教的动物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能离开活水而生活。人类从上古时代民智未开，就对大自然产生信仰，接着从信仰神权、君权，到现在的民权、人权，甚至即将到来的生权等，可以说，人类自有文明开始，除了追求物资生活的满足以外，精神生活的提升、信仰生活的追求，更是无日或缺。
 
信仰是发乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至因为崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。
 
话虽如此，然而只要人有生死问题，就一定要信仰宗教。信仰宗教必须慎重选择，否则一旦信错了邪教歪道，正如一个人错喝了毒药，等到药效发作，则生命危矣！所以「邪信」不如「不信」。「不信」则不如「迷信」，因为迷信只是因为不了解，但是至少他有善恶因果观念，懂得去恶向善；不信的人，则如一个人不用大脑思考，不肯张开眼睛看世界，那么永远也没有机会认识这个世界。当然，信仰最终是以「正信」最好！
 
所谓正信的宗教，必须：
 
1.信仰具有历史考据的：例如佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载着他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道的过程。
2.信仰世界公众承认的：例如佛教是举世公认的四大宗教之一。
3.信仰人格道德完美的：例如佛陀具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者。
4.信仰能力威势具备的：例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐。
 
信仰能使生命找到依靠，是人生终极的追求。一个人不论信仰什么宗教，都需要透过理智的抉择，确认自己所信仰的教义是符合「真理」的条件，也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛经讲人生有「四不可得」：常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得(《佛说四不可得经》)。这是放诸四海而皆准的道理，不但中国人如此、外国人也是如此；男人这样、女人也一样；古时候的人难免，现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。
 
佛教是合乎真理的宗教，因此翻阅古今历史，如梁武帝弃道向佛，阿育王奉佛教为国教，宋朝名相吕蒙正说：「不信三宝者，愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝，外护佛法。」甚至哲学家尼采虽为牧师之子，却赞扬佛教比耶教崇高、真实；叔本华以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊贵的宗教；韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教；欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善；乃至佛教五大论师：马鸣、龙树、提婆、无着、世亲等，无一不是从外道而改宗佛教。
 
信仰佛教，也有层次上的不同，例如，有人「信人不信法」；有人「信寺不信教」、有人「信情不信道」、有人「信神不信佛」等。
 
甚至即以信仰佛教的教义而言，本身也有层次的不同，例如凡夫的般若是正见、二乘人的般若是缘起、菩萨的般若是空；唯有佛，才能真正证悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。
 
佛教依众生根基之不同，将佛法分为五种法门，称为「五乘佛法」。其中人、天乘的佛教，重于积集世间福行的增上心，以现世乐、后世亦乐为满足，是佛教的共世间法，如儒家近于人乘，耶教、回教通于天乘；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世解脱的出离心，以涅槃解脱乐为最终的目的，如道教的出世无为、清净解脱；菩萨乘的佛教，重于利他济世的菩提心，以悲智究竟乐为修行的极至，而六度万行乃为利他济世的具体实践。
 
佛教的教义深奥而且具有包容性，佛教主张皈依三宝的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同，皈依是一生的，是一种信仰；拜拜是一时的，是一种尊敬，已皈依三宝的佛弟子一样可以礼拜神明。不过，信仰重在专一，信仰重在一心，如《普门品》中的「一心称名」、「一心供养」，《阿弥陀经》中的「一心不乱」、「一念往生」，都是证明一心一意、心诚则灵。因此，宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。
 
其实，不管信仰任何宗教，最重要的是要开发自性，所谓「自依止，法依止，不余依止。」(《大智度论》)能够拥有正见信仰的人，不仅在心灵上有所归依，精神上有所寄托，同时还能广结善缘，结识许多同道好友。尤其南传的藏经说：「有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。」有了这四种道德，则可「现在与未来，无忧无怖」。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有正信，如《金刚经》说：「若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。」
 
总之，宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来，可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平，进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅槃等教义，可以帮助我们解答人生的迷惑，开发人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要从求佛、信佛、拜佛，进而学佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高层次。
十三、生命观(生死之道)
人生在世，一期的生命只有短短数十寒暑，有生必然就会有死；生死，这是人人都免不了的问题。
 
生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底「生从何处来，死归何处去？」对于这个问题，一般人并不了解。
 
根据佛教的「十二因缘」说：有情众生由于累劫的「无明」烦恼，造作各种「行」为，因此产生业「识」。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为「名色」；名是生命体的精神部分，色则指物质部分。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为「六入」；胎儿脱离母体后渐渐开始接「触」外境，并对外界的苦乐感「受」产生「爱」与不爱，进而有了执「取」所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后「有」的生命体，有了「生」终将难免「老死」，「死」又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的「生死轮回」。
 
信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！」
 
经典上将死亡分成四大种类：寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里去，因此佛经里对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如：
 
1.死如出狱：《大智度论》说：「苦厄犹如地狱。」众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好象从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。
2.死如再生：死亡是另一种开始，不是结束，如《思益梵天所问经》说：「譬如从麻出油，从酪出酥。」
3.死如毕业：《般泥洹经》说：「展转相教，解诸童蒙，使学成就。」生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
4.死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的「鹿归于野，鸟归虚空，义归分别，真人归灭」。
5.死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：「虚空生汝心内，犹如片云点太清。」一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。
6.死如新陈代谢：我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来。如《增一阿含经》说：「代谢变易，不停不解。」生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。
 
此外，佛教称死亡为「往生」，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托附另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！
 
然而人之所以惧死，是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯打破了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里；茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。
 
佛教的「涅槃寂静」形容得好：不生不死，不生不灭；真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。正如前述，一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。
 
「生命不死」，就是因为有「业」的关系。业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。「假使百千劫，所作业不亡」，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像电脑一样，在业的仓库里储存起来；「因缘会遇时，果报还自受」(《宗镜录》)，等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。
 
现在的科学家说生命的密码就是「基因」！其实，生命的密码－－基因的另一个名词－－业力，早在二千五百年前，佛陀已经召告世人了。「业力」，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是「业力」像一条绳索，它把生生世世的「分段生死」都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。业力决定人生的去处，所谓：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」所以，「行善不造恶」就是基因改造。
 
众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环，本来就是自然的道理，如宗泐禅师说：「人之生灭，如海一沤，沤生沤灭，复归于水。」道楷禅师示寂时更说得好：「吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？」禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。
 
佛门里有许多临命终时自知时至，身无病苦的真人实事，说明掌握生死，不足为奇；然吾人真正要超越的，是念头的生死。禅宗说：「打得念头死，许汝法身活。」吾人的意识剎那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：「前识灭时名之为死，后识支起号之为生。」我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有「无念」，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能「犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕」，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：「前识灭时无有去处，后识支起无所从来。」
 
生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：「断念生死者，佛家一大事之因缘也！」他又说：「若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。」如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？
 
死亡不足畏惧，死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。
 
佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨「救苦救难」，就是解决生的问题；阿弥陀佛「接引往生」，就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。
 
一般人活着的时候，只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸地得过且过，一旦大限来到，什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死，就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理，进而透过佛法的修持，以正确的态度面对生死、处理生死，乃至解脱生死，如此才能真正拥有幸福的人生。
十四、知识观(进修之道)
读书，能增加知识；读书，能开启智慧。读书，尤其能提升心性、健全人格、改变气质，所谓「腹有诗书气自华」；不读书的人，言语乏味，俗不可耐。一个没有读书的人，跟一个饱读诗书的人在一起，同样有父母，同样穿衣吃饭，可是他们的品德、气质就是不一样，所以自古圣贤都是鼓励每一个人要多读书。
 
佛教是个智信的宗教，旨在开启众生的智慧，以解决众生的烦恼、痛苦。所以佛教尤其提倡「书香生活」，鼓励佛弟子要阅藏读经、听经闻法，如《父子合集经》说：「众会若闻佛所说，心生净信决定解；勤修妙行趣菩提，超出轮回生死海。」《楞严经》也说：「从闻思修，入三摩地。」所以佛教每一部经典莫不以「如是我闻」开头；甚至开经偈更说：「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。」乃至《金刚经》的「受持四句偈的功德，胜过三千大千世界的财物布施」，以及《华严经》的「诸供养中，法供养最」，都是提倡书香生活。
 
佛教重视般若慧解，中国古代的丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓「饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？」即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。乃至佛光山对一般社会教育，从幼稚园、小学、初高中到大学所办的学校，都受到百万信众的护持，这一切都说明今日佛教徒已经觉醒到教育与知识的重要。
 
其实，佛教本来就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修学办道的修练所，因此古时有「选佛场」之称。寺院也等于是学校，佛教重视, 文字般若的传播，《法华经》的「十法行」，提倡书写、演说、披读、印经的利益。佛教的《阿弥陀经》说，极乐世界的众生，每天二六时中莫不念佛、念法、念僧；时时刻刻、心心念念都在佛法、道念、利众上；佛教的《华严经‧入法界品》中，叙述善财童子一心勤求佛法，遍访五十三位善知识的艰辛过程，此与今日的游学参访如出一辙，实为今日青年树立了读书求学的典范。
 
明朝的袁了凡先生说：「一时劝人以口，百世劝人以书，功德悉皆无量，为善最乐。五戒可保人身，十善可升天界，因果决定不昧，读书有益。」佛教自古即重视文字般若，几乎每间寺院都有藏经楼，古德不但日诵万言、手书贝叶经，甚至手刻石经，元代的法珍比丘尼更是断臂印经等。乃至玄奘大师西天取经、昙无羯东土弘法，他们求法弘法，他们为法忘躯，若无读书精神，何能如此？若无书香生活，如何留下三藏十二部经？
 
此外，唐朝沩山灵佑禅师说：「出言须涉于典章，谈说乃傍于稽古，形仪挺特，意气高闲远。」蕅益大师说：「不调饮食，则病患必生；不阅三藏，则智眼必昧。」明朝袾宏大师主张：「人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清，则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之，则好读书。开卷有益，诸好之中，读书为胜矣！然此犹世间法。又进之，则好读内典。又进之，则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣！渐入佳境，如食蔗喻。」此中都可看出古德勤奋好学、埋首藏经的精神。
 
由于自古以来，出家人莫不博览经籍，因此大都为知识份子，故与士大夫交游频密。例如苏东坡与佛印禅师、白居易与鸟窠禅师、欧阳修与明教禅师、袁了凡与云谷会禅师等；即连反佛的韩愈都与大颠禅师亲近、问道。甚至过去中国的村夫村妇，虽不会背四书五经，却能背诵《大悲咒》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，可见佛教提倡读书，深入人心。
 
《心地观经》说：「亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修行为第四。」《缁门警训》更说：「不修学无以成，不折我无以学，不择师无以法，不习诵无以记。」佛教重视知识的传授、智慧的开发，但是佛教教育跟一般社会教育不同，在社会接受教育是为了一技之长，以便将来谋生之用；或者是为了取得一张文凭，找一份好工作。而佛教的教育却包含了慈心悲愿，为了自利利他而肩负重责大任。
 
佛教教育大致上分寺务行政和义理研究两种，尤其重视生活教育与思想教育。所谓生活教育，就是行住坐卧、待人处事、威仪等各方面的训练。所谓思想教育，则先要具备四不坏信：一、对三宝要有信心，二、对常住要有忠心，三、对众生要有慈心，四、对持戒要有肯定。
 
此外，在学习的过程中，要自动自发，自我学习。尤其佛教与一般哲学不同，佛教不只讲知识、讲理论、讲道德，更重视实践，重视修行。所谓「解行并重」，也就是不仅对佛法的知识义理要深思理解，尤其要将佛法运用到生活中，因此修行非口号、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的语言应人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔对人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
 
《楞严经》说：「虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。」学佛修行，不一定只有局限在寺院里，佛教尤其重视生活中的修行，能够在日常生活里实践佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，从早晨起床到夜晚养息，乃至日常的待人接物，语默动止，都要效法佛菩萨，以慈悲为本，方便为门，如理生活，如法做人处事。
 
此外，可依个人的时间安排定课，持之以恒。如果家中环境许可，可设一佛堂，每日晨起，于佛菩萨圣像前献花供水、上香礼拜，或诵经一卷，或静坐五分钟；夜晚临睡前，可于佛前礼佛静心，或读诵《佛光祈愿文》，反省自己的功过。每周可参加一次或二次的道场共修，藉由宗教的禅悦法喜，洗涤自己的贪瞋烦恼，开发内心的圣财。每日三餐进食前，合掌称念四供养、佛光四句偈或五观想，亦可培养感恩与慈悲的宗教情操。
 
总之，修行并非闭门自修，只求自了；修行应该亲近寺院道场，参访善知识，以求法要，同时还要发心护法，并且弘法，这才是人间佛教的知识观所主张的进修之道。
十五、育乐观(正命之道)
人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生长，需要空气、水分、温度等因缘的调节。因此，一个人每天的生活作息，不能只是硬绷绷的行住坐卧、衣食住行；三餐温饱之外，在精神生活方面还须要有育乐活动来调节。就如一个修行的人，需要对自我有教育性的娱乐。
 
例如，参禅的人，在坐禅之后也要利用跑香、经行来调节身心；念佛的人，念佛之外，也要绕佛、拜愿，这都是身心的娱乐。佛门每周有一天放香的时间，甚至每日三餐，晚餐时间不必像早餐、午餐一样的披搭袈娑，高唱供养咒，这一餐称为「放参」。
 
平时一些修行者，有的人喜欢到处行脚云游、旅行参访、朝山览胜；有的人向往大自然，独居冥思、静坐观想。甚至《观无量寿经》的十六观，观日出日落、观山观水、观树观景、观佛观光明等，也都是寓修行于娱乐之中。
 
乃至极乐净土，不管是一早的「各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛」；或是平时徜徉在七重行树、七重栏楯、八功德水之中，随着鸟声念佛、念法、念僧等，都是舒畅身心的乐事。
 
过去丛林里不但准许僧人下围棋，甚至还设计「成佛图」的游戏，透过「南无阿弥陀佛」六个字各自所代表的是进是退，而来去行走于十法界之中。借着游戏不但增进佛学常识，寓教于乐，同时也可以增进道友之间的情谊。
 
除了棋道之外，丛林里还时兴茶道、书道，甚至藏传佛教的辩经，以及一般的抄经、雕塑、绘画、佛舞、梵呗等艺术，也都是深具教育意义的生活调适。
 
人的一天有二十四小时，除了吃饭、睡觉、工作之外，藉由正当的娱乐来调剂生活，是极其重要的一环。一般社会之娱，重在声色犬马、动态；佛教重视自然界，如鸟窠禅师巢居树上、圆通纳禅师穴居岩洞、大梅禅师荷衣松食，他们任性逍遥，何等自在。甚至禅师们教人栽松、除草、耕耘、种植，让身心与田园自然融和，让眼耳鼻舌悠游于心海，享受宁静的禅悦法喜。
 
此外，佛教到了中国，对于朝山礼圣、寺院参访、座谈联谊等活动也都十分重视，因为藉此可以广结善缘、增广见闻。这也是佛教的育乐生活。
 
现代的学校教育主张「德智体群育乐」并重。其实，佛教自古以来即是个「五育并重」的宗教：佛殿共修，重在德育；讲堂听经，重在智育；出坡作务，重在体育；僧团是六和合僧，重在群育；雕刻、绘画、梵呗唱诵，重在美育。
 
此外，佛教在育乐方面也有很多如上所述的「寓教于乐」之修行法门，大致可分成六类：
 
1.体育活动：跑香、朝山、云游、佛教舞蹈、拳术。
2.音乐：梵呗、佛歌、合唱、法器、国乐、俗讲。
3.书艺：书法、抄经、绘画、雕刻、塑像、围棋。
4.花和茶：插花、茶道。
5.劳动：出坡、农耕、工禅、菜圃、苦行、烹饪。
6.修持：寻师、论道、念佛、禅悦、法喜、止观。
 
人的生活，物质上的衣食温饱之外，应该要有艺术生活的品味，要有服务人群的品味，也要有休闲育乐的生活品味。今后在家信众如何规划自己的育乐生活？只要不是纵欲，不是耽溺于伤神妄念的酒色财气之中，只要是正当的娱乐，都是可以追求的。例如晨起的运动、晚睡前的音乐欣赏、白天定时的经行、散步，或是闲暇时，三两好友相约旅游、座谈、喝茶、谈道，乃至抄经、烹饪、琴艺等，即使是参加朋友之间的舞会、聚餐等，也无不可。不过，育乐生活也应有其条件与应注意事项，例如：
 
1.参与的份子，必须是「诸上善人」聚会一处。
2.参与时间不可超过比例，例如一天二十四小时当中，工作八小时、睡眠八小时，另外的八小时吃饭、盥洗、育乐，要平均分配。
3.活动的地点要注意安全。社会上常有山难、水难等意外频传，故外出应注意安全；甚至玩火、赌博、醉酒等，这些都不是正当的育乐生活，应该避免涉足。
4.参加活动时，最好夫妻一起出席，不但彼此可以认识共同的朋友，培养共同的话题，同时也能避免感情出轨的机会。
 
佛教自明清以来，大都以寺院山林的静修为主，因此常给人沉寂冷漠，不食人间烟火之感。甚至一般人都以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，因此学佛以后一定要吃苦，甚至要远离人群，这才是真正的学佛。实际上，佛教是很生活化，很生动活泼，是充满了蓬勃朝气的宗教，佛教很重视日常生活，举凡行住坐卧、穿衣吃饭、搬柴运水，无一不是佛法。因此，人间佛教的育乐观主张，修学佛法，固然要向经藏去探寻，向善知识去参访，但也不能忘了在日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，只要能在生活中多用一点心去体会、去实践，必能享有「吾有法乐，不乐世俗之乐」的幸福人生。
十六、丧庆观(正见之道)
人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的观念里，生之可喜，死则可悲。当人之生也，弄璋弄瓦，皆在庆贺之内；一旦撒手人寰，即呼天喊地，万分的感伤悲泣。其实，当人出生之时，就注定了死是必然的结果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？当人之死也，如冬天去了，春天还会再来，死又有何悲呢？生死是一体的，不是两个，生了要死，死了还会再生，所谓生生死死，死死生生，循环不已，生也不足为喜，死也不足为悲啊！
 
但是，生死既是每个人必经的过程，丧庆礼仪便和我人的生活息息相关。尤其中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事，「慎终追远」的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德，此与佛教的报恩思想颇为符合。
 
不过，中国民间的丧葬礼仪众说纷纭，莫衷一是，很多不合时宜的观念、作法实在应该净化、改良。例如：看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等，不但浪费，而且有失庄严。因此，谈到丧葬礼仪，首先要建立正知正见。
 
例如，生、老、病、死是人生必经的过程，但却很少人能坦然面对死亡，因此常常忽略了「临终」这重要的一刻。临终是「升」、「沉」最重要的关头，它是决定「往生」最宝贵而且具有决定性的一刻，眷属若在此时大声哭泣，引起病人悲痛的情绪，累他堕落，失却往生善道的机会，那是无益而有害的。是故，若遇家里有人过世，不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾饭，甚至马上替亡者更衣等，因为此时亡者神识未离，会令其留恋不舍，增加痛苦。最好在病人病危时，礼请法师或道友前来助念，亲人亦应在旁一起助念，帮助亡者往生极乐净土。亦可请病人敬重且善说法要的有德长者，安慰开导病人，劝其一心念佛，求生净土。
 
此外，现代的丧葬，动不动就要买偌大的墓地，建偌大的墓园，造成死人与活人争地的现象。佛教自印度开始即主张火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，当初佛陀涅槃后，也自以三昧真火荼毗。目前火葬的观念已渐被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬后，将骨灰奉安在寺院的纳骨塔，这实在是人生最圆满的归宿。
 
佛教的纳骨塔不同于一般世俗的灵骨塔，它除了实质解决现实的问题外，更蕴涵着深刻的信仰意义。因此，佛光山的慈善事业中，除了开办有育幼院、养老院、云水医院外，并设万寿堂，供信徒安放灵骨，周全的照顾信徒的生老病死，让人的一生都能在佛法里获得圆满的照顾。
 
有关丧葬礼仪，尤应注意下列几点：
 
1.不要虚荣：现在的人遇到丧葬事宜，常常竞以虚荣心处理，要做得比别人好，实在不必要，应当尊重亡者心愿才是最重要的。
2.不要铺张：丧葬事情，讲究你有多少乐队、我有多少花车；其实不一定要这样，丧葬是个人家庭的事，何必劳师动众呢？庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。
3.不要迷信：治丧无非求死者安，生者孝，一尽哀心悼念而已，不必刻意造作。
 
生死是人生的二件大事，依佛法的观点来看，生不足喜，死亦不足悲，唯以庄严的心态面对之。因此，遇有亲朋好友往生，应以庄重的心情参加吊丧；若逢喜庆，亦应前往祝贺如仪。
 
喜，福也；庆，贺也。《周礼．秋官．大行人》云：「贺庆以赞诸侯之喜。」今俗凡吉祥之事，皆谓之喜，皆值得庆贺。如：嫁娶生子、高龄祝寿，乃至新居落成、新书出版、金榜题名、仕途高升等，都是值得庆贺的喜事。但不管任何喜庆，均以简单隆重、不铺张浪费为宜，参加者若能注意以下礼仪，则能皆大欢喜：
 
1.家有喜庆，得酌将日期、时间与地点通知至亲友好，但须避免浮滥，并且避免杀生，不用荤腥宴客。
2.亲友遇有喜庆，得亲往庆贺，或寄贺卡或以电话祝福。
3.致贺时，应依时前往，避免迟到早退。
4.穿著要得体，言行要恰当。
5.贺礼的选择，应注意其意义及实用价值，如佛书、念珠等。
 
生与死是人生两大课题，禅宗有谓「生死未明，如丧考妣」。生与死不仅是人生两件大事，也是一般人所难以解开的谜。当初佛陀出家证悟的，正是解答这两大谜题的真理，这也正是佛教的教义所在。今日的人间佛教，也不外乎解决生、死两大问题。生，就是养与教；死，就是丧葬事宜。
 
在中国社会里，一到了婚丧喜庆的节骨眼上，每一个地方都有不同的风俗、不同的习惯，大家都执着不改。其实许多风俗都是人为的，如看地理、风水、日期，都是迷信，太过执着，于事无补。比方说：看日期，一定要什么日子，日子不好就不吉祥，其实世间上哪有什么一定的日子？在台湾是白天，在美国却是夜晚。再如看地理，一定要朝东面西，或是坐北向南。其实虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，哪边才是后呢？因此，在《善生经》中，佛陀告诉善生童子不必礼拜方位，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜的六方是：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方。
 
虚空没有一成不变的方位，在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空是一体的，因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。
 
一般人的心态，对于不了解、不知道、看不见的事物，常常盲目臆测，牵强附会，甚或迷而信之，因此容易被神权控制。佛教讲「人人有佛性」，就是在说明我们每一个人都有主权，让我们警觉到原来自己是可以主宰自己的一切。地理风水虽然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反对时辰地理的执着，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。所以不一定要迷信时辰，也不一定要执着地理，佛教讲「日日是好日，处处是好地」，只要心好，时时处处都好，诚意要比虚节重要。
十七、自然观(环保之道)
「自然」是世间的实况，如春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化，都很自然。
 
自然是一种法则，自然就是不刻意、不造作，凡一切顺理成章的道理，都叫自然。佛陀当初在菩提树下证悟宇宙的真理「缘起性空」，实际上就是宇宙间「自然」的法则。甚至由缘起法则所衍申出来的「业力自由」、「众生平等」、「同体慈悲」、「生死一如」等观念，能够把生存与死亡统合起来，更将生命的尊严发挥到自然的极致。
 
自然就像一个「圆」，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。「因果业报」是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的觉悟者，佛陀所宣说的教义，也就是解释自然界运行的真理，因此佛陀常说「法尔如是」，也就是出乎自然、天然、当然、不勉强的意思。
 
佛教一向追求自然，重视人心、人性。例如佛陀欢喜在幽静的森林散步经行，或者在寂静的大自然中沉思冥想；阿难曾在林间习定，因见面然饿鬼而起慈救之心；须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义。乃至中国禅宗祖师崇尚自然生活，不但居住在山林水边，远离车马喧嚣，不受凡俗尘扰，尤其思想上的放旷自由，洒脱自在，任性逍遥，不受拘泥束缚，这就是精神上的自然。
 
说到「自然」，自然，则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：「违顺相争，是为心病。」贪欲、瞋恚、愚痴、我慢、疑嫉搅动心湖，人就会烦恼愁肠。佛教主张「缘起缘灭」，随顺自然；佛教行者对于生活中的有无、贫富、好坏、得失，都看得很自然。一切随顺自然，正如佛陀「有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去」，这就是自然。能够顺应自然，不滞留烦恼、痛苦，这就是身心的环保。
 
佛教是个深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时兼顾外在的生态平衡，例如注重山林、流水、生态、动物等的保护。而环保工作做得最好的是佛教的西方极乐世界。阿弥陀佛是环保专家，阿弥陀佛的极乐净土，黄金铺地，七宝楼阁，七重栏楯，极尽庄严清净，不但没有空气污染、水源污染，也没有噪音、毒气、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业，因为唯有顺应自然，我们的心灵才得以解脱，我们的生命才能够自由。
 
自然就是天、地、人调和。一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然的人、事、物、境，处于对立，不能调和所致。世间事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成长；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相关，生命都是自然的一部分，自然的生命不是以好不好来论断，是顺生死轮回的法则在运转，当吃饭则吃饭，当睡觉则睡觉，所以大珠慧海说：「饥来吃饭，困来眠。」药山惟俨说：「云在青天水在瓶。」可见「道」与自然同在，「道」就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应说而不说、闻善言不着意的人为「五种非人」，因为他们的行为不合乎自然。
 
自然是一种调和，自然也要奋斗。大自然的江河大海，也要奋斗才能奔放；湖水要澄清才能明净，澄清就是自然。山要安定，不能倒；树要有根，才能生长。顺乎自然，一切才能生生不息。
 
世间万物，有的色彩斑斓，有的淡雅素白；动物以保护色来自卫，这是自然的反应。有的动物白天活动，有的夜晚觅食；有的在空中飞翔，有的地上、海中悠游，这都是为了在大自然中生存。甚至动物被残杀也是自然的，所谓「物竞天择」，佛教虽然提倡不杀生，但这是自我要求，不是要求别人，真理并非要求人人做到不可，所以这是一半一半的世界，有人得度，有人沉沦，这也是自然的真理。
 
自然界，花开很好看，花谢了，一样化为春泥更护花，这也是自然的循环。所以世间的生老病死、成住坏空、生住异灭，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得顺应自然，就无所畏惧。例如春夏努力耕种，秋天积谷存粮，自然就不怕严冬来临；白天准备照明设备，自然就不怕黑夜来临。
 
在日常生活中，也有许多自然与不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事顺畅；不自然，使你身心俱疲，累己伤他。例如：感情的交流，以平衡协调为自然；语言的沟通，以体念包容为自然；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入为出为自然。反之，逆向而行就是不自然。
 
天、地、人调和，物我无间，所谓自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。翻开中外史籍，历代的帝王，顺乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美满。因此，吾人不妨自问：「在金钱的运用上，我能合乎自然，量入为出吗？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡来往吗？在语言的沟通上，我能合乎自然，顾念对方的需要吗？在做事的态度上，我能合乎自然，不违事理的原则吗？」
 
自然，则顺，过与不及，终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐，久劳不息，久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。
 
生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。
 
所以，我们想要过如实的生活，就必须顺应自然法则：夫妻之间应互敬互谅，邻里亲友应和睦相处，工作同事应互相提携，开创事业应将市场调查、资金筹措、人力资源、经营计画等安排妥当，为政治国应了解民意、重用忠良、察纳雅言、勤行善法。尤其身为佛教徒，更应以身作则，培福结缘，修定增慧，负起化导众生的责任。日用中能如是与「道」相符，那是自然的生活与生命的佛道，则庶几无过矣！
十八、政治观(参政之道)
政治是管理众人的事，人是群居的动物，不能离群索居；既然无法离开群众，所以不能不关心众人的事，不能不关心政治。
 
一般人谈到政治，每每将之与权术、谋略、党派、斗争画上等号，因此强调和合无诤的佛教徒往往避谈政治，甚至在社会人士高唱「宗教的归宗教，政治的归政治」口号之下，更以远离政治为无求。
 
然而实际上，参与政治是国民的权利，除非触犯国家刑法，被褫夺公权的人才没有参政的资格。佛教徒中，即使出家僧侣也要纳税、服兵役，尽国民应尽的义务，所谓出家并不意味着出国，何况佛教主张不仅要自度，还要度人。佛教与政治有着异曲同工之妙，彼此息息相关，相辅相成，不但政治需要佛教的辅助教化，佛教也需要政治的护持弘传。
 
因此，历代以来佛教非但未曾与政治分离，而且一直保持良好的关系，例如佛陀成道后，游化诸国，经常出入王宫说法，开示仁王的治国之道，许多印度大国的君王如频婆娑罗王、阿阇世王、波斯匿王、优填王等，他们受到佛陀的感化而皈依佛教，进而成为佛教的护法，并且将佛法的真理应用在治国安邦上，健全社会，福利百姓。佛陀涅槃之后，仍有许多国王，如阿育王、迦腻色迦王、戒日王、弥兰陀王等，他们遵循佛陀教法，以法治国，建立清明政治，写下印度史上辉煌的一页。
 
在中国，历代僧侣与帝王也常有密切的合作往来，其中或有辅弼朝廷被尊为国师者，如：南阳慧忠、法藏贤首、清凉澄观、悟达知玄、玉林通琇、天台智顗等。或有出仕朝中为宰相者，如宋文帝礼请慧琳为宰相，日理万机，时人称为「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法师请教安邦定国之道，明瞻陈述以慈救为宗，太宗大悦，尊为帝相；明朝姚广孝本为道衍禅师，永乐皇帝爱其英才，敕令还俗辅佐朝纲，对明初的清明国祚贡献很大。
 
此外，自魏晋南北朝起，朝廷并设有僧正、僧统、僧录司、大僧正等僧官，至今仍为日本所沿用。直到今日，西藏实行「政教合一」；泰国、锡兰、尼泊尔则以「佛教领导政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教为国教，而且规定全国人民要信奉三宝，执政者要礼敬三宝，佛教备受尊重；韩国亦曾以佛教为国教，并曾雕刻大藏经以救国。凡此都说明佛教与政治关系密切，政治需要佛教的辅助教化，正如孙中山先生所说：「佛教乃救世之仁，可补政治之不足。」
 
佛教不但有和谐政治的功能，并可帮助政治化导边远、消除怨恨、感化顽强，发挥慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，对安邦治国的贡献，正如《传戒正范》云：「若百家之乡，十人持五戒，则十人淳谨；百人修十善，则百人和睦，传此风教遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；能去一恶，则息一刑；一刑息于家，百刑息于国。其为国王者，则不治而坐致太平矣！」
 
佛教对国家政治的影响与贡献，历代均有记载，诸如：帮助生产、开发交通、保护生态、利济行旅、文化建设、安住军民、兴办教育、医疗救济、财务运转、科技文学等。
 
佛教在烽火漫连的乱世，经常扮演攘敌安邦的角色，例如：佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的「七不退法」，巧妙的化解了一场血腥战争；唐朝的安禄山举兵造反，朝廷军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史之乱尽了最大的力量；南宋高宗偏安江南，礼请法道禅师入朝共谋国事，在禅师的极力奔走之下，为国家劝募了丰足的军粮，并且参战军旅，贡献计策，稳定了军机。曾经一度为禅僧的刘秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的贤能，特别征召他出仕为相，刘秉忠为了保全汉人的生命财产，免受无辜的杀戮，于是挺身而出，立朝仪，订制度，辅佐耶律楚材推行汉化，延续了汉民族的命脉。元代至温禅师，由于赞助王化有功，感动世祖而敕封为佛国普安大禅师。中国共产党南区司令许世友，曾为少林寺和尚等。可以说，自古以来，佛教辅佐、教化政治的史例，多不胜举。
 
此外，佛陀对仁王政治的教化，也是散见于诸多经典，例如佛陀在《大萨遮尼干子所说经》开示，执政者应当心常忧民，如母之忆子，不离于心；在《如来示教胜军王经》告诉身为国王者：「于诸国邑所有众生，僮仆作使、辅臣僚佐，应以诸佛所说四摄而摄受之。」在《长阿含经》说：「君臣和顺，上下相敬，若能尔者，其国久安。」在《佛说孛经抄》里记载：「为君当明，探古达今，动静知时，刚柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻经》中亦提出为王之道，当行五事：一者领理万民，无有枉滥；二者养育强士，随时禀与；三者念修本业，福德无绝；四者当信忠臣正直之谏，无受谗言，以伤正直；五者节育贪乐，心不放逸。在《金光明最胜王经》则说：「于亲非亲，平等视一切，若为正法王，国内无偏党，法王有名称，普闻三界中。」
 
佛教教义与僧侣行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会；帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心。晋代道安大师说：「不依国主，则法事难立。」佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，将护法之责交付国王，以收「上行下效，风行草偃」之功。此可证之于佛世时，因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持，佛教才能传遍五印度；佛陀灭度后，阿育王修建八万四千座佛舍利塔，并派遣布教师到锡兰等地弘法，使得佛教得以向外弘传，广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔，西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法，佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业，大多是由于历朝帝王保护，设置译经院，因而得以完成，如鸠摩罗什大师受后秦姚兴的护持，在西明阁从事译经，而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世；玄奘大师在唐太宗的支持下，译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一三三五卷经论，使法宝圣教的光辉普照于中国。
 
现代信教自由，且政治有护持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的护持，政治不要嫉妒佛教，也不要舍本逐末的只奖励慈善，应该多奖励从事净化人心，改善社会风气者。而佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以远离政治为清高，个人可以不热衷名位权势，但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。今日佛教徒为了弘法利生，对政治不但不应抱持消极回避的态度，相反的，应该积极关心，直下承担。因为人在社会上谁也脱离不了政治，佛教徒虽不介入政治，但关心社会，关心政治，所谓「问政不干治」，这是佛教徒对政治应有的态度。
十九、国际观(包容之道)
由于现代的科技发达，交通电讯便捷，大大缩短了人与人之间的距离。例如现代的电话、电脑网路、遥控、E-mail，在在都把地球上的人联结得愈来愈紧密，致使廿一世纪已经成为「地球村」的时代，所有生存在地球上的人类，不得不以「地球人」自诩！
 
在地球村里，虽然有许多的国家、许多的种族、许多的文化、许多的语言，但不会妨碍地球村的发展。例如，全世界的国家、城市、乡村，都有所谓「社区」的结构。在一个社区里，有许多的家庭，许多不同的姓氏、个性、年龄、性别、语言、生活习惯、宗教信仰的人生活在一起，但都不会妨碍社区的和谐。
 
从一个社区扩大到一个地球村，其道理都是一样的。只是，人，都是先爱一个家，而后爱一个宗族，接着推及一个邻里、一个村庄、一个社会、一个国家，继而从同胞、人类，再到一切有情众生。愈是与自己亲近者，爱得愈深，愈是疏远的人，能付出的爱愈少，所以佛教讲「无缘大慈，同体大悲」，并非人人都能容易做得到，因此也就有圣凡之分。
 
由于一般人的爱，都是有缘、有相的慈悲，尤其有亲疏、爱憎、人我的分别，因此就有比较、计较，继而有人我纷争。人间佛教的国际观，就是要打破人我的界线，要本着「同体共生」的认识，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共荣、共有。
 
例如，在佛教里，讲到时间都是过去、现在、未来三世；讲到空间都是此方、他方、十方无量世界；讲到人间，都是胎生、卵生、湿生、化生，也是无量无数。所以，佛教的国际观其实已经完全泯除了时空的界线。
 
《阿弥陀经》里提到，众生「各以衣祴盛众妙华，供养他方十万亿佛」；彼此结缘，彼此赞美，就是充满了国际观。《弥勒菩萨上生经》、《弥勒菩萨下生经》中，弥勒菩萨不但与地球上的人类有来往，甚至天上天下，乃至到三界二十八天、十八层地狱里去度众生。佛教的常不轻菩萨，不轻视任何一个众生，佛教里观世音菩萨游诸国土，救苦救难；佛教对弱势团体，对落后的小小国，尤其给予关怀。
 
佛教吃饭时，都是供养一切众生；获得一丝一缕，都要感谢十方大众的因缘。佛教提倡平等，佛陀视一切众生都如爱子罗?罗；佛教更重视一切生权的维护，所以佛教自古以来不曾引发世界战争。
 
有人说，自古以来，能够走遍千山万水、行脚山河大地的，有军人、商旅、探险家，再者就是僧侣的云水行脚、寻师访道。
 
佛教里，一部中印交通史，万千的僧侣和佛教徒在西域丝路上彳亍独行；一部中日佛教交通史，也是多少人在海上漂流。大乘经典里，所谓「一念三千，心包太虚」，诸佛菩萨都是十方世界去来。
 
台湾自从三十年前开放观光以来，佛教徒所组织的观光团，在世界各地到处旅行；海峡两岸接触和解以后，台湾的佛教徒更可到大陆朝礼名山。
 
我自己一生曾多次带团到印度、尼泊尔、美国等地旅游参访，对于观光旅行，我曾经就各地的文化订定十个层次：
 
第一级：台湾旅游一周
第二级：星马泰
第三级：日韩
第四级：南非
第五级：美加
第六级：澳纽
第七级：欧洲
第八级：俄国
第九级：印度
第十级：中国大陆
 
此外，佛光山经常举行国际学术会议，组团到世界各国访问，甚至到梵谛冈和教宗会面，访问回教的清真寺等，总是希望在国际间散布和谐的种子。
 
我曾经说过，台湾只有发展科技，虽然促进了生活上的富裕，但那只是物质上的拥有，反而造成心灵与精神上的贫乏，许多乱象、弊病因此不断滋生。
 
佛法着重于内心的净化，它认清世界不平等的根本，源于人们内在的无明我执，人类贪求权力、名誉的欲望所致；由于贪染心的占有，彼此就会引起冲突，从而招来不息的斗争。因此，佛教告诉我们要根治世界的乱源，须从人们的心灵净化做起，从众生心中去实现人心的和平，从实践佛教的无我、慈悲、尊重、和平的教义，才能完成世界的真正和平。
 
联合国一再提倡和平，因为和平是千古以来，人人梦寐以求的美景。儒家以世界大同为天下升平和乐的期望；孙中山先生也以「天下为公」作为他草创民国的理想；佛教则以四生九有、法界平等的「天下一家，人我一如」的理念，建设人间净土。
 
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，是中国传统的兼爱思想，而佛教除了对人权的维护，更进一步，重视「生权」的平等。此为「众生皆有佛性」、「汝是未来佛」，恭敬尊重每一个生命的权利。由于佛教提倡生权的平等，自然跨越国界的藩篱，而能天下一家；泯除同异的分歧，而能人我一如。
 
《华严经随疏演义钞》云：「心佛众生，三无差别。」众生彼此尊重、包容、平等、无我、慈悲，这才是民族间、国际间需要的理念。因此，我们居住在地球上，应以同体共生的地球人自我期许，提倡「生佛平等」、「圣凡平等」、「理事平等」、「人我平等」的思想，进而泯除人我界线，打破地域国界，人人具备「横遍十方，竖穷三际」的国际宏观，进而以「天下一家」为出发点，让每个人胸怀法界，成为共生的地球人，懂得保护自然，爱惜资源；以「人我一如」的同体观，自觉觉他，升华自我的生命，为自己留下信仰，为众生留下善缘，为社会留下慈悲，为世界留下光明。如此，才能共同促进世界的和平。
二十、未来观(发展之道)
人生最大的悲哀，就是自己对前途没有希望；有希望才有未来。
 
人是活在希望里：父母养儿防老，未来就有希望；培养子女接受教育，未来希望能成才。生活中，敦亲睦邻，希望未来大家生活过得更安乐；栽花种树、积谷防饥，等待中也有无限的希望和未来。中国人讲究「传宗接代」，无非是希望未来种族的寿命能延长，代代相续；甚至现在的器官移植，也是一种延续未来生命的希望。
 
一个国家社会，人民热心缴税，希望未来国家的建设会更好；修桥铺路，希望未来交通的建设更方便；救济贫困，希望未来社会的福利无缺陷；选贤与能，希望未来政治的发展更民主；惩治官吏，希望未来政府的形象更清廉。乃至希望风调雨顺、希望国泰民安、希望世界和平早日到来等等，这些都是现代人对未来的最大希望。
 
谈到「未来」，佛教不但讲过去，佛教更讲未来，并且非常重视未来，因为未来是我们的希望。在很多的佛经中，佛陀常常为弟子们「授记」将来经过多少时间后，他们会在什么世界成佛，佛号叫什么名字；授记，就是佛法重视未来的说明。佛教讲「发愿」，佛教徒时时发愿将来要往生哪一个佛国，将来要如何服务大众；发愿，就是佛教重视未来的价值。甚至念佛的人希望往生净土，参禅的人期待明心见性，乃至布施结缘、回向功德等，都是希望未来会更好。
 
人是活在希望里，有希望的人生，活着才有意义；人之所以自暴自弃，往往是因为失去了希望。因为有希望，才有未来；没有未来的人生，就如黄昏的美景，因为时间太短，也就不值得欣赏了。
 
儿童从小跟随父母学习礼仪，进了小学学习知识，就是为了他有一个美好的未来。白天辛勤工作，夜晚还要加班，也是希望有一个更好的明天。动物要冬眠，因为它希望有未来；蚂蚁、蜜蜂储粮，也是为了未来。看到儿童、青年，觉得国家的未来有希望；花草树木虽然雕谢了，因为根本依然存在，就有未来的生机。
 
未来，是我们生命生生不息的契机；未来，是生命涓涓不断的长河。人生一日，也作百年的打算；人生一期的生命虽然短暂，但有流转无限的未来。
 
储蓄为的是未来，勤劳也是为了要有未来。未来是一个美好的希望，为了未来，科学家为人间提供科学的成就，改进人类的未来；哲学家提供哲学理念，丰富人生的思想内涵；文学家努力创造诗篇，提供人间未来诗情画意的美好人生；实业家提供生产，改善社会大众的生活。为了未来的希望，多少革命家为国牺牲了；因为人类不断为未来辛苦奉献，所以人类的未来也才充满了无限的希望与美景。
 
为了未来的成就，现在的辛苦、努力，甘心情愿；为了未来的幸福，现在的流血、流汗，在所不计。为子女，想到子女将来会有成就；为家庭，希望家庭未来会安乐。为了未来有退休金，现在就要好好工作；为了未来有收成，现在就要好好耕种。为了未来有善名美誉，现在就要有好好的立身行事；为了将来在历史上能留下丰功伟迹，现在就要努力立功、立德、立言。
 
吾人生存在世间，只要活在希望里，则明日会更好。明天，我还有许多的事要做，所以今天就要好好休息；来生，还有漫长岁月要成就，所以今生就要努力耕耘。人，要活在希望里，不要活在过去的记忆中！因为未来比现在更美丽；有未来，才有无限的希望。
 
依佛教的三世因果观来看，生命不是只有一世。因为有过去，才有现在；因为有现在，才有未来；因为有未来，才有三世；因为有三世，才有希望。三世，就是过去、现在、未来。人，不但是研究过去的历史、研究现在的社会和科学，而且眼光已经注意到未来，所以有未来学的学科。
 
未来学，是一个未知的学科。现在的社会人间都在不断的变化，未来是没有发生的情况，要如何来研究它呢？只有从人类过去的历史经验，以及现时生活的体验，经过思想、科学，各种学科的尺牍，预设未来的世界会成为什么样子，这就叫做未来学。
 
地球的未来、人类的未来、未来的战争、未来的经济、未来的生物、未来的太空，举世都在朝未来洞察、研究。可以说，举世的学者都在奔向未来。
 
人类已经预备在未来占领太空，生物学家已经在研究未来人类的生命，可以活到千岁以上。地理学家引导人类开发洪荒、沙漠之地；甚至有人希望未来能把洪水化成石油，能将不好的基因改变成为好的。
 
未来的世界，可以搭乘火箭，直达月球、火星、木星。未来的世界，空气可以当饱，树叶可以充饥。未来的世界，石头砖块经过科学的冶炼，可以成为面包，木材也可以制成肉松。未来的世界，人类每日只要一餐，就可以活命；睡在床上，就可以摇控指挥世界。
 
我们不要以为这是匪夷所思，现在的网路、传真、E-mail，资讯已经改变了人类的生活，缩短了人类空间的距离；基因的发现、生命的密码，更证实了佛教业力论的先进与精密。
甚至于在佛法里常常提到的天眼通，不管如何的障碍，都能看得很远；天耳通，不管多远的声音，都能听的清清楚楚，在过去的人来讲，这不就像是神话一样吗？但是现在，再远的地方，只要经过电视卫星转播，我们都可以看得到，这不是天眼通吗？再远的人讲话，透过电台广播，透过电话，我们也都可以听得到，这不是天耳通吗？天方夜谭里的飞毯，人坐在上面，可以翱翔自在的飞往要去的地方；水晶球，你要看什么里面就会变什么，这不是神话吗？但是现在的飞机，不就像一张飞毯？电视机不就像水晶球？所以，当时好象是在说神话，但是这许多神话，其实在佛经里早已是具体的事实了。
 
因此，我们现在看《阿弥陀经》说，极乐净土是黄金铺地，流水有冷有热；共命鸟的啼叫和流水的声音，都是真理的法音。在极乐世界里，没有交通事故，没有男女欲染，人类都是自由飞行，眼看意想，都有悦乐；所谓随心所取，随意所需，佛教其实早已把未来的世界规划得非常美好了。
 
佛教理想的未来社会，就是「佛光普照的社会」，所谓佛光普照的社会就是生权政治、真理宗教俱实现了的人间净土的社会。
 
佛教讲的净土，不只是指十万亿佛土以外的阿弥陀佛的西方极乐世界，和药师佛的东方琉璃世界。佛教的净土是可以在人间实现，也可以在现代实现的，因为《维摩诘经》说：「随其心净则国土净」，意思是说，娑婆世界很脏乱、很黑暗、很动荡不安、很令人烦恼，但这一切都是我们不健全的心理所表现出来的。假如我们有健全而美好的心理建设，则未来在佛光普照下，我们的社会再也没有阶级斗争，没有男女关系，众生一律平等；没有经济占有，没有物质匮乏，人民生活逍遥；没有恶人骚扰，没有政治迫害，社会安定和乐，则极乐世界的一切都可以在我们的眼前实现，这个世界就可以成为人间净土了。
 
「人间净土」是未来的理想社会，要达到此一理想，圆满此一目标，必须人人持守五戒。五戒是佛教的根本戒法。所谓五戒：第一、不杀生；第二、不偷盗；第三、不邪淫；第四、不妄语；第五、不吸毒。五戒分开来讲有五条，其实从根本上看只有一条－－不侵犯众生。人间的争斗、动乱、不安，主要就是由于彼此相互侵犯，不尊重他人而引起的。只要人人奉行五戒，则不乱杀，这是尊重别人生存的权利，不去侵犯；不乱取，这是对别人所有物的尊重，不去侵犯；不乱淫，这是尊重别人的身体名节，不去侵犯；不乱说，这是尊重别人的名誉信用，不去侵犯；不乱吃，这是尊重自己的身体、健康、智慧，不去侵犯。如果世间的每个人都能严持五戒，进而实践四摄六度、明白因果业报、奉行八正道法，那么人间净土的理想就不难实现了。
 
人生一期的生命，从过去延续到现在，从现在慢慢走向未来。在未来的道路上，生命分段的生死，虽然只有几十年的岁月，但生了又死，死了又生，一次又一次的往无尽的未来走去。
 
未来是什么？未来会如何？一般人莫不希望自己有一个美好的未来，甚至希望能够预知自己的未来是什么样子，因此就有许多人求助于算命、卜卦，企图藉算命卜卦来预知未来。其实，未来是什么？未来无始无终！未来好象一个时钟，滴答滴答的往前走，走到什么地方停下来，这是不可知的谜。既然知道未来是无穷无尽，我们又何必斤斤计较于现在？现在、今生、百年的岁月，在无穷无尽的未来里面，能占多少呢？因此正信佛教不主张求神问卜，也不必算命卜卦，因为未来是没有办法预知的，如果我们一定要预知自己的未来，那么就把未来掌握在自己的手中，因为《三世因果经》说：「欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。」「如是因」必然招感「如是果」，自己的命运是可以由自己来决定的。
 
因此，欲知未来，不如把握现在。人生有过去，有现在，有未来。其实，过去的也未尝过去，它影响到我们的现在；现在的时光虽不停留，它却领导着我们走向未来；未来还有未来，生生世世就这么轮转不休。广义的过去，无量「阿僧祇劫」；广义的未来，还是无量无数的「阿僧祇劫」。对于过去的行为，吾人可以作为反省，也可以自我检讨，从中汲取经验，改进未来；对于现在，吾人不能停滞，不可固步自封；因为不放弃后面的一步，又怎么能跨步向前呢？所以，生命的价值，不光是生命的过去，更大的价值是生命的未来，因为未来就是每个人的希望。当我们在播种之时，必然希望有所收获；看到太阳下山了，我们希望它明朝依旧升起。人生就是活在未来的希望里，因为知道有未来的幸福可期，所以现在无论如何的艰难困苦，我们都能甘之如饴。如果没有理想，谈何方向？谈何实现？没有未来，我们就没有目标，就没有理想，也就无法享受成功的喜悦。
 
所以，佛教的三世因果观，带给人生无限的希望与未来。所谓三世，前世、今生、来世，是三世；过去、现在、未来，也是三世，甚至前一秒、此一秒、下一秒，都是三世。三世在我的当下一念，在我的一心之中。因此吾人要好好的把握过去、现在、未来，使它善行循环，善念相继，如此才能有美好的未来，才会有圆满的人生。
 
佛法分世间法、出世间法，佛教最终的目标虽然是追求出世的涅槃解脱之道，不过人生在世是离不开世间法的，即使是佛法也主张「先入世再出世」。所谓「佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，犹如觅兔角」，人既然不能离开世间而生存，也不能没有入世的生活。但是一般人的生活，大部分是过着：
 
1.以物质为主的生活，因为物质占了我们生活的主要部分。
2.以感情为主的生活，因为人是感情的动物，所以佛说「众生」为有情。
3.以人群为主的生活，因为人不能离群而独居。
4.以根身为主的生活，因为一般人都是依靠眼、耳、鼻、舌、身、意(六根)去追求色、声、香、味、触、法(六尘)的快乐。
 
人虽然过着物质的生活、感情的生活、群居的生活、根身为主的生活，但是：
 
1.物质是有限的，不能满足我们无限的欲望；所以我们要有「合理的经济生活」。
2.人情是缺陷的，不能永远令我们满意，所以我们要有「净化的感情生活」。
3.人群是利益冲突的，不能长久和平相处，所以我们要有「六和的处世生活」。
4.根身是无常的，因缘会招感聚合离散，所以我们要有「法乐的信仰生活」。
 
以上所说，都是规划人间佛教的蓝图、建设人间佛教的净土不可或缺的内容。
 
此外，在《维摩诘经》中〈佛道品〉的内容，可以说都是人间佛教的内容，如：
 
「智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。
　法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。
　弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。
　诸度法等侣，四摄为伎女，歌咏诵法言，以此为音乐。
　总持之园苑，无漏法林树，觉意净妙华，解脱智慧果。
　八解之浴池，定水湛然满，布以七净华，浴此无垢人。
　象马五通驰，大乘以为车，调御以一心，游于八正路。
　相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。
　富有七财宝，教授以滋息，如所说修行，回向为大利。
　四禅为床座，从于净命生，多闻增智慧，以为自觉音。
　甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为涂香。
　摧灭烦恼贼，勇健无能逾，降伏四种魔，胜幡建道场。
　虽知无起灭，示彼故有生，悉现诸国土，如日无不见。
　供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。」
 
「人间佛教」的思想理论，证诸经典语录，佛陀的教示本来就充满了人间性，人间佛教其实就是佛陀的本怀，这是不容置疑的事实。所以，人间佛教的蓝图，可以说早在二千五百多年前佛陀就已经为众生规划完备。只是，如何弘扬人间佛教，如何透过各种弘法活动，让人间佛教的蓝图实际在人间呈现，这才是后世佛弟子所应该用心、努力的方向。
 
有感于人间佛教不能只是停留在理念的层次，而应该以积极行动来落实佛法，因此佛光山开山三十多年来，一直秉持着「以文化弘扬佛法，以教育培养人才，以慈善福利社会，以共修净化人心」的四大宗旨，从各个领域落实佛法。
 
例如在教育方面，为了培养人才，除先后创办了十六间佛学院、四所大学、二十六间图书馆、九所美术馆之外，在全世界同步举办的世界佛学会考，更带动全球各地的学佛风气；以及各别分院道场举办的佛学夏令营、佛学讲座、都市佛学院、星期儿童班等，更将菩提种子撒满世界各个角落。
 
在文化方面，除了至今仍在持续进行的大藏经编纂工作外，历经数年完成的《佛光大辞典》于一九八九年荣获金鼎奖，对海内外学佛者的助益甚大。《中国佛教经典宝藏》将佛经予以白话化、通俗化，有助于大家更深入理解经义。甚至为让有心学佛者通盘了解佛教，五年前我特别集合了近百人，先后编撰《佛教丛书》及《佛光教科书》，把佛教做了一番有系统而完整的介绍。二○○○年佛光山又创办了一份《人间福报》，以及编辑《普门学报》、《中国佛教学术论典》、《中国佛教文化论丛》，带动佛教的学术研究风气。此外，「佛光卫星电视台」为佛教广开言路，也为传播佛法尽一份力量；香海文化、佛光文化、如是我闻等事业机构更发行雅俗共赏的佛教刊物，以现代化的视听影音技术弘法利生。
 
在慈善弘法方面，大慈育幼院、施诊医疗队、老人之家、万寿园等的设立，使生老病死皆有所安。在布教修持方面，佛光山在世界各地的信徒于每周六同一时间念佛共修，其他因应当地情况的定期共修法会及十余所禅堂、念佛堂、抄经堂、礼忏堂，都对净化人心发挥了预期的效果。
 
在我自己的这一生当中，自认一直都很用心的在推广「人间佛教」，当我在讲述佛法时，要让大众听得懂；书写文章时，要让大众能体会；兴建道场时，要让大众用得上；举办活动时，要让大家能参与；开办法会时，要让大家能法喜；海外弘法时，也总是会提供语文翻译，我随时随地顾及大众的需要，因为实用的佛教，才是人们所需要的佛教。
 
甚至为了顺应时代的需要与众生的根机，早在一九五四年，我率先发起倡印精装本的佛书，我提倡街头布教；慢慢地，我又将之发展为监狱学校的弘法以及电台、电视的讲演。我组织了全台湾第一个佛教的歌咏队，从事环岛布教，宣扬佛法教义。四十多年来，我努力将寺庙演进为讲堂，将课诵本演变成佛教的读物，将个人的修行扩展至集体的共修，将诵经转化成讲经；甚至为了扩大在家信众参与弘法的空间，我创办了国际佛光会，建立了檀讲师的制度，希望让人间佛教的蓝图，逐步在佛光普照的理念下，一一实现。
 
终于，经过多年来的努力，以及在十方信众的护持下，佛光山的确已经成就了不少值得皆大欢喜的贡献，例如︰
 
1.台湾佛教人口增加
2.青年学佛风气日盛
3.在家弟子弘扬佛法
4.人间佛教获得认同
5.传播媒体重视佛教
6.佛教文物广泛流通
7.佛教梵呗受到尊重
8.佛光人会蓬勃发展
9.教育学界肯定佛教
10.政党人物实践佛教
11.演艺人员皈依佛教
12.佛学会考成绩辉煌
 
甚至影响所及，已经带动台湾佛教：
 
1.从传统的佛教到现代的佛教
2.从独居的佛教到大众的佛教
3.从梵呗的佛教到歌咏的佛教
4.从经忏的佛教到事业的佛教
5.从地区的佛教到国际的佛教
6.从散漫的佛教到制度的佛教
7.从静态的佛教到动态的佛教
8.从山林的佛教到社会的佛教
9.从遁世的佛教到救世的佛教
10.从唯僧的佛教到和信的佛教
11.从弟子的佛教到讲师的佛教
12.从寺院的佛教到会堂的佛教
13.从宗派的佛教到尊重的佛教
14.从行善的佛教到传教的佛教
15.从法会的佛教到活动的佛教
16.从老年的佛教到青年的佛教
 
这一切的成就在在说明了：佛法不管怎么好，都要能随顺社会大众的需要，要能让人受用，如此才有价值。因此，所谓提倡人间佛教，真正需要的是落实人间佛教的行者，人间佛教不能只是喊喊口号而已！
 
未来人间佛教必然是佛教的主流，这是无法阻挡的时代潮流，因为唯有人间佛教，才是大众所需要的佛教。
 
 
人间佛教的思想
 
  　佛光山提倡「人间佛教」，「人间佛教」的理念，不但早在我的心里，在我的行为里，也时时在我的思想里。
　　
　　究竟什么是「人间佛教」？佛教的教主－－释迦牟尼佛，就是人间的佛陀。他出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切都以人间为主。佛陀为什么不在其他五道成佛？为什么不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人间成道？再深入看，佛陀为什么不在过去时间、未来时间成道，而在我们现世的娑婆世界成道？这就说明，佛陀是以人间为主的。人间的佛陀，他所展现的人间佛教，具有六个特性：
　　
　　1.人间性：佛陀不是来无影、去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格，他和我们一样，有父母、有家庭、有生活，在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。
　　
　　2.生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动等，都有明确的指示。
　　
　　3.利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了「示教利喜」，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。
　　
　　4.喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义，就是为了解决众生的痛苦，给予众生快乐。
　　
　　5.时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅槃，但是佛陀对于我们世世代代的众生，都给予得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法，作为我们的模范。
　　
　　6.普济性：佛教虽然讲过去、现在、未来，但重在现世的普济；空间上，虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也重视此世界的普济；讲到众生，虽然有十法界众生，更重在人类的普济。
　　
　　佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中，一直强调：「我是众中的一个」，表示他不是神。《维摩诘经》则说：「佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛；离开群众而求道，是没有道可求的。」六祖大师更说：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。」我们要成佛，必须在人道磨炼、修行，才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。
　　
　　《杂阿含经》卷十五中曾以「人身难得」的譬喻，赞叹生而为人的可贵。经上提到：「黑夜里有一只盲眼的乌龟，想要上岸求救。茫茫大海，黑暗无边，只有一根木头，这根木头有一圆孔，这只瞎了眼睛的乌龟，要在百年一浮一沉的剎那，找到那个孔，才能找到得救之道。」得人身，就是如此困难、稀有。《阿含经》中也提到：「失人身如大地土，得人身如爪上泥。」这都是意谓人身的难得，人间的可贵。
　　
　　我曾在美国三藩市举行家庭普照，有位老师提出一个问题，他说：「佛教要我们在家的佛教徒了生脱死，我们不想；叫我们成佛，我们也没有动念过，因为成佛困难而遥远，而了生脱死也是件好渺茫的事。我们现在只想知道，如何才能过得比别人更好一点？比别人更高一点？」
　　
　　我听了以后，感触很多，我们的佛教一直偏离了人生。过去闭关的佛教、山林的佛教、自了汉的佛教、个人的佛教，失去了人间性，让许多有心入佛门的人，徘徊在门外，望而却步，裹足不前。所以佛教在度化众生方面，要加强力量。
　　
　　太虚大师说，印度佛教最初的一百年至三百年间，是小行大隐的时代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代－－大乘佛教盛行，小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代－－密教为主，显教为从的时代。到了今天是人间佛教圆融的时代。不论小乘的、南传的、大乘的、藏传的、中国的佛教，把原始佛陀时代到现代的佛教，全部融和、统摄，回归佛陀在人间「示教利喜」度化众生的本怀。
　　
　　一般人熟悉的四大名山中的四大菩萨，其中观世音、文殊、普贤示现在家相，只有地藏王菩萨现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相？原因是过去的出家众，具声闻性格者多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教徒，比较乐观、积极、向上，更合乎大乘佛教的宗旨。因此大乘的佛教，更合乎佛陀的本怀。像太虚大师自己也谦称：「比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。」意思是，说我是比丘，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗？我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。
　　
　　菩萨不是泥塑，不是只供养在佛堂，而是在人间活跃，有觉悟、有度众个性的大有情。我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡「人间佛教」，最后归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。
　　
　　人人都有追求往生净土的目标，在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土，弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土。其实，净土不一定在东方或在西方，慈航菩萨说：「只要自觉心安，东西南北都好。」佛教的净土到处都是，为什么我们不在人间创造安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而去追求遥不可知的未来？
　　
　　所以，我常说对佛光山具有某种护教程度的信徒，当他老年时，不一定由儿女来养他，可由本山奉养，让他颐养天年；不一定等往生之后，才能到西方极乐世界，让阿弥陀佛补偿他。因为他对佛教很好，我们奉养他，让他当生即往生佛光人间净土。真正的人间佛教，是入世重于出世、生活重于生死、利他重于自利、普济重于独修。
　　
　　佛教有小乘、大乘，有显教、密教，无论如何区分，都必须具有人间性，才能适合时代的潮流。这不仅承继传统，而且是时代所趋，人间佛教必然是未来的一道光明。
　　
　　佛教早期以声闻趋向大乘，称为正法时期；后来以天乘之天道思想趋向大乘，是为像法时期；以人乘佛教趋向大乘，可说是末法时期。太虚大师说，末法时代提倡人间佛教更为重要。人间佛教具有哪些基本思想？以下提出六点作为说明：
　　
　　一、五乘共法是人间的佛教
　　
　　佛教分为五乘：即人、天、声闻、缘觉、菩萨。人天乘的佛教，重于入世；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世。具有人天乘入世的精神，再有声闻、缘觉出世的思想，那就是菩萨道。我们要以菩萨为目标，自利利他，自度度人，自觉觉人，把人我的关系，看成是分不开，是一致的。这五乘佛法调和起来，就是人间的佛教。
　　
　　譬如，我们从高雄坐火车到台北，必须经过台南、台中、新竹才能抵达台北。我可以不在台南、台中、新竹下车，直往目的地而去，但我不能不经过台南、台中、新竹而到达台北。同样的，如果要成佛，可以直接实践大乘人间佛教的法门，但是不能不经过人天、声闻、缘觉乘的佛教来完成自己。
　　
　　二、五戒十善是人间的佛教
　　
　　曾经有位军校校长问我：「佛教对于国家、社会能提出什么贡献？」我说：「三藏十二部的圣典，都有益于国家社会。」简单的说，只要五戒，就可以治国平天下。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不乱吃刺激性的东西、不饮酒。
　　
　　不杀生，是对于他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盗，对于他人的财产，我不去侵犯，财富就能自由。不邪淫，是对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由。我不说谎，对于名誉、信用不侵犯，他人的名誉也不会受伤害。不饮酒，不吃刺激的东西，对身体健康不伤害，对于智慧也不伤害，更不会对他人伤害。如果一个人能够持五戒，一个人的人格道德就能健全。一家持五戒，一家的人格道德都健全，一个团体、社会、国家都能奉持五戒，这个国家必定是个安和乐利的国家。
　　
　　我们看，大部分作奸犯科、身陷囹圄者，都是违犯了五戒。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒。贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒。妨害风化、破坏家庭、重婚、强奸、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒。诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吸食鸦片烟、吗啡、速赐康、强力胶等毒品，让自己的精神变得恍恍惚惚，做出伤天害理的事，这是侵犯自己的智慧。如果人人能够受持五戒，牢狱里就没有犯人。如果一般信徒能将信仰升华，不要只停留在民间信仰的拜拜，祈求长寿、发财、家庭富贵、名位高显、身体健康等，而能受持五戒，不必强求也会有福报的。
　　
　　何谓五戒十善？十善是五戒的再扩大。身业修持不杀生、不偷盗、不邪淫；口业修持不妄言、不两舌、不绮语、不恶口；意业修持不贪、不瞋、不邪见。以上即是十善。
　　
　　所以，受持五戒，奉行十善，可以让我们免除烦恼、恐怖，获得身心的自由、平安、和谐、快乐，也是人间佛教的基本思想。
　　
　　三、四无量心是人间的佛教
　　
　　四无量心就是慈、悲、喜、舍。中国佛教为什么会衰微？因为佛教徒没有实践佛法。佛教要我们慈悲，但多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我们喜舍，多少佛教徒具有喜舍的性格？那是因为佛教徒心目中没有真正接受佛教。出世的也好，入世的也好，如果没有佛法，与世俗又有什么不同？
　　
　　有人说：「家家弥陀佛，户户观世音。」每个人把家中最好的正厅用来供奉观世音菩萨，为什么？因为观世音有慈悲的功德。慈悲，才能走进每个人的家庭；慈悲，才能受到每个人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，让大家心悦诚服，恭敬供养。
　　
　　佛教不知从何时开始，染上悲观的色彩。佛教徒开口闭口就是：「人生苦短、无常……」其实，佛教有喜乐的性格，有欢喜的精神，所谓喜无量、悲无量，要把欢喜布满人间。讲苦，是让我们认识苦的实相，如何解脱苦恼，得到欢喜，才是佛陀说苦谛的真正用心，「苦」不是最终的目的。佛说诸行无常，无常很好，无常可以变幻，坏的可以变好；不幸的命运，因为无常，就会否极泰来，时来运转，另有生机；因为无常，所以命运不是定型的。我们要散布欢喜的种子，让举世之人都能得到佛法，让大家都在幸福美满欢喜中过日子。
　　
　　有时候，物质上的生活丰富，经济成长繁荣，不一定能解决人的痛苦。金钱多、物质多，带给人的烦恼也很多。佛法的欢喜，是要我们从法喜、从禅悦、从真理中去体会内心的自在、内心的安乐。如果我们的信仰，只是建立在贪求上面，向菩萨、一切神明要求贪取，要平安，要富贵，要家庭美满，要长寿，中奖券……这种以贪婪为出发点的宗教层次，并不高尚。我们应该把信仰建立在「舍」的上面，信仰宗教是奉献的，是牺牲的，是利众的。人间佛教的利他性格，应该具有这种慈悲喜舍的精神；所以，慈悲喜舍四无量心，是人间佛教的主要内容。
　　
　　四、六度四摄是人间的佛教
　　
　　布施、爱语、利行、同事的四摄法；布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的六度，都是人间的佛法。虽然西方国家不是佛教国家，但我感觉西方人士比较有人间佛教、大乘菩萨的性格与精神。
　　
　　以布施来说，西方人肯布施，上教堂，或多或少都会乐意捐助。社会有什么事情，都会欢喜的尽一点心力。尤其见到人，会给你一个微笑，一声亲切的招呼：「Hello！Howareyou？」「你好！」这就是布施。一个笑容，是容貌的布施；一句问好，是语言的布施。他们把布施融会在生活里，随时都在实行布施。
　　
　　持戒，戒律就是法律，西方人是很守法的。他们是法治的国家，但不一定在法院中讲法。在马路上遇到红灯，没有车子、警察，也不会随便抢越马路，只要一个「Stop」的记号，他就不会直行过去，总是停一下再通过。即使排队也是如此。
　　
　　在一些观光景点，有时候参观的人太多，守卫来不及分配座位，就在路口用一条绳子围起来，指挥大家坐次。不管是各国的国王、州吏，各州的州长、议员，这一条绳子一拉，个个都守法地站在那里。为什么？这条绳子就象征法律，不能逾越过去。法律的尊严、神圣，已和西方人士的生活、思想融和为一体，老百姓守法，国家自然是个法治的国家。
　　
　　相反地，开发中的国家是什么情形呢？不要说一条绳子，就是一道墙，他都会想尽办法爬过去。所以，守法就是守戒，守法与否，关系一个国家的形象，也关系一个国家的进步、富强，我们应该建立人间佛教法制的观念。
　　
　　谈到忍辱。忍，不是你骂我，我不回口；打我，我不回手的忍一口气；这些都不是忍。忍，是担当，是能消除，是能化解；忍，是有力量的，也是一种积极、向上、牺牲，是一种忍辱负重。西方人士工作的时候，难道不辛苦吗？他在忍受辛苦；排队依序不超越，这也要忍。所以彼此互相忍让，社会就能井然有序，不会有脱序的现象。
　　
　　说起西方人士的精进，如积极、奋发、努力，也是众所皆知。我们常说西方国家像天堂，那是由于西方人士很勤劳，对工作认真，讲求效率，不偷懒、不茍且的敬业精神所致。佛教说精进，有所谓的四正勤－－「未生善令生起，已生善令增长，已生恶令断除，未生恶令不生」。他们不断研究、突破，精益求精，因此西方国家大都成为强盛、进步的国家。
　　
　　提到禅定，有时候我们在西方国家的街上看不到人，大人小孩都在家里。讲话时，以彼此能听到为主，不喧哗、不吵闹人。坐火车，都是一副悠悠然不计较的样子，这就像禅定一般。
　　
　　至于智慧，有人说西方人好笨，两块钱一个，跟他买六个，十二块钱，他算不出来，要两块加两块加两块再加两块……。其实他们并不笨，中国人虽然机巧，但机巧得过头，变成投机取巧。西方人笨拙、呆板，可是他不随便乱来，一就是一，二就是二。所以他们研究科技，能够发达精确，做任何事也很稳靠。
　　
　　说西方人的优点，并非我认为外国的月亮比中国圆，我只是慨叹：我们是推行大乘佛教，实践佛法的国家，为什么那么悭吝、势利、自私、逃避，没有爱心，只顾自己？所以我们要提倡人间佛教，实践布施、利行、同事、爱语，这才是今天人间及社会所需要的佛教。五戒可以安定社会，六度可以建设国家，四无量心可以普利大众。
　　
　　五、因缘果报是人间的佛教
　　
　　我曾到军中布教，将官们提到军中一个问题，有些服役的青年认为：「我去年入伍当兵，他也是去年当兵，为什么他升任班长，我还是小兵？」心里总是不平衡。为什么两人种的是同样的因，同时入伍，结果却不一样？
　　
　　佛教讲「因缘果报」，其中「缘」的因素很重要。缘不同，产生出来的果，就不一样。例如这朵花，多浇一点水，多下一点肥料，播种的地方肥沃，有和风吹拂、阳光照耀、雨水滋润，这朵花和那朵花，就会不同。虽然同是一朵花，结果不一样，是因为「缘」的不同。
　　
　　凡人常怨恨命运，埋怨世间不公平，挑剔家里的成员这个不好，朋友那个不好，社会不好，国家不公，为什么不研究自己的因缘，究竟哪里出了毛病？譬如，本来要升班长的，就因为说错一句话，升迁的机会就失去了；本来竞争对手的条件没有比较好，可是在要紧的时候，他立了一个汗马功劳，担负一个重大责任，说了一句好话，他的缘份增加，就做了班长。
　　
　　因此，在佛教讲求广结善缘，所谓「要成佛道，先结人缘」，要重视这个缘。日常生活当思一粥一饭，有多少的因缘成就，要感谢因缘，感谢大众给我机会，感谢大众给我方便，这一切都要感谢的。
　　
　　我们住在家里，早上开门，报纸就送来；晚上打开电视，多少演艺人员在表演。如果报纸不得看，晚上电视也不得看，那种生活将有多枯燥、无聊？因缘，使散居世界各地的大家和合，他们的辛苦，他们的服务奉献，让我们能够过着美好的生活，这是因缘的价值。别人跟我结缘，我应该如何回馈呢？要处处感恩，懂得感恩，才能享受富足的人生。
　　
　　因果实在不可思议，然而我们却看到许多社会人士不了解因果。念佛的人，诸事不顺心时，就怪阿弥陀佛不保佑他，让他的钱被骗，被倒闭，或买股票没赚钱，也怪阿弥陀佛不灵感；吃素，身体越来越不好，怪阿弥陀佛不慈悲。信佛吃素和发财致富、强身长寿有什么必然的因果关系？念佛拜佛，持斋吃素，是信仰上的因果，道德上的因果；发大财得富贵，是经济上的因果；身体要健康，长命百寿，有健康上的因果，如需要运动，正常的保健。因果是不能错乱的，种的是瓜，如何得豆呢？怎么可以把一切责任都推给信仰的阿弥陀佛？这都是错乱因果，不能正确地认识因果。
　　
　　《那先比丘经》中记载：有个过路人，偷邻家果园树上的果子吃。
　　
　　主人说：「你怎么吃我的果子呢？」
　　
　　路人说：「这怎么是你的？它是树上的。」
　　
　　主人说：「这是我种的呀！」
　　
　　路人说：「你种的果子是埋在土里的，我吃的果子是长在树上的。」
　　
　　树上跟土里没有关系吗？这因果是不能斩断的，因遇到缘就会产生果。「菩萨畏因，众生畏果」，菩萨知道因，不会随便乱做，众生不惧因而乱来，终致鎯铛下狱，其结果是可怕的。
　　
　　佛陀在世时，和我们常人一样，也有老病死生的现象，在因缘里，都不出因果的范围，这是很伟大的思想。因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。「人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。」天是什么？天在佛教中就是因果，因果是非常公道的。现今我们提倡人间佛教，应该大力倡导因果观念，因果是非常科学、理智的，人人有了因果的观念，就不需要警察、法院。因果是自己的警察、导师，因果是自己的法律准则。
　　
　　在我的故乡扬州，几十里内没有警察，几百里内没有法院，人民不犯罪，也很少有什么凶杀案。如果我对不起你，你对不起我，不要争不要吵，一起到土地庙、城隍庙，烧个香，发个誓，就能化解纠纷；他们觉得这个方法很公平。为什么？因为因果会给我一个交代。现在有所谓的「自力救济」，没有办法自力救济，投诉无门的时候，心里还有一个值得安慰的因果；因果不会欺骗我们，因为「善恶到头终有报，只争来早与来迟」。
　　
　　六、禅净中道是人间的佛教
　　
　　佛学的内容浩瀚无涯，宗派也林立繁多，不管禅宗、净土，或中观的空、中道，都是人间的佛教。
　　
　　讲到禅，历代的祖师们参禅都不求成佛，只求开悟，只求明心见性。他们在人间悟道以后，当下的生活能够解脱、能够安住身心，获得现在身心的自在，所以禅者是最有人间性。
　　
　　净土行者希望求往生净土，也是要现世念佛，念佛功夫不够，是无法往生的。除了以现实的世界作为立足点，老实念佛、修持，别无捷径。尤其对现在家庭，对忙乱的社会人生，净土是安定我们身心的良方。能够禅净双修，更能契合人间的佛教思想。
　　
　　中道的思想，就是空有融和的智慧，可以直接契入世间实相。有了中道的般若智慧，就能在现世生活中幸福快乐。有些人太重视物质的生活，流于世俗狂热的追逐，容易忘失自己。有些人则远离人间，到深山里一个人独处，如枯木死灰，冷冰冰的，对世间生死疾苦，不知关怀。人生太过热烘烘或太过冷冰冰都不好，缺乏中道的圆融。
　　
　　所谓中道，是中观的般若智慧，有了这种智慧，遇到事情，就懂得事待理成，懂得把握其中的原则。遇到一切果，知道果从因生，种什么因就会结什么果，不会随便怨天尤人，会去追查原因。「有」的现象，是由于「空」理，「不空」就什么都没有了。没有虚空，宇宙万有如何建设？「空」中才能生妙「有」。所以，人间佛教是过着有物质也有精神的生活，物质、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的，也有心内的世界；有前面的世界，也有回头的世界。不是盲从，一味往前冲；冲得头破血流时，要懂得回头是岸。人间佛教有拥有的生活，也有空无的生活；有群居的生活，也有独处的生活。把世间所有的一切都调和起来，使人间成为最美好的生活。
　　
　　我所提倡的人间佛教，正如我为佛光山所订定的工作信条：「给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便。」肯给人的，肯服务的，肯助人一臂之力的，肯跟人结缘，肯给人欢喜的，那就是佛的教示，是佛在人间所给我们的教导。佛光山提倡人间佛教，就是要让佛教落实在人间，落实在我们生活中，落实在我们每个人的心灵上。佛在哪里？在我的心里。净土在哪里？在我的心里。眼睛一闭，宇宙三千大千世界，都在我这里。纵使天下的人都舍我而去，但佛祖在我心中，没有离开我。
　　
　　在今天的社会里，每个人的负担都相当沉重，家庭、事业、亲人的种种责任，紧紧地压迫着我们。假如我们拥有了人间佛教，就能拥有整个宇宙大地，如无门慧开禅师说的：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，能够拥有心内的世界，不一定要求心外世界的广大。如果能扩大心内的世界，则人间所有一切众生、所有一切世界，都离开不了我们的心。以众为我，心、佛、众生，等无差别时，才是真正幸福圆满的人生，也才是人间佛教的真正精神所在。
 
 
人间佛教的建设
 
  　佛教教主佛陀在二千五百多年前，降诞在印度的迦毗罗卫国。他是一位真实修行的圣者，并不是来无影、去无踪的神仙，也不是异教徒心目中的上帝。佛陀是出生在人间，修行在人间，成道在人间，他是我们人间的佛陀，人间的救主。因此，我们的佛教是人间的佛教。
　　
　　但是，今日佛教的某些趋势已经违背佛陀的本旨。例如︰研究学问的人，只重视佛学的玄谈，不注重实际的修证；有些人以为佛教只是形式上的吃素拜拜，对于人格道德的增进及日常生活的问题并不重视，缺少对人世间的责任感；有的人一信佛教，就忙着自己修行，不是在山林里闭关自修，就是在精舍中不问世事，完全失去对社会大众的关怀。
　　
　　真正的人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利。我们接受佛教的信仰，并不是把佛教当成保险公司，祈求佛陀像神明一样廉价的给予我们保佑。所谓人间的佛教，是希望用佛陀的开示教化，作为改善我们人生的准绳，用佛法来净化我们的思想，让佛法作为我们生活的依据，使我们过得更有意义，更有价值。
　　
　　关于「如何建设人间佛教」，我提供六点参考︰
　　
　　一、建设生活乐趣的人间佛教
　　
　　我们信仰佛教，是要追求幸福快乐，并不是寻找痛苦的。可是，当我们开始学佛，便常听到「苦空无常」的口头语，让人觉得生命里一片愁云惨雾，误以为佛教里毫无乐趣可言。其实，任何人信仰佛教，都不会把「受苦」当作目的，没有人不喜欢快乐幸福。关于这一点，我们必须有几项认识︰
　　
　　(一)苦是增上缘，不是真目的
　　
　　人间有很多「苦」，佛经提到苦有二苦、三苦、四苦，乃至八苦、无量苦等等。例如：身体上有老病死的苦，心理上有贪瞋痴的苦，自然界有水火风灾的苦，家庭和社会上有眷属别离、怨憎相会、欺凌压迫、刀兵战乱的苦等。我们要接受这许多苦的挑战，经得起它的磨炼，超越它，并且把它当作修道的增上缘。《楞严经》说︰「圣性无不通，顺逆皆方便。」能以苦自励的人，便是能利用「苦」作为逆增上缘的人。
　　
　　有的人以为信佛教一定要吃苦，虽有好的衣服可以穿，却要穿得破烂；虽有好的东西可吃，却要吃坏的东西，表示这才是修行。其实，佛教是要我们克服苦难烦恼，并不是要我们自找苦吃，自我束缚。
　　
　　(二)人间有欲乐，世人所需求
　　
　　我们既然不要苦，是不是就要求乐呢？人间有五欲的快乐，是一般人所祈求的，我们究竟应不应该有五欲的快乐？
　　
　　在佛教里，声闻、缘觉的小乘讲究离欲，人乘的佛教讲究节欲，大乘菩萨不是离欲，也不是节欲，而是对财、色、名、食、睡等五欲，加以化导，叫做化欲。
　　
　　《胜鬘经》中提到，胜鬘夫人是一位王后，但她奉行大乘佛道，除了相夫教子，做了许多佛化的救济事业，例如：开办星期学校教育儿童等；《维摩经》中的维摩居士，是一位在家菩萨，经中形容他「虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行」。他有妻子儿女、田园舍宅、官位财势，但这一切，如同片云点虚空，不会使他心有罣碍，不会妨碍他的修行。
　　
　　人生的欲望很多，大体而言，有对财物的要求、身体美貌壮健的期望、家庭与亲族朋友的相处，以及情感的如意等等，这些欲望到底是好还是不好？那一个人不希望资财圆满如期所愿？那一个人不希望自己长得美貌健康？佛教并不反对这一类善的欲望，人间佛教也承认这种欲乐，只是这种欲乐会迁流、变化，并不是最彻底、究竟，不是佛法中真正的快乐。佛法所提倡的生活乐趣是法乐，而不是欲乐。
　　
　　(三)我有妙法乐，不欲世法乐
　　
　　一般人享受的快乐，大都由感官得来：用眼睛看电影、看电视，觉得很好看；嘴里吃着山珍海味，大块朵颐，不亦乐乎；耳里听好的音乐，男女谈情说爱，心意愉悦……然而，用眼睛获得的快乐是非常短暂的，因为看到的东西转眼成云烟，用耳朵听得的快乐容易消失，有时候甚至乐极生悲。唯有不是从感官得来，而是向内心追求的快乐，才是最究竟的快乐。
　　
　　有些人觉得出家人很可怜，鱼不能吃，肉也不能吃，男又不娶，女也不嫁。但是，出家人并不以此为苦，也不执迷，因为他有佛法的快乐，这种快乐是来自内心的，是最究竟的。
　　
　　我童年即出家，出家之后，常常听到这句话︰「年纪轻轻的就出家，真可惜！」我自己却想︰「真是太有福报了，幸好我出家了！」因为我在佛法里获得快乐。
　　
　　当然，这种快乐在家学佛的人也一样可以得到。只要我们有信仰，虽然只是粗茶淡饭，但由于心中有佛菩萨等圣贤作榜样，便能安贫乐道，不虞匮乏。如果没有信仰，精神上无所寄托，财产再多，名位再高，还是会感到不满足、不快乐。真正有修行的人，他眼睛一闭，腿子一盘，所谓天堂、极乐世界当下现前，那就是佛法的快乐。
　　
　　除了物质、感情的快乐，再增加佛法的乐趣后，一天有二十四小时，一年有三百六十五日，日日每一秒，都会生活在佛法的快乐之中。
　　
　　二、建设财富丰足的人间佛教
　　
　　在佛教界，一向不喜欢谈金钱、谈财富。提到某某人很富有，有人就会现出不屑一顾的样子，或者看到某一个人欢喜金钱，或欢喜赚钱，就鄙视他。其实，有钱并不是罪过。
　　
　　(一)黄金非毒蛇，净财作道粮
　　
　　佛经中常把黄金比作毒蛇，黄金有时是毒蛇，有时却是办道的资粮。钱财本来是中性的，变好、变坏全看人用之有道或无道。如果是份内的钱，是正当手段得来的，就是净财，这种钱财多了有什么不好呢？净财可以作为求道与弘法利生的资粮，修行办道、布施救济，在在都需要钱财来做助缘。
　　
　　如果有位年轻人，发愿深入经藏、穷研佛学，但是他买不起一部新台币四、五万元的《大藏经》，怎么办？所以，读书也需要金钱来作助缘。至于其他社会事业，就更不用说了。
　　
　　佛教徒并非不可以发财。一个佛教徒，在社会上或家庭里，应该是钱财越多越好，重要的是，有了钱要会用钱。很多有钱人，一生一世做个守财奴，不能善用金钱，死后带不走，还让子女为此引起纠纷。所以我主张佛教徒大家发财，但是不只注意「君子爱财，取之有道」，而且要「用之有道」。
　　
　　(二)外财固然好，内财更微妙
　　
　　身外之财固然需要，心内之财更庄严，而且心灵的财富比世间的金钱更好。身外之财，我们不容易有，例如想到市中心买一块十坪地，需要一百万，钱从哪里来？可见心外求财是不容易的。但是向心内求财就容易得多。心内的财富在哪里？只要有般若智慧，心眼开了就有了。
　　
　　譬如︰我们欣赏天上高悬的月亮，好圆好明好美；满天的星斗、银河，遍满整个虚空，谁与我们争呢？假如我们懂得太阳、高山、大海、树木、花草、飞鸟，可以感觉花是为我们开，鸟为我们叫，平坦的柏油路都是为我们而铺的，宇宙之大，这一切都属于我们，又何止是市区的那一块小土地？所以，真正的财富，在自己的心中，心里若知足，宇宙三千都是我们的；如果不满足，一味地贪财好利，拥有再多也觉得不够的。
　　
　　(三)求财要有道，莫取非份财
　　
　　我们不要非份的金银财宝，什么是非份之财呢？下列七点就是非份之财︰
　　
　　1.窃取财物︰别人东西，私下拿用。
　　
　　2.抵赖债务：欠人之钱，硬要赖帐。
　　
　　3.挪用寄存︰寄存之物，从中挪用。
　　
　　4.吞没共财︰共同经营，非法多得。
　　
　　5.因便侵占︰趁机得利，侵占存用。
　　
　　6.藉势茍得︰滥用权势，获得钱财。
　　
　　7.经营非法︰私造毒品，不合国规。
　　
　　《阿弥陀经》中提到西方极乐世界的建筑美仑美奂、富丽堂皇，地下是黄金铺地，栏杆、雕梁都是七宝所成，谁说佛教不重视富有呢？佛教希望人人有钱，但不能是非法的财富。而且有了外财，更须有心内的财富。
　　
　　三、建设慈悲道德的人间佛教
　　
　　怎样才能达到慈悲道德的标准呢？
　　
　　(一)自他和社会，普济重利人
　　
　　所谓慈悲道德，主要是讲人与人之间怎样保持和谐？有时候，别人批评我们，讨厌我们，我们必须自我检讨，自我觉悟到可能是在慈悲道德上有了缺陷。因此，要发奋图强，自尊自重，时时刻刻想到不可得罪别人，不可侵犯别人，同时也重视社会大众的舆论，行其所当行，造福社会大众，这就是慈悲道德的表现。
　　
　　我们对于自己、他人、社会，都要用慈悲道德去增上，这是建设人间佛教不可以缺少的条件。有人说慈悲有什么好？道德有什么用？有慈悲道德的人大半是被人欺负的对象，因而对慈悲道德发生怀疑、对人生态度产生动摇。事实上，只要有为人奉献的决心，最后胜利的仍是有慈悲心和有道德力的人。
　　
　　(二)五戒应受持，人成即佛成
　　
　　佛教的五戒是做人的基本道德，所谓五戒是︰
　　
　　1.不杀生－－不侵犯别人生命。
　　
　　2.不偷盗－－不侵犯别人财富。
　　
　　3.不邪淫－－不妨害社会风化。
　　
　　4.不妄语－－不侵犯他人尊严。
　　
　　5.不饮酒－－不饮用烟酒乱性。
　　
　　五戒主要告诉我们应遵守道德，不能侵犯别人。不乱杀，就是不伤害他人的生命，不侵犯众生的生存；不偷盗，就是不侵犯别人的财富，不损失别人的所得；不邪淫，就是不妨害家庭的和谐，不侵犯别人的名节；不妄语，就是不假造颠倒的语言，不发表损人的谈话；不饮酒，就是不贪嗜刺激的食品，不食用迷智的烟酒。监狱里的犯人，大都犯了五戒，如杀人、伤害、杖打、鸩药等，是犯了杀生戒；抢劫、窃盗、恐吓、诈欺、侵占、贪污等，是犯了偷盗戒；妨害家庭、妨害风化、重婚、强奸等，是犯了邪淫戒；诈欺、教唆、诬告、妨害名誉、造谣惑众等，是犯了妄语戒；吸卖鸦片、注射吗啡、私造烟酒等，是犯了饮酒戒。
　　
　　因此，佛教把五戒制定为人间的基本道德，唯有每一个人、每一家庭、每一个社会，都能共守五戒，人间才有祥和之气，才能上慈下孝，和平相处，一个人五戒守得好，就表示人格完美，佛道也可成。
　　
　　(三)人天三福行，善德堪尊敬
　　
　　我们建设人间的慈悲道德，对人天的福德善行，尤其要遵守修持。若要升官做富贵人，须奉行三件事情︰一、布施；二、持戒；三、禅定。布施可以增加我们的富贵，持戒可以增加人格的尊严，禅定可以安定我们动乱的身心，我们若能奉行布施、持戒、禅定三福行，就能与人间佛教相应。
　　
　　四、建设眷属和敬的人间佛教
　　
　　每一个人生活在人间，都不会离群孤立，每人都有他的亲戚眷属。有些人很重视家庭的眷属，但有时也因眷属而产生一些龃龉摩擦。俗语说︰「不是冤家不聚头。」就是家里的夫妻、父子、母女那么亲的眷属，有时候也会变成冤家，甚至被认为是修学佛法的障道因缘。因此，有些在家居士，以为像出家人一样，疏远亲戚朋友，才算是皈依学佛。
　　
　　其实，学佛并不需要离开亲戚朋友。我们生活在人间，亲戚眷属之间若能彼此互相尊敬，和平相处，成为感情融洽的法侣道友，那真是人生一大乐事。
　　
　　(一)眷属因缘好，相处在和敬
　　
　　眷属相处，不能相亲相爱，反而成为仇敌，视为冤家对头，原因何在？人和人相处，难免有一点利害关系，难免会发生一些误会，如果彼此太计较，就不能和敬相处了。甚至有的人喜欢算旧帐，常常记着仇恨，好事不记得，坏事记一堆，怎么能和敬呢？
　　
　　我国圣贤有句话说︰「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。」又说︰「家和万事兴。」眷属之间珍惜因缘，能彼此和谐，彼此尊敬，不算旧帐，不要计较、比较，这是眷属和敬相处的必备条件。
　　
　　(二)自由应尊重，利害要看轻
　　
　　法国罗兰夫人说︰「不自由，毋宁死。」翻阅历史上的暴政，多少百姓不惜自身性命，此起彼落的反抗，就是为了争取生存的自由。一九六四年，越南教难，多少高僧大德，有的以火自焚，为教殉道；有的自残身体，为教牺牲，只为了争取信仰的自由。
　　
　　无论那一个地区，那一个行业，那一个团体，那一个家庭，甚至那一个人，都需要自由；每一个人，思想不一样，习惯不一样，需要也不一样，这许多人相处在一起，即使是家庭中的眷属，也无法使大家的思想习惯相同。思想不同，最好的办法是：彼此互相尊敬，互相包容，如此才能互相存在，相安无事。
　　
　　唯有尊重他人的自由，彼此相处才能和谐。有的父母，只有一个儿子，对儿子的婚事便极力干涉，儿子有了对象，却不允许儿子与对方交往，或者只有一个女儿，硬是不允许女儿嫁给她心目中的对象。像这样的父母，太过管制儿女的婚姻，往往产生反效果。
　　
　　有时候，身为父母者看到年轻儿女们，不能与自己一样信仰佛教，反而信仰基督教，想尽种种办法要扭转儿女的信仰。当然，家庭成员能有相同的信仰固然很好，但是，如果没有善巧方便，徒使家庭里的份子，因为信仰而感情破裂，这是划不来的。家庭中的眷属，年龄有差距、思想有不同，连习惯也不一样，重要的是彼此相互尊敬，和谐相处，不可以太自我；把握这个原则，自然会有好效果。
　　
　　(三)若要人赞美，多付苦与辛
　　
　　我们如果想赢得别人的赞美，自己就要多付出一点辛苦与牺牲。所谓「天下没有白吃的午餐」，没有流汗，不会有成果，没有成果，又怎能获得别人真正的肯定呢？有一句成语说「实至名归」，这句话很有道理，未经付出辛苦牺牲而获得的赞美，叫做谄媚阿谀，并不是真正的赞美。
　　
　　五、建设大乘普济的人间佛教
　　
　　家庭幸福和睦了，要进一步把慈悲法喜普施给社会大众，大乘佛教重视在家的学佛，在家的信徒更应本着大乘菩萨的大慈大悲大智大勇的精神，从事普济社会大众的事业。
　　
　　佛陀的弟子中，有一位须达尊者，他皈依佛陀以后发愿︰「从今日起，凡是过路行商，吃饭、茶水，我都愿意供养；从今以后，所有的比丘、比丘尼、信佛的男女居士，只要经过我的家门，要求吃用，我决不拒绝；如果有老人孤苦无依，有孤童幼儿没有父母，只要让我知道，一定帮助他们解决生活的困难。」须达长者因照应许多孤独无依的人，而被尊称为「给孤独长者」。
　　
　　这就是大乘菩萨的精神，是大乘普济精神的最高典范，是对社会实行普济的慈悲。
　　
　　(一)应有仁爱心，要发菩提愿
　　
　　故前副总统谢东闵先生曾提倡小康计画，推动仁爱运动。我们虽然是出家人，为实行大乘普济的人间佛教，中国佛教研究院的师生也以行脚托钵方式，响应仁爱计画，并将所得款项全部送给政府当局，转发给贫穷百姓。
　　
　　托钵时，发生许多温馨感人的事。有送报先生看到庄严威仪的托钵行列，拿了五十元便朝钵里一放；也有路边卖青菜的小贩，欢喜布施百元……我心里非常感动，心想：像他们送报纸、卖青菜，奔波劳累，要送多少报纸才有五十元的所得，要卖多少青菜才有百元的收入呢？他们却仍然愿意布施。甚至有些人的生活应该是被救济，却愿意拿一百元、五十元救济别人。
　　
　　因此，我体会一个道理，「富人」之名，不是由所拥有的金钱多寡而决定，一个人即使没有多少钱，只要他肯布施给人，他就是富有者；反之，虽然很有钱，却不肯普济于人，则与穷人无异。
　　
　　推行人间佛教，不一定希望人人有财有势，主要是必须心里富有，有仁爱的心，能发菩提大愿。
　　
　　(二)乐结众生缘，喜作佛法事
　　
　　所谓「未成佛道，先结人缘」。在佛教里，强调结缘的重要。有的人做事四处碰壁，无法进行，有的人却能顺利无碍，到处受人欢迎，这就是从结缘中得来。
　　
　　每一位佛弟子，应该重视结缘。用眼睛看人，行个注目礼，是以眼睛结缘；认真听人讲话，给人欢喜，是以耳朵结缘；赞美别人、口说好话、转述听到的真理，是以口与人结缘；甚至走路时，先让别人一步、礼让座位给老弱妇孺，这都是结缘，都是奉行佛陀的大乘普济精神。如果人人皆能实行，社会就能成为大乘菩萨的社会。
　　
　　要多结法缘，必须多做佛事，而且方法要适当。常听到有些人为了兴建塔寺，硬性规定他人出多少金钱。这种化缘方法不甚妥当，但有时回头想一想，虽然是勉强别人出钱，也是让他有机会布施结缘，结了缘，等于播下种子，什么时候收成，是意想不到的。如同经典譬喻，尼拘律树的种子只是小小一粒，可是当播种长大后，结实累累，其收成是难以计算的。
　　
　　(三)愿代众生苦，普济一切众
　　
　　《华严经》说︰「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」为别人的快乐打算，使别人快乐，自己怎会不快乐呢？
　　
　　有时候，我们走进寺院，看到许多人过度强调「眼观鼻，鼻观心」的修行，令人觉得现在人的冷漠，笑容少，一点也不亲切热情。经典云：「面上无瞋是供养，口里无瞋出妙香。」每一个人脸上常带微笑便是供养，口中说几句好话便是出妙香，大家能多做一些事情，就是给人信心，多走几步路为人服务，就是给人方便，多给人点个头招呼，就是给人欢喜，多把自己的所有奉献给人，就是给人希望，那么当下就是佛国净土。
　　
　　六、建设佛国净土的人间佛教
　　
　　很多佛教徒都希望往生极乐世界，与其寄望未来，不如积极的把眼前的世界转变为佛国净土。
　　
　　(一)没有三恶道，更无冤和亲
　　
　　我们要建设人间佛国净土，须先做到没有地狱、饿鬼、畜生三恶道。地狱道的众生多贪，饿鬼道的众生多瞋，畜生道的众生多痴。如果要让三恶道完全消失，就得把人间的贪瞋痴祛除。与人交往，不要结冤，也不可以太亲密，太过亲密容易产生执着，招惹许多麻烦。所谓「以智化情」，我们可以用智慧将怨亲爱恨化除、升华，并本着佛陀「无缘大慈，同体大悲」的精神，以平等心建设人间佛国净土。
　　
　　(二)世界满欢乐，忧烦一切除
　　
　　凡是能给予社会大众欢乐，能减少大众忧心烦恼的事，我们都应该全力以赴，用佛法增加人间的欢喜，用布施增加人间的福利，用劳力服务大众，用智慧贡献大众。如果什么都没有，至少有一颗心可以和大家共同欢喜。
　　
　　世间最可悲的，就是不欢喜别人获得利益，一般人看到别人有钱、有办法，就不高兴，这种不健康的心理，使得世间不能成为佛国净土。
　　
　　(三)心净国土净，大同世界现
　　
　　假使我们想把整个世界净化，却觉得自己能力不够，不妨降低标准，先使自己的家庭和谐安乐；如果这种力量也没有，那么自己还有一颗心，就先庄严自己，净化自己。「自净其意，是诸佛教」，所谓「心净国土净」，人人都能这样，大同世界就会呈现在我们的面前。
　　
　　一九七七年四月讲于台南育乐活动中心
 
 
 
佛教现代化
 
  　佛教现代化假如有人曾到佛光山，看到佛光山各方面的设备，不知道有什么感想？或许有人会觉得佛光山和其他的寺院不一样，充满珼代化的气息，佛光山的一切都很现代化。将佛教推向现代的新纪元，是我们历年来努力的方向。虽然佛光山的宗旨、目标，不一定皆能为社会大众所体会，但还是要把佛教的真理，广大地传播给社会，让现代的人们欣然接受；佛教走上现代化，是一条必然的途径。
　　
　　佛教从印度本土传到中国，长期受到中国政治、民俗等影响，产生有别于印度的中国佛教。在印度，僧团为引导社会道德归趣、超越国家权力的出世间团体；在中国，在专制君主体制之下，一切都附属于政治而存在，佛教也无法幸免。君主的施政方针，往往决定佛教的兴衰与否，有名的三武一宗法难，即是印证。尤其到了明朝，佛教由于当政者的政策，遂走上了远离社会人群，封闭自守的局面。
　　
　　明朝开国皇帝朱元璋，年轻时曾经当过沙弥，了解佛教四姓皆摄的包容性，容易为社会大众所接受，是一股不可轻视的力量。当时由于一些不法份子假借宗教为谋叛的温床，因此明太祖即位后，即对一切的宗教，特别是佛教，采取软硬兼施的政策，以分散其对社会的影响力量。他要求全国的出家人，到山林中修行，使得佛教脱离社会，无法和群众接触，成为少数人修心养性的安养所。因此，佛教由隋唐时代积极投入社会、救度人们痛苦的盛世，没落至关闭山门、保守退避的山林佛教。余波所及，影响至现代，佛教度化群机的功能无法发挥，成为社会人士嗤之以鼻的对象。
　　
　　民国以来，经过新佛教领袖太虚大师的极力提倡，推行八宗兼弘的人生佛教，一些年轻的僧侣，受到大师的影响，对未来佛教应何去何从的方向，有了新的体认，而喊出：「打开山门，走进社会」、「佛教要下山去」、「佛教要大众化、通俗化、文艺化」等等的口号。
　　
　　本来佛教即是以人为本的宗教，佛教是五乘共有的真理，不光是出家人特有的修行准则，而是七众弟子共有的人生指南。佛教应该普遍化于每个家庭，佛教应该为每个人所接受。过去的大德，为了达到此理想，有禅宗提倡化禅机于耕作之中的农禅生活；净土宗更是大事传播三根普被的净土思想，忙人、闲人都可修念佛法门。更有一些受过现代教育的人，主张以现代语文诠释大藏经，以现代的印刷方式流通佛教的经典，使佛陀高深的教义，能够普遍地为一般庶民所了解。
　　
　　综观民国以来所提倡的「佛教现代化」运动，今日究竟完成了多少？佛教是否真正现代化了？我们以为尚嫌不足。佛陀以一大事因缘降生于世，所谓一大事因缘即示教利喜，也就是开示众生以言教，给与众生以欢喜。基于此原则，佛法一定要适合现代人的需要，让众生欢喜，自然地接受，才是佛陀示教的真正本怀。
　　
　　民国以来所提倡的「佛教现代化」运动，并不是标新立异，也不是哗众取宠。现代化的佛教，乃是本着佛陀慈悲为怀，普化众生的心愿，本着历代祖师，尤其是太虚大师的主张，推行落实，我们只不过稍尽一点棉力罢了。
　　
　　根据印度出土的遗迹，佛陀在世所住的精舍，不管在卫生、通风等设备，都相当的进步，达到当时的「现代化」。佛教要因应每一个时代的需要，以最巧妙的方便，将佛陀慈悲的精神，普示于社会，也就是要「现代化」于每一个时代，因此，我们提倡佛教现代化，并不是创新，而是复古，把过去诸佛、大德的教化，以现代人熟悉、乐意接受的方式，揭橥于大众。
　　
　　关于「佛教现代化」的问题，提出以下数点供参考。
　　
　　一、什么是佛教的现代化
　　
　　既然佛教要现代化，那么现代化的佛教，应具备哪些原则呢？
　　
　　(一)现代化的佛教是合理的，不是邪见的
　　
　　佛教之所以异于其他宗教，是因为佛教不仅富有信仰、戒律、礼仪等实践行门，更有合理性、客观性的思想理论作为实践的根据。佛教的根本教理－－原始佛教的三法印、缘起说，大乘佛教的般若空，不仅合乎佛教的道理，并且合乎人间的道理，不管任何时代、任何地域的人类社会都能适用，而且随着科学文明的进步，更加能证明其合理性。
　　
　　所谓「三法印」就是「诸行无常」、「诸法无我」、「涅槃寂静」。根据佛教的看法，世间上没有一样东西是固定不变的，人体细胞每日的新陈代谢作用，由少年、青年、壮年而老化的人生过程；物理现象界宇宙星球的不断运转，山河大地沧海变桑田的瞬息变化，都说明「诸行无常」颠扑不破的真实性。因此人间的富贵、快乐固然无常，世上的苦难、灾厄也是无常。我们快乐的时候，要居安思危，未雨绸缪；处困苦的时候，只要努力奋发，一定能改变困境，获得快乐。「诸行无常」不仅仅是消极地由好的情况变成坏的情况，或由坏的情况变成好的情况，「诸行无常」更具有精进向上的积极意义。
　　
　　自有人类文化以来，生命起源一直困扰着无数的思想家、哲学家。有的主张宇宙的一切是神创造的，譬如基督教、天主教的上帝，印度婆罗门教的梵天、回教的阿拉等等，都将宇宙的来源归诸于神格化的第一因。有的则主张一切是命运安排好的；有的以为是无因无缘、偶然机会的凑合；有的则认为一切现象是物质元素的结合。
　　
　　佛陀为了破除这些邪见，提出「诸法无我」的独特见解，揭示出因缘生灭的法则。所谓「诸法无我」是宇宙万象没有固定性的自我、本体，一切现象只不过因缘和合而成。因缘条件不具备了，就消灭分散。如果能明了「诸法无我」的道理，就个人而言，对于世间的一切就不会起贪着心，提得起、放得下，自在快乐。就社会而言，如果人人都能体认「无我」的妙意，就没有自我中心的思想，不坚持己见，处处为他人着想，成全别人，社会必定和乐安详。因此无我可以去除小我、私我，小我去除了，大我才能显现出来；私我空无了，涅槃寂静的真我才能呈露出来。
　　
　　世间的事物，如果合乎三法印、空的道理，就是佛法，否则就是邪见，这是佛教现代化的第一条原则。
　　
　　(二)现代化的佛教是实有的，不是玄想的
　　
　　真理除了具有普遍性、必然性，真理更具有信实性。譬如前面所叙述「诸行无常」的道理，就是最好的印证。佛教说无常，凡是有生命的东西，必定会死亡；聚合的东西，必定会败坏，因此说有生必有灭，有成必有坏。无常的道理，普遍适用于一切现象，并且必然如此演变，是千古不移的真理。
　　
　　有的宗教为了显示其奇特，对于其教主之描写，极尽灵异之能事，譬如基督教的耶稣为童女受胎所生，有的甚至假托信史以外的人物为创教者。我们从创立佛教的教主－－释迦牟尼佛的生平事迹，可以明了佛教是个重视实在，不尚玄想的宗教。根据印度历史的记载，佛陀为印度释迦族的王子，为父母所生的血肉之躯，不是呼风唤雨、捏造无凭的神仙。佛陀的成道过程、教化事迹，也实实在在、有凭有据记录于史书之上，而不是虚无飘渺、神奇怪异的故事。
　　
　　佛陀本身对于弟子的教导，也着重于人生问题的解决，凡是和了脱痛苦、成就慧命没有关系的形而上学，都为佛陀所呵斥。在《箭喻经》里记载，有一位长老的孩子，请教佛陀有关世界有边无边、灵魂存在不存在等本体的问题，佛陀引用毒箭为譬喻，避而不答，此即有名的「十四难不答」。佛陀所关心的是如何拔去众生身上的烦恼毒箭，而不是有关毒箭的种类、制造方法等，和生命没有相干、玄之又玄的问题。
　　
　　佛教三藏十二部经典中，充满高妙的道理，八万四千个法门，都是针对众生的毛病而开出的药方。佛教虽然有深奥的哲理，但是更注重实践，纯粹性哲学理论的探讨，并不是佛教所推崇的，这也是在哲学思辨上，将佛教的教理发挥至极点的部派佛教之所以被视为小乘的原因。佛教不以谈玄说妙的文字游戏为满足，佛教真正的目标在于解决众生的疾苦。因此现代的佛教应是实实在在以解决人生问题为主旨、以人文主义为本位的宗教，而不是虚幻不实的玄思清谈。
　　
　　(三)现代化的佛教是现世的，不是未来的
　　
　　在一般人的观念里，总认为当现实生活中失败、走投无路的时候，才会以宗教信仰为精神归宿。许多宗教，总是教人把希望寄托于渺不可知的未来，因此宗教遂被一些自鸣为受过现代科学新知洗礼的知识份子，嗤为不能解决现时病痛，只是暂时麻醉神经的鸦片。其实宗教真正的目的，并不是叫人逃避现实，躲入未来世界的象牙塔里，而是勇敢地面对当前的痛苦，并且找出离苦得乐的方法。宗教对于未来虽然有美丽蓝图，但是更注重现在世界的开发、完成，像佛教就是典型的例子。
　　
　　佛教讲时间，虽然说有过去、现在、未来三世，但是着重于现在；佛教讲空间，此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于此世界的净化；佛教讲有情，有人类、地狱、饿鬼、畜生，乃至十法界无量众生，但是重视以人为本的佛法、以人为本的解脱。因为现在的问题如果没有办法解决，更遑论无量阿僧祇劫的未来；我们所居住的娑婆秽土都无法净化，如何去庄严其他的国土？此世界的众生都无法教化，如何去济度无量的众生？因此现代化的佛教，虽然说三世、十方、无量众生，但是更重视此时、此地、此人。
　　
　　佛教的重视现世，可由有名的〈三世因果偈〉看出端倪：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。」佛教认为人生的祸福苦乐不是前世注定、无法改变的；佛教主张人类造下什么业因，将来一定要对自己的行为付出责任，受到相等的果报。佛教有别于机械的因果命定论，也不同于拨无因果的享乐主义者，而提倡不常不断的中道思想。根据佛教的教义，过去我们所做的一切，虽然已经无法挽回，但是我们如果能够把握每一刻真实的现在，努力开垦自己生命的园地，未来的世界仍然是美丽灿烂的。
　　
　　所谓「往者不可谏，来者犹可追」，我们对于既成的过去，不需要再无谓地伤感懊恼，对于未来也不必过份的憧憬幻想，重要的是笃实地活在每一刻的现在里，把现在的身心安顿得恰当，使它不出问题，就是善于对待自己的调御师了。因此现代化的佛教，虽然说过去、现在、未来，但是更重视现世的完成；仙邦帝乡虽然逍遥惬意，但是比不上双脚踩在大地上的落实。
　　
　　(四)现代化的佛教是正信的，不是迷信的
　　
　　谈到宗教信仰，随着民智的开发，而有种种的层次。在过去知识未开的时代，人们对于自然界的刮风、下雨、打雷、闪电等现象，无比的敬畏，因为这些现象会危及生命财产，所以雷公、雷母、风伯、雨姐都成了膜拜的对象，乃至大树、石头都成为能够降祸赐福的神祇；这是自然精灵崇拜的宗教。
　　
　　随着时代的递移，由对自然界的信仰，进入以民族英雄为崇拜对象的宗教。譬如关云长忠义可佩，遂和孔子并列为文武二圣，成为儒家精神的象征。岳武穆精忠爱国可敬，到处建有岳王庙，受到万民的景仰。郑成功开垦台湾、妈祖救济苦难，都成为老百姓心目中伟大的神明，香火不绝。乃至《封神榜》、《西游记》等神异小说中，如李哪咤、孙行者等子虚乌有的人物，也为民间百姓所膜拜。
　　
　　现代化的佛教，应该从对自然图腾的崇拜、英雄式的神权信仰，走向净化身心、提升生命的层次；现代化的佛教，不可以如过去知识低落的时代迷信怪诞，以神奇蛊惑民众，而应该将人心导引至正信的领域。
　　
　　有人一提到宗教信仰，总认为是村夫渔妇的迷信行径。我们以为迷信固然不可宣扬助长，但是有时迷信却比不信更好。有些人在神明之前持香祝祷，由于宗教的信仰，使他们不敢心存恶意、作奸犯科，他们的心思是善良的，他们的人格是高超的；有时候这种宗教信仰是维系社会伦理道德的一股力量。而且，有些迷信也未尝不是推动国家进步的能源，譬如军人为国家牺牲，为卫民而献出生命，为什么要为国家、为人民牺牲奉献呢？因为对保家卫国的使命产生一种不问任何原因、不计较任何条件的绝对信仰，也就是「迷信」的情操。因此，迷信不一定就不好，如果善于运用，有时可以收到很大的效果。
　　
　　古人说：「吾心信其可行，则移山倒海如反掌折枝之易。」因此对宗教、真理、正义，产生盘石不移的「迷信」，这不足忧惧，值得担心的反倒是什么都不信，精神没有寄托的地方，心灵没有安住的场所；心田中毫无善恶是非的种子，才是最令人忧心的。
　　
　　在泰国有一种习惯，女孩子选择对象结婚时，会先了解对方有没有当过和尚，当过了和尚，表示此人已受过宗教纯善的熏习、严格的生活训练，有了宗教的信仰，才能嫁给他；如果没有宗教信仰，表示此人缺乏人生目标，不能轻易托付终身。宗教信仰，有时成为衡量一个人人品的准则。
　　
　　不过，迷信有时也会带给我们极大的束缚，譬如有的人盖房子要看风水、八卦，乔迁时还要算时辰，如果不如此，恐怕祸及子孙、冒犯祖先。其实，依照佛教的看法日日是好日，处处是好地，算命看地理无非是我们自找的一些束缚，我们应该从迷信之中挣脱出来，培养正信，开拓自己的生命，才是现代佛教应走的途径。
　　
　　迷信是对宗教不计利害得失，全心全意的信奉，由于不明宗教净化人心、提升生命的道理，终究不是十全十美的境界。另外，比迷信更糟糕的是不分是非善恶、邪知邪见的信仰－－邪信，譬如过去中国社会里，有一些不法的宗教组织，如白莲教等，以邪说异行，蛊惑民众，违背宗教劝人向善、敦风懿俗的原则，更是不足采取。现代化的佛教，应该远离邪信的桎梏，摆脱迷信的束缚，建立正确的信仰，培养一颗活活泼泼的心意，徜徉于真理的领域。
　　
　　(五)现代化的佛教是进步的，不是保守的
　　
　　现在是科技文明进步的时代，佛教不但要随着时代进步，并且要走在时代的前端，领导着现代的人心思潮向前迈进。
　　
　　现, 代化的佛教不能保守退缩、不能遵守成规，在各方面应该力求新的突破，谋寻新的进展。譬如在建筑方面，应该讲究庄严、圣洁，吸取现代科技文明的菁华，追求现代化。因为一切物质的发明，都是为了使人们的生活更幸福、更舒适，如果透过现代文明的种种产物，使现代人很容易地了解佛教的道理，自然地接受佛教，为什么要开时代的倒车，矫情不加以运用，而退到蛮荒不便的时代呢？
　　
　　事实上佛教在每一个时代里，一直是很进步的。譬如现在普遍使用的围巾，原来是出家人御寒的东西；少女们穿的凉鞋，滥觞于僧侣的罗汉鞋。佛教要我们清心寡欲，并不是否定社会生活的价值，而是对一切物质不起执着，役物而不为物所役，只要有片叶不沾身的功夫，何妨漫游于百花丛中呢？
　　
　　我们在佛光山利用天然的地形，建设了净土洞窟，希望借着现代的雕刻、绘画等艺术，把极乐世界的殊胜情形，介绍给社会人士。有人对我说：「你们应该建筑地狱，让更多的人看了，心生畏惧，自然会信仰佛教。」宗教信仰，是探讨生命的奥秘，而自然发诸于内心的一种需要，不是透过威吓利诱而勉强入信的。况且十八层地狱是在恐怖的极权国度里，我们追求的是民主开放的社会，那是充满光明、幸福、富足、安详的极乐净土世界，而不是黑暗、悲惨、痛苦、绝望的地狱。这个净土佛国，并不在西方十万里以外的极乐世界，就在我们生存的娑婆世界里，因此如何把我们的娑婆世界建设成圣洁庄严、雍容肃穆的极乐净土，是我们应该努力以赴的方向。
　　
　　(六)现代化的佛教是道德的，不是神奇的
　　
　　有人说：科学是万能的。科学确实打开了不少宇宙的奥秘，但是却有更多浑沌未凿的天机，是科学无法敲开的。连科学之父的爱因斯坦都认为：「人生最后的领域，只能在宗教中才能找到答案。」神秘是任何宗教共有的特质之一，但并不是唯一最珍贵的，宗教更珍贵的内涵是净化人心的道德，而不是神奇。
　　
　　有的人看到神明能占卜未来，能以符箓袪邪，就信奉不疑；有的人看到鸾生辟谷坐关、炼丹修道，就崇拜有加。其实神异怪奇，并不是宗教所推崇。孔子不语怪力乱神，佛陀也禁止弟子使用神通。神通有时虽然也不失为度化众生的方便，但是究竟不是常道，不宜经常使用，好比刺激性的食物，偶尔食之，可以提神醒脑，但是常久食用，则有破坏性灵之虞，不可不慎。
　　
　　不管神通如何的广大，终究无法解决人生的根本烦恼，无济于生命的净化。譬如鬼神也具有天眼、天耳、神足、宿命、他心等五种神通，但是仍然不能免于六道的生死轮回，主要是缺乏断尽烦恼的漏尽通。漏尽通是在日常生活的身心净化中完成的，因此今后我们应该将宗教道德化，不要使其神奇化，将佛教对社会人心的指导，密切地应用于生活之中，推行人生的佛教、生活的佛教，从生活上的衣食住行、人际来往的关系中，去推动以道德为本，有利于社会的现代化佛教。
　　
　　二、佛教现代化的依据
　　
　　今日各个宗教大都已因应时代的需要，而有所革新改进。譬如天主教、基督教允许祭祖，允许神父参与世间的活动，基督教更是极力提倡革新，我们佛教也需要有现代化的革新。佛教要依据什么以达到现代化呢？下面分六点加以说明。
　　
　　(一)观机逗教
　　
　　所谓「观机逗教」，即对方是什么根器，就施予什么教化。佛教是属于大众的，佛陀为了度尽一切有缘的众生，解决众生们的各种痛苦，敷设八万四千种法门，并且依众生的根机，将佛法分为人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘，网罗一切的学派。譬如儒家讲三纲五常，而佛教提倡三皈五戒中的不杀、不盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，依次为五常的仁、义、信、礼、智；依佛教的看法，注重人文精神的儒家，可归为人乘的佛教。
　　
　　基督教讲永生，信仰上帝才能进入天堂，否则就下地狱。佛教也讲天堂地狱，佛教的天堂是思衣得衣、欲食得食，有长寿幸福的三界二十八天；因此，基督教可归入天乘的佛教。不过，天乘虽然可以享受无比的快乐，但是尚未涤尽烦恼垢秽，终非究竟的境界。
　　
　　道家主张清净无为、弃世无争的思想，可归为声闻、缘觉的二乘佛教。二乘佛法偏重于各人的自度自了、遁世潜修，因此被大乘佛教呵斥为焦芽败种的小乘。五乘中的菩萨乘是抱持出世的思想，从事入世的度众工作，也就是将声闻、缘觉的出世思想，和人天的入世精神融和为一体，不仅自利，更要利人；不但自度，更须度他。佛教因不舍弃任何根器的众生，而方便的将一代教法分为五乘，但慈悲济众的菩萨乘，才是佛教致力推弘的法门；进而将权教的三乘趋入实教的一乘，才是最究竟的境界。
　　
　　(二)契理契机
　　
　　所谓契理契机，是上契诸佛之理，下契众生之机的意思。宇宙人生的真理虽然是佛陀所宣说，但是佛陀即使不出世，真理还是存在的。佛陀出生于娑婆世间，四十九年之中，以种种的方便权巧，契合众生的根机，而说种种法门，因此契理的佛法，乃得宣扬于世间。
　　
　　根据经典记载，佛陀最初成道时，在金刚座上对大乘利根菩萨说《华严经》。由于《华严经》乃佛自所证的觉悟境界，二乘的阿罗汉听了，如聋若哑，无法领会，佛陀于是说契合他们根机的方等诸经。在法华会上，佛陀演说一乘教的《法华经》时，有五千名的声闻弟子，因为道理太深，不能相契，因此纷纷退席，这就是有名的五千退席。
　　
　　今日的布教人员，对于圣贤至高至善的道理，也应适合众生的程度，运用智慧，深入浅出施以教化，才能收到预期的效果。譬如对老农老圃而言，笛卡儿哲学的深奥，比不上如何种植稻谷菜蔬才能有更好的收成来得重要。佛陀在世时，教导调琴的琴师如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，教化他如何驯服放逸的身心。如此，奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中，佛陀可说是最善于教化众生的教育家。
　　
　　有时候我们听到一些人慨叹佛教的教义太深奥，无法登堂入室，窥其玄密。但是反观今日信众聆听佛法的心态，也有待商榷。有一些佛教徒赶场似地到处听经闻法，奔走各道场间，但是问他：「那位大德讲经讲得如何呢？」他却回答：「讲得很好，我完全听不懂。」听不懂的佛法再高深、再精采，只是束之高阁的装饰品，不能提高生命的品质，实在不知道好在哪里？弘法的人在弘扬佛教教义时，不但要契理，更要注重契机，让众生都能蒙沾甘露法味的滋润。而闻法的人，也要修学适合自己禀质的法门，努力和佛法相应，才能契入佛法的智慧大海。
　　
　　(三)方便多门
　　
　　《楞严经》中有一句话说：「方便有多门，归源无二路。」好比我们从高雄到台北办事，或者坐火车，或者搭汽车，甚至乘飞机，虽然交通工具不同，但是最后都能到达目的地。所谓「条条道路通罗马」，同样的，佛陀为接引众生契入涅槃妙心，而开演了八万四千种法门，虽然法门千差万别，但是最终的目的，无非希望众生能证悟自家清净本性。
　　
　　近代弘扬净土思想的大德－－印光大师，在世时受到信徒们的尊崇。有一次信徒们听说大师要到某个寺院讲经，大家慕名联袂前往。讲经法会进行至半途，听法的信众陆陆续续地离去。大师看了说：「大家那里是来听经的，只不过是好奇，来看看我印光是不是三头六臂罢了。」从此不再讲经，而以书信往返来接引信徒，皈依的弟子有十万人之多。由大师的例子可知，讲经说法固然是度众的方法，鱼雁启迷何尝不是利生的方便？譬如弘一大师也常以墨宝赠送信徒，只要运用得当，世间的辞章艺术，都可以成为登陆彼岸的津梁。
　　
　　佛教为了达到万源之本，而有种种的说法，有时谈空说有，有时论相说性。譬如过去有人问智藏禅师法要，禅师一概回答：「有。」而同样的问题询问径山禅师时，禅师却回答：「无。」乍看之下，仿佛矛盾不通，其实说有说无，理同出一辙。径山禅师是从证悟的境界而说自性毕竟空，一心之外，别无他物，因此没有天堂地狱、田园妻子的假名，心、佛、众生三无差别。而一般人不能体证此境界，智藏禅师才方便地从事相上说因缘差别有。事实上有无本为一体，非为二物，今后如何运用千差万别的方便法门，使众生同归真理之门，是佛教现代化的努力目标。
　　
　　(四)恒顺众生
　　
　　「恒顺众生」本来是《华严经》中普贤菩萨所发的十大愿心之一，意思是说菩萨要顺着众生的意愿，满足他们的希求。但是由于众生的智慧为无明所蔽，如果放纵欲望，贪婪无餍，难免产生偏差，因此佛教一向视五欲为烦恼渊薮。如何恒顺众生的希望，继而导之入于善道，是须要有大智慧。
　　
　　我们的七情六欲好比流水，可以灌溉田园，也可能淹没屋舍。对这一股载舟覆舟的欲流，如果一味加以堵塞，恐怕弄巧成拙，反而泛滥成灾，只有用疏浚的方法，导入于沟渠，才能收到水利之益。因此佛教现代化的依据，是如何因应众生的需要，将之引导于正途，而不是不分青红皂白加以排斥。拳头固然会打伤人，但是腰酸背痛的时候，拳头也是止痛的良剂。拳头本身无善无恶，持之行善则善，握之作恶则恶，如何趋善祛恶，系乎是否能够巧妙运用。
　　
　　(五)随喜功德
　　
　　「随喜功德」也是普贤十大愿之中的一愿，意思是随时将欢喜布施给他人。比方看到别人有成就的时候，不起嫉妒的心，随口说些赞叹的好话；看到别人失意的时候，不抱着幸灾乐祸的态度，随口说些鼓励的言语。除了随口布施欢喜，随手做好事，随心帮助人，乃至给对方一个浅浅的微笑，一句不经意的问安，都是随喜的功德。
　　
　　佛教的四摄六度皆为很好的随喜功德，譬如四摄法中的慈颜摄，就是以和颜悦色对待别人，是脸上的随喜功德。爱语摄就是以柔软语、真实语和对方交谈，是口上的随喜功德。同事摄是站在对方的立场，以对方最能接受的方式，自然地摄化他。譬如父母为了喂小孩子吃饭、喝牛奶，或者以糖果哄骗，或者好言诱之，让小孩子生欢喜心，乖乖地吃饭。同样地，从事教化工作的人，对待众生要如父母疼爱子女一般，以慈爱心给予欢喜。而对方欣喜接受布施，才有功德可言。因此经上说慈悲喜舍四无量心，不仅施的人要欢喜，受的人也欢喜接受，才是真正行布施者。
　　
　　(六)不舍一法
　　
　　经上说菩萨不舍弃任何的众生。对菩萨而言，无论多么顽冥愚昧的众生都具有佛性，都有得度的可能。菩萨为了使众生觉悟其清净自性，只要对众生有利益，不舍弃任何一法，总想尽办法度化他，甚至因此而贬损自己也不在意。
　　
　　有一次信徒送来一块饼，赵州禅师为了印证弟子文偃禅师的境界，对他说：「谁把自己比喻得最丑陋、最骯脏，就赢得这块饼。」最后文偃禅师把自己比喻为在粪便中乘凉的蛆，而赢得了饼，也得到了赵州禅师的印可。从这则公案可以了解禅师们在污秽的粪便中，都能洒脱自在的乘凉，多么逍遥超脱。而为了印证法要，连取譬于粪便的法门都不舍弃，赵州禅师可称得上善教化众生的长者。
　　
　　佛教四弘誓愿的其中一愿说：「法门无量誓愿学」，因为众生无量无边，而菩萨要度尽无边的众生，所以必须修学一切的法门。为了救治众生的病，要开出种种的药方，有时用补药，告之以正道；有时用泻药，泻去其邪见；有时甚至用毒药，以毒攻毒，祛除其愚痴。所谓善治病者，砒霜毒药，皆能治病。只要善于运用，无情的青山溪流、繁花翠竹，都是上弘下化的好道具。
　　
　　三、佛教现代化的原则
　　
　　我们推动佛教现代化，应该遵守一些什么原则？我提供几点参考。
　　
　　(一)度生重于度死
　　
　　一般人的观念里，人死了才需要找个出家人来诵经、超荐，佛教仿佛是专为死人而设立的，和活着的人毫不相干，佛教对社会民众，遂变成多余的存在，和实际生活脱离关系。细察其原因，这种风气的形成，佛教界中的一些人士也难辞推波助澜之咎。
　　
　　当我们问某人：「你为什么出家学佛？」答案往往是：「为了了脱生死。」本来解脱生死的根本烦恼，是佛教最终的目标，但是了脱生死并不是逃避现实生活，而是从日常的身心净化中去下功夫。如果有人问我为什么出家，我绝对不敢说为了了脱生死。我十二岁的时候，看到家乡的一位大和尚，对着众多的信徒讲经说法，威仪具足，令人敬慕。我心想：假如我也能出家度化那么多人，让大家在有生之年，就能蒙受法益，不必等到断气了，才麻烦一些人来唱唱念念，那该有多好。根据《地藏菩萨本愿经》记载，替去世的亡魂超荐，固然也有功德，但十分利益亡者只领受三分，其他的七分还是生者受益，如果超度的法会做得不如法，功德就愈小了。因此度死固然重要，度生更为迫切；生者、死者都能度化，才能了脱生死。
　　
　　时下佛教有一种弊病，青年发心出家学佛，有些寺院不知施予教育，青年本身也不知如何精进，有些人三三两两凑在一起，到处赶经忏。更有甚者，一些在家人士也加入此行列，竞争激烈，「经忏公司」如雨后春笋，到处林立，徒然造就一批靠死人吃饭，使佛教趋于末流的焦芽败种者。因此，佛教要步向现代化，「度生重于度死」的原则，是第一要务。
　　
　　(二)奉献重于祈求
　　
　　台湾的宗教界一片重于祈求的现象，要求佛菩萨保佑他添丁发财，要求神明赐给他功名富贵，把宗教的信仰建立在个人的私欲、贪求之上，使宗教的格调不能特出，人性无法透过宗教的熏陶而提高升华。我以为现代化的佛教应该发扬服务、奉献的精神，为大众付出一片热诚，为社会献上一份关爱。
　　
　　在平时的修持中，我和佛光山的徒众一样也拜佛祈愿，只是我不曾祈求佛菩萨保佑我长命百岁，保佑我发财腾达。我总是如此的祈求着：「佛菩萨，请将一切的苦难都降在我的身上，让您的弟子考验自己，能不能为众生担当苦难。请将所有的挫折都加诸于我，使您的弟子在挫折中，把自己训练得更坚强，为众生挑负一切的责任。」
　　
　　我不曾想过要从菩萨那儿得到什么，我只是想到信仰了佛教，如何为大众尽一份心力，奉献一份微薄的力量，我觉得奉献的心愿，才真正能和诸佛菩萨慈悲的精神契合。
　　
　　(三)生活重于生死
　　
　　我们并非反对了生脱死，但是在了脱生死之前，先要把生活问题解决了，才能达到真正的了脱生死之境。眼前的生活都无法解决，还奢谈什么生死解脱呢？
　　
　　为了某些人要了脱生死，放弃人间的责任，到深山幽林中去清修，我们这些人就要辛苦的工作，供养他生活所需，让他躲到山林中去修行。此人成佛作祖了，而佛教也因此被讥为社会的包袱。其实，这种只求自度自了的思想，是无法成佛作祖的，因为缺乏大悲心，是成不了佛的，而大悲心是在引度大众，利益群机之中养成。我们应该先在人间辛劳播种，从生活上去健全身心，解决生死的问题，而不是当社会的逃兵。
　　
　　过去太虚大师提倡佛教要从事生产，我认为出家人也要学会社会的技能，具有服务社会的能力，以自己的劳力，换取所得来办道修行，不必仰赖社会养活我们。自己的生活没有匮缺了，进而服务社会，奉献人群，协助众生解决生活上的问题，解脱生死的根本烦恼。
　　
　　总之，推行佛教现代化，虽然最终的目的是生死的解脱，但是必须从生活的完成着手，所谓「佛法在世间，不离世间觉」。这种人间佛教、生活佛教的推展，是佛教走上现代化的必要行径。
　　
　　(四)事业重于庙堂
　　
　　放眼今日台湾的宗教，三步一寺，五步一庙，已经到了近乎泛滥的地步，其中佛教的寺院也不在少数。这些林立的寺院，不但不能为佛教提供什么贡献，反而分散佛教的力量，使社会人士对佛教所投入的物力，以及佛教本身的财力，分散于各个寺院，无法集中一处，充分发挥佛教教化社会的功能，阻遏了佛教的进步。
　　
　　寺院本来是传播佛法的道场，是大众心灵寄托的地方，但是今日佛教界，有许多人将寺院视为个人清修的场所，是安养天年的养老院，是逃避世间责任的收容所。佛教取诸于社会，而对社会却不能有所回馈，担当起福利社会的责任，肩挑起引导人生的大任，使佛教成为社会诟病的对象。
　　
　　慈航法师说过：「宗教生存的三大命脉为教育、文化、慈善。」一座寺庙盖得如何的富丽堂皇，如果没有教育、文化、慈善等事业作为内涵，就不是完整的道场，只是虚有其表的建筑。
　　
　　当初开建佛光山时，有一些名家送我一些宝贵的字画，由于当时经济拮据，捉襟见肘，有人建议我，将这些字画义卖了，以建设佛光山。我一幅也舍不得卖，全部保留下来，因为我认为有了历史文化，宗教才有生命。自从创建佛光山以来，我一直在创办这三种佛教事业，在教育方面，开办培养弘法人才的佛教学院，以及社会一般的学校，乃至以社会各阶层人士为对象的各种讲座、夏令营，务求僧众信众，出家与在家都受到教化。在文化方面，办有出版社，编辑佛教丛书刊物；办报纸、设电视台，传播佛法。在慈善方面，则设立养老院、育幼院、诊所等福祉设施。
　　
　　我们的宗旨是以教育培养人才，以文化弘扬佛法，以慈善福利社会，以共修净化人心。希望透过佛教事业的创办，为佛教开创新纪元，担当起弘法利生的任务，使佛教免于寄生社会之讥。因此对于佛教现代化，我们应有事业重于寺庙的认识。
　　
　　(五)大众重于个人
　　
　　佛教的教团称为僧伽，僧伽的意思就是众，僧团本来就是六和合众，可见佛教是个非常重视大众的宗教；离开大众，就没有佛法。而社会是由大众组成的共同体，佛教是无法脱离社会而独立存在的。
　　
　　佛经上说：诸法因缘和合所成。世间上的万相，不能单独存在，一切都彼此相互依存，才能成其事。譬如我们所穿的衣服，要经过工人的纺织、缝制，才能适合地穿在我们的身上；我们所吃的米饭，要经过农夫辛勤地播种，商人的搬有运无，才能吃到香喷喷的饭食；我们出门的舟车、生活上的所需品，没有一样不是取诸于社会大众的辛苦结果，没有社会大众，个人必然没有办法生存下去，大众是我们的恩人，我们应该报答大众的恩泽，所谓报众生恩；取之于大众，回报于大众。
　　
　　我们如何报答众生的恩惠呢？慈航法师说：「只要一人未度，切莫自己逃了。」地藏菩萨的大誓愿说：「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」佛教重视的是大众的福利，而非个人的解脱。只要有一个众生尚在受苦，菩萨绝对不自己证入涅槃，享受快乐。这种以众为我，利他即自利的大乘菩萨行，才是佛教现代化的真正精神所在。
　　
　　(六)法乐重于欲乐
　　
　　不管男女老幼、贫富贵贱，人生活着是为了追求快乐，乃是人之常情、共同的目标。不过，如果仔细地思考，究竟有多少人能够得到快乐？有人以为拥有亿万的财产就很快乐，但是有钱的人也有他的痛苦，有时担心金钱周转不灵，有时为了事业的推展，忙得无法和自己的妻子儿女团聚、共享天伦。
　　
　　有的人以读书为乐，但是如果不能活用，满腹的经纶也无济于世。有的人以爱情为乐，但人间多怨偶，法庭上互相控告的，不少是当初恩爱的夫妻。有的人则在信仰中寻找快乐，只是不幸信了邪教，不但人格不能升华，并且危害社会。
　　
　　那么，真正的快乐是什么？真正的快乐不在欲乐，而在法乐。《维摩诘经》上说：「吾有法乐，吾不乐世俗之乐。」佛光山出家的大众，他们牺牲世俗的享乐，献出青春年华，看似愚笨，其实他们自有一种法乐。我们提倡的是佛法的快乐，也就是真理的快乐。佛法的快乐不是以感官五根去感受的人间快乐，而是一种虽然不看不听也陶然自在、发诸于内心的宁静之乐。参禅者有禅悦，诵经者有法乐，拜佛者则有法喜的智慧之乐。我们对于世间上的一切，自有与世俗不同的看法，我们所追求的是简朴勤劳、超然物外的宗教生活，向往的是内在生命的显发，精神上解脱自在的般若之乐。我希望每一个人都能确实地去体会这种法乐，我们的身心将更安住。
　　
　　(七)国情重于私情
　　
　　俗话说：「国家兴亡，匹夫有责。」我们有父母、亲人、乡里故旧，爱家乡固然很重要，但是爱国家更是要紧。即使是从事宗教工作的人，也一样要对自己赖以生存的国家加以爱护。佛教说的「上报四重恩」，即是除了报答父母恩、众生恩、三宝恩之外，还要报答国家恩。如果没有国家的庇护，我们就无法安乐地过日子，更遑论安心办道了。
　　
　　佛陀在世时，听说琉璃王要大举攻打祖国迦毗罗卫国，虽然已是成佛证道的佛陀，也挺身而出，在大军经过的路上静坐，来劝阻这一场战争的发生。依照印度的习俗，如果大军遇见了沙门，今日就偃兵不战。琉璃王一看，阻道的是佛陀，只好退兵。第二天、第三天再出兵，佛陀仍然静坐在炎日下，琉璃王于是对佛陀说：
　　
　　「佛陀，这里太阳酷烈，请您坐到那边有树荫的地方，比较阴凉。」
　　
　　国王的意思是请佛陀离开此地，以便军队前进。佛陀说：
　　
　　「亲族之荫胜余荫。」
　　
　　亲族的庇荫，胜过树木的荫凉。眼看自己的国家即将遭到灭亡的不幸，到树下去享受凉荫，又有何意义呢？身体都不存在了，毛发将何以安附？国家灭亡了，个人也无所依靠，所谓「覆巢之下无完卵」。
　　
　　佛陀也如此的爱国家，我们应该提升对私人、亲族的感情，把这种爱乡的感情扩大，去爱护国家，培养忧戚与共的爱国情操，为保护我们的国家尽一份责任。
　　
　　四、如何推动佛教现代化
　　
　　我们已经确立了佛教现代化的目标原则，那么要如何推动，才能达成佛教的现代化呢？我提出四项供参考：
　　
　　(一)配合国家需要的发展
　　
　　国家的需要，就是佛教的需要。我们佛教徒对于政治，并不希冀什么，但是对于社会的安定、国家的前途，却不能不关心。
　　
　　观看今日世界的局势，大致可分为民主自由与极权专政，自由民主的国家讲求宗教信仰自由，政府重视各种宗教的发展，设立宗教科，订立宗教法，辅导宗教的成长。我们希望将来宗教也能如其他团体一样，成立宗教法人，使宗教更组织化、制度化，发挥引导社会前进的效果。在极权统治之下的国度，表面允许人民自由信仰，实际上却又限制老百姓的宗教活动，所谓宗教信仰，只是虚应故事而已。
　　
　　民主自由已是不可遏止的世界潮流，我们宗教界也应该配合国家以及走上世界自由开放的时代，站在宗教的岗位上，奉献出我们的力量，以佛教的慈悲平等，来消除世间的残暴战乱；以佛教重视精神、唯心的思想，来对治无神、唯物的谬论。
　　
　　(二)提高生活品质的内涵
　　
　　台湾目前的经济生活已经相当进步，物质享受也非常高，但是我们的道德并没有跟着进步，生活内涵也不曾因此而提高。经常可以看到一些衣冠楚楚的人，随地吐痰，丢垃圾；上下舟车，争先恐后，不守公共秩序；缺乏道德心，破坏公物；在国外，无论飞机上、旅馆中，大声吵闹、到处走动的，一定是来自台湾的观光客。我们不能以暴发户为满足，我们应提高生活的内涵，把社会建设成礼貌守法、充满爱心的理想境地，而宗教正是担负这种提升社会道德品质的最佳角色。
　　
　　有时政府表扬寺庙的根据，实在有待商榷。哪间道观捐出几十万、几百万，政府就颁给奖牌；哪间寺庙兴办养老院、医院、赈灾济贫，政府就发给奖状。一些末流者，就以平日取诸于信众的钱，捐给政府二百万、三百万，得到政府的奖励，然后再以奖牌奖状为号召，标榜自己是受到政府表扬的慈善团体，以取信于老百姓，而获得更大的利益。使原本负有净化人心、敦风懿俗使命的宗教，成为慈善机构。这种作法，使宗教失去存在的意义，无异加速宗教走上没落，乃至灭亡的悲运。
　　
　　佛教是宗教，慈善固然也是佛教事业的一环，但是我们所要从事的是佛法无上妙谛的宣扬，藉此收到人心根本净化之效，而不仅仅是头痛医头、脚痛医脚的工作。翻开报纸，今日社会抢劫案件之多，已经到了怵目惊心的地步。世面上到处充斥赝品假药，到处是欺骗陷阱，必须随时随地提防。
　　
　　针对这种时弊，遵守佛教的五戒，是培养大众守法的最佳良药。如果人人能不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，就不会伤害别人的生命，侵犯别人的财产乃至名誉，使我们的社会呈现一片祥和。如果我们每个人都能树立因果的观念，就不敢作奸犯科，我们的社会将充满爱心。
　　
　　因果的观念，告诉我们自己的行为自己负责，世间上绝对没有侥幸的事，前途的好坏，决定于我们自己是否努力。这种因果观念，是上进的一股动力，可以丰富我们生活的内涵。今后我们要做的事，是如何将佛法导入社会，将现今的社会生活，由追求声色犬马的物质享受，提升至追求心灵宁静的精神层次，将社会导向健康富足之道。
　　
　　(三)建设心理健康的道德
　　
　　今日的社会，富有的穷人很多，他们物质上虽然很富裕，精神上却很贫困。我们常常自满说：中华民族渊远流长，是个优秀的民族，但是一般人的心理又如何呢？看到别人富有了，就怀疑地说：「那个家伙，不晓得从哪里弄来那许多钱，大概是偷窃的。」看到有人升官，就酸溜溜地说：「那个人就会奉承阿谀，终于攀上了骥尾。」别人有任何好处都不欢喜，没有与人为善的随喜心，没有众生与我一体的胸襟。
　　
　　我们应该以佛法的正确信仰，来匡正这种不良的风气，增进大众的心理建设，看到别人事业辉煌腾达时，要随喜赞叹，仿佛自己感同身受一般地光彩欣喜。
　　
　　有些人到佛光山来参观，看到佛光山的各种建筑，对我说：「你们为什么把佛光山盖得如此宽大呢？」难道把佛光山盖成马不旋踵的茅蓬才好吗？好比台湾土地虽然很小，但是把它发展成经济巨人、文化巨人、道德巨人，这样不好吗？我们建设佛光山，也是抱持这种予人方便、给人欢喜的心，希望佛教对社会有些微的贡献。我们对于别人的事业发展，也要抱着希望对方愈顺利愈欢喜的心，只求社会、佛教众生有成就，而不计较个人的享乐。我们以感恩心、慈悲心、知足心、惭愧心，来对待世间的一切，以众乐为己乐，培养荣耀归于大众，成功不必在我的器宇，来创造快乐的人生。
　　
　　(四)创造安和乐利的社会
　　
　　所谓安和乐利的社会，不只是指从事各种建设，开辟捷运、高速公路、大炼钢厂……也不是拥有电脑、电视、电冰箱种种电器用品就快乐无忧。有时物质愈充裕，心灵的空虚愈深；经济文明的过度发展，也会带来弊病。我们除了让众生生活所需不虞匮乏，更要让众生从佛法中，获得更大的富足。
　　
　　如何才能建立安和乐利的社会？这需要从人际关系的调和去完成，在人际之间，如何才能取得和谐呢？彼此要相互尊重，不可以轻蔑他人，谚云：「愚者亦有一得。」又说：「三人行必有我师焉。」我们不能因为对方出身微贱，就轻视他的存在，有时候无用乃真正的大用。譬如有名的六根会议的譬喻，眉毛虽然没有视听的功能，但是缺少眉毛，就失去所以成为人的整体和谐感，因此眉毛的无用，乃是使人之所以为人的整体大用。佛教主张不轻易蔑视任何的众生，那怕是一只小象，将来也会成为大象，一个能够尊重他人的社会，才是有道德的社会。
　　
　　创造安和乐利的社会，除了彼此互相尊重，也要分工合作，社会的共同体才能活动起来。好比眼耳鼻舌身等器官，各掌所司，将自己的功能完全发挥之后，人身整体才能运作自如。社会的进步，需要靠每一份子捐弃私见，合作无间才能达成。
　　
　　我们要将社会建设成安乐和平的社会，必须奉行法治，一切依循法律、制度而行事，不以个人的主观好恶而冤枉任何好人、放过恶人，使我们老百姓都能享受辛勤得来的社会成果。生活在社会的每一个人，要具备公正无私的心，容纳异己的胸怀，不排斥和自己不同意见的人。事实上，这个世界是大家共有共存的世界，不是一己囊袋之中的私物。千差万别的事事物物，有时能使世界更多彩多姿，没有繁花点缀的大地，将失去了它的缤纷美丽。
　　
　　如何创造安和乐利的社会？必须每个人互相尊重、分工合作、奉行法治、容忍异己、公正无私、赞叹随喜，才能达到这个理想。
　　
　　所谓佛教现代化，目的即将佛教慈悲、容忍的精神，提供给社会作为参考，希望社会遵循着佛教的平等法、因缘法、因果法等原则原理，而臻于至善至美的境地。社会如果透过佛法的指引，而能充实内涵品质，提高精神层次，那么佛教对于这个时代、社会，才具有存在的意义。社会的进步化、现代化，才是佛教走上现代化的宗旨所在。
　　
　　一九八二年二月讲于台湾省政府办国学研习会
 
 
 
现代佛教的四化
 
  　「现代化」这个名词，它代表着进步、迎新、适应、向上的意义。不管国家、社会、宗教等等，都会随时代空间、时间的转换，不断的寻求发展，不断的趋向所谓的「现代化」。例如：台湾的十大建设、十二项建设、十四项建设，乃至二十一项建设；大陆也曾由破四旧、立四新至提倡「四个现代化」；其他如非洲地区亦积极在开发，朝向现代化发展。由这些事实，我们可以发觉「现代化」的重要。
　　
　　而佛教自佛陀创教以来，也无不随着时代，配合当时的风尚，广为弘传。为了契理契机，传法的方式也随之日新月异，以容易让人接受为原则。比如经典的流传，在佛陀时代，以口授方式传法；佛涅槃后，随着时代的进步而有贝叶抄经的出现，乃至后来的刻经、印经，发展到现在的电子版大藏经等，这都是由于「现代化」而形成各个时代不同的弘法方式。
　　
　　针对「佛教如何现代化」这个主题，提出以下四点看法：
　　
　　一、佛法「现代语文化」
　　
　　国际企业界除了专业技能外，语文能力是最重要的一环。各种语文的使用，以英语占大部分，根据统计，目前全球有四分之三的邮件和电报是以英语发出，百分之八十的电脑储存资料是使用英文。其次，学习中文、日语的外国人，也逐渐增加。现在一般学校已普遍设有多种语文的学习，基督教传教士到各地传教，经常使用当地方言传教，日本人习惯用小耳朵同步翻译各种语文，乃至一般会议上也有立即翻译的设置，这些都是讲求「语文现代化」的实例。可见在国际交流间，语文所占的重要地位。
　　
　　佛陀时代，印度的语言(包括方言)有二百二十多种，主要的语言有十三种。所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛陀也应用多种语言传法。佛涅槃后，第一次的圣典结集，大多采用混成的俗语，以期佛法的流传能够普遍化，后来，也不可避免的使用了古印度的雅语－－梵文，所以近世在尼泊尔、高昌、于阗等地，因而发掘到若干的梵文佛典。中国的翻译家中，竺法护通达三十大国语言，鸠摩罗什、玄奘大师等，皆因通达多种语言，才能译如此浩瀚的经文。
　　
　　当今由于现代人的努力，多种语言的佛教书籍纷纷出版，如英语、日语、法语、德语、西班牙语、北印度语、孟加拉语等等，佛教的经论也以多种语文表达，如《法华经》、《大唐西域记》、《大乘起信论》等；甚至经典的语体化也渐渐普遍。更有人计画性的把藏经、大辞典译成英文。
　　
　　语文，在佛法上的功能是相当重要的。一个佛教学者必须具备梵、巴、藏、英、日文等语言，才能寻根究源佛陀的遗教，如我们熟知的麦克雷教授、水谷幸正教授等，皆具备多国语文的能力；布教师如能通达国际语言，教义才能传布到他国领域，如日本铃木大拙的禅法，能在西方盛行，是因为他具备英文传教能力所致；基督教能在台湾传播二、三百年的历史，也是由于该教宗教师具有中文能力。
　　
　　因此，希望我们佛教的经典未来，能全部语体化、有声化、电子化、彩色化，以期普遍流传。尤其佛弟子要重视语文能力的培养，如果从小即给予训练，具备多种语文的才能，将来传教说法，才能使佛教进入世界化的新里程。
　　
　　二、传教「现代科技化」
　　
　　随着时代进步，目前社会已迈入资讯化、电讯化的潮流，为了讲求方法、效率，办公室中已普遍使用各种电子化的资讯产物，以便走上企业管理化、人事组织化、资料电脑化。电话从有线、无线、传真，到带着走的行动电话，人们对它的应用也从工作上，渐渐扩散至一般生活。这些现代化的科技，带来的意义不仅是「新」、「方便」，连生活习惯、人际的交流、思想的价值观，也因此有了改变。
　　
　　过去，佛陀虽然以口传授佛法，却相当重视方法的运用，以种种譬喻、因缘、重颂、长行等方式教化弟子。随着时代、地域、文化的不同，传教方法也有了多层次的改进。佛教传入中国后，由于魏晋时期国家分裂战乱，当时阴阳方术、巫术、鬼神信仰非常盛行，来到中土的西域高僧如佛图澄，为了佛法的传扬，多显灵异，摄伏了暴戾的石虎、石勒；道安大师致力汉译佛经，为了讲究方法，写出《综理众经目录》；他为僧团制定应遵守的法规、仪式，为后来中国丛林寺院的制度奠下基础；此外，敦煌莫高窟发现的各种变文、鱼山梵呗，或是唐代盛行的「经变画」，都是随着时代的进步所发展出来的。
　　
　　佛世时，佛弟子行脚托钵至四方教化；玄奘大师步行横过八百里流沙西行求法；真谛三藏搭乘船只抵达中国南海，带来许多重要经籍；鉴真大师十一次渡海，终于将佛教的戒法传到日本；现在又进步到汽车、飞机等交通工具，让佛教的弘传更是方便。小型的弘法布教，应用麦克风、音响、幻灯片、音乐、电脑、录影机等现代器材；大型的佛学讲座，则利用现代的科技，电视、电台、卫星转播、投影机等，配合音乐、舞蹈、灯光，乃至利用传真、电脑、网路，来传送各种资料。
　　
　　做事、做学问要讲究方法，传教更需要讲求时效。过去属于个人布教，慢慢地应重视团体布教，采用多元化方式弘法，如研讨会、座谈会、联谊会、读书会等方式。过去是影印的黑白世界，现在已进入令人赏心悦目的彩色世界，未来的网际网路、卫星转播等，将成为科技弘法广泛使用的的工具。
　　
　　三、修行「现代生活化」
　　
　　过去的人，开口闭口：「我要去深山修行」、「我要去闭关修行」，试问：一生的岁月就这样盲修瞎练，真正证悟的有几人？自我陶醉在「修行」的名目中，真正实际修行的有几人？只为「修行」闭关，假修行之名沽名钓誉，真正有功力的又有几人？谈到修行，重在口号，只说不做；重视外表形式，没有实际方法，只是一种消磨式的荒度岁月；甚至是幻想式、自我式的修行，这些都是佛陀所呵斥的「焦芽败种」。
　　
　　现代修行应效法维摩诘居士在人间行道；地藏菩萨，在极苦地狱中，以救度众生作为修行；观音菩萨，在苦海中，以寻声救苦作为修行；佛陀每天托钵、行脚、教化众生为修行；舍利弗尊者以兴建祇园道场作为修行；阿难尊者以侍奉佛陀作为修行；大迦叶尊者以自我头陀为修行；迦旃延尊者为了弘法，以与人论议为修行；富楼那尊者以到偏远地区弘法作为修行；优波离尊者不辞辛苦，以为人作务为修行，甚至周利盘陀伽尊者以拂尘扫地作为他的修行方法。
　　
　　中国的禅师们，如百丈禅师以「一日不作，一日不食」为修行；赵州禅师以「洗碗去、扫地去」揭示学佛者修行不离生活；禅门老典座「晒香菇」的典范，启发道元禅师修行就在当下……念佛、诵经固然是修行，但这些圣贤大德明确地告诉我们，生活当下，搬柴运水，皆是修行，真正的禅者都是头顶着青天，脚踏着大地，眼视芸芸众生，耳听苦难音声，把和平幸福散布人间。
　　
　　我们不但要学习古德的行谊典范，进一步更要配合时代所需，以服务社会，令众生欢喜为修行。佛弟子应树立吃苦耐劳、救济众生的慈悲身教形象为众生服务；以教书、医护、艺术、文学等为众生效劳。《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」这是告诉我们，要多为众生服务，多广结善缘。《大智度论》说：「菩萨为广度一切众生，而广学一切法。」所以现代的修行，应讲求生活化，学习各种法门广度众生。工作时可以念佛，静处能行三昧，动处也能安住定中；能在乐处安稳众生，也能在边远地区苦修。不以忙为苦，不以劳为苦，不以无为苦，不以恼害为苦，不以娑婆恶浊为苦；心常住寂静处，方为真正的修行，也正是《般若经》所言的「觉意三昧」的修持。
　　
　　四、寺院「现代学校化」
　　
　　自古以来，寺院就是代表传法、办道的地方。有寺庙、庵堂就有法在，就能办道，因而往往成为当地的文化中心。另外，寺院提供百姓住宿，也是无法抹灭的贡献之一，特别是唐代以后，许多参加科举的应考生，经常居于寺庙苦读。例如：宋僧成寻在《参天台五台山记》中记载，他在天台山国清寺参访时，曾和暂住在国清寺的四位明州(浙江)秀才、七位温州(福建)秀才谈论佛法；这几位秀才就是参加全国官吏考试二十万人中的考生。
　　
　　有些人对寺院有一些错误观念，以为年老了，到寺庙找一处清净的地方安老；放假了，住到寺庙享受宁静；有法会时，到寺庙拜拜赶斋……无形中，寺院变成公寓、饭店，或养老院、度假村，失去它原有的传教、办道的功能。
　　
　　潮流向前推进，寺院的功能也应作具体的发挥，未来寺院的功能应该朝向学校化。以前，祇园精舍就是讲堂，中国古老的寺院设有法堂、藏经楼，这些都具备教育的功能。汉唐时代，佛教寺院堪称为当时的文化中心，人们到寺院参访，除了满足宗教生活的需要，还能欣赏绘画、雕塑、书法等种种艺术文化，文人学士、墨客骚人更是寺院的常客。
　　
　　更高层次文化领域里，寺院是具有多种效能的教育所在。僧人的博学，往往使得寺院的讲席，成为活跃学术的论坛。由于寺院占地广大，房舍众多，环境幽静，藏书丰富，历代高僧们不但宣讲佛法，同时也重视大众的文化教育，把教化民众视为自己的重要任务，使得佛教寺院成为社会教育的重要机构。
　　
　　现在社会环境，时常充满垃圾、废气、废水、氯氟化碳等污染物，当前国会扭打、警民枪战、绑匪撕票，家门街头变成恐怖战场，不仅遭受人类破坏的地球需要环保，被惑乱的人心，更需要环保。
　　
　　所以，现代的寺院应该设立图书馆，供人阅读佛教典籍；设视听中心、简报室介绍佛教文化史迹；有会议室可以研讨、座谈、开会、解决社会问题；有讲堂可以布教弘法、举办活动引导人心向善，以达净化民心的功效。只有把寺院功能学校化，才能接引民众进入佛法，使众生得闻法益，进而离苦得乐。
　　
　　佛教如何现代化？从佛法「现代语文化」，走入时代，走入世界每一个角落，使佛法能广泛流传；从传教「现代科技化」，节省时空、人力，应用方法，达到最高效率与成果，提高民众对佛教的认识；从修行「现代生活化」，以服务、奉献、精进、耐劳作为修行，以生活作务为修行，以六度为修行，使生活修行化，修行生活化；从寺院「现代学校化」，使寺院发挥多项教育、文化等功能，为大众服务，广植福德来成就菩萨道。
　　
　　一九九一年一月三日讲于佛光山佛教青年学术会议
 

{返回 人间佛教系列 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇：佛教与青年—青年篇（人间佛教系列4）
下一篇：学佛与求法—求法篇（人间佛教系列6）
 佛法与义理—义理篇(人间佛教系列7)
 人生与实践—慧解篇(人间佛教系列5)
 佛教与生活—生活篇(人间佛教系列3)
 人生与社会－社会篇(人间佛教系列2)
 缘起与还灭—生死篇(人间佛教系列8)
 学佛与求法—求法篇(人间佛教系列6)
 佛教与青年—青年篇(人间佛教系列4)
 佛光与教团－佛光篇(人间佛教系列1)
 禅学与净土—禅净篇(人间佛教系列9)
 宗教与体验—修证篇(人间佛教系列10)
全文 标题
　
【佛教文章随机阅读】
 净土大经解演义 第三十二集[栏目:净土大经解演义·净空法师]
 本末倒置[栏目:福报哪里来·迷悟之间 ]
 小心你身边的“魔说”[栏目:仁清法师]
 3 去暴力心[栏目:本性法师]
 如何消除恶梦[栏目:大安法师]
 念佛是在家学佛的第一妙法[栏目:普陀遗珍·印光大师开示精编]
 让生活像一串风铃[栏目:延参法师文集]
 《四念处修行法要》：行、住、坐、卧、吃饭的修行[栏目:空海(惟传)法师]
 故道白云 7.白象之奖[栏目:故道白云]
 大妄语决堕地狱[栏目:佛法修行止偏法要·印光大师]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com